Герменевтика

Герменевтика (греч. hermenevtikos – истолковывающий, разъясняющий) – теория и искусство истолкования текстов, знаков, смыслов слов. Термин происходит от древнегреческого мифологического персонажа – бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и должен был истолковывать людям повеление богов, а для богов делать понятными просьбы людей. В средние века этот термин использовался протестантской теологией как метод истолкования библейских текстов и поиска их скрытого смысла. В эпоху Возрождения он применялся как искусство перевода литературных источников на живой современный язык. Философская герменевтика возникает как обобщение основных приёмов истолкования текста, выводя процедуру истолкования за пределы непосредственного текста, тем самым, превращая герменевтику в особый способ понимания мира.

Основатель герменевтической философии – немецкий историк и филолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он заявил, что герменевтика должна не только истолковывать текст, но и сделать понятным то, что подразумевал автор при помощи психологического «вживания» в содержание текста, а, значит – во внутренний мир его автора. На этой основе он предлагает реконструировать описываемое событие, понять его более глубоко, чем его осознавали сами участники. Так проблема понимания (психологического истолкования) выходит на передний план. Таким образом, предметом философской герменевтики становилось познание как понимание, исследование условий и структура понимания.

Ведущим представителем современной философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер, который разработал главные её идеи на основе трёх концепций: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и «жизненного мира» Э. Гуссерля и «учения о языке» М. Хайдеггера. Структура герменевтического процесса (понимания) по Гадамеру включает в себя: внутренний мир автора текста-участника, свидетеля события («горизонт автора»), внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора») и язык как реальность, в котором живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Такой подход основан на том, что мир, вещи тоже говорят на некоем языке, который человек понимает, истолковывает. Но он истолковывает не сами вещи, а язык, которым они говорят о себе. Таким образом, герменевтика превращается из метода исследования в онтологию: бытие существует в языке, понять бытие – значит понять, истолковать язык, которым бытие говорит о себе. Процесс понимания, а точнее, истолкования смыслов, является способом освоения человеком мира, который Гадамер называет «герменевтическим кругом».

Структурализм

Особенностью постмодернистских концепций конца XX века является появление нового жанра – «дискурсов», которые представляют собой критический анализ различных явлений, отказ от логически строгих теорий с опорой на идеологии, следствием чего является неопределённость и фрагментарность в изложении концептуальных положений. Диалогичность выражается в таком приёме, как обращение к «Другому» с приглашением равного «участия в игре». Действительность не объясняется, а конструируется или реконструируется, то есть рассматривается как проект, который может быть развёрнут в разных направлениях.

Структурализм как философское направление оформился в 20-50- гг. XX в. Его возникновение связано с переходом ряда гуманитарных наук от описательно-эмпирического к абстрактно-теоретическому уровню исследования. На основе этого структурный метод естественно-научного знания становится методом гуманитарных наук. Зарождение структурализма связывают с именем швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра, который рассматривал язык как систему знаков, превратив лингвистику в новую науку, изучающую знаки – семиологию. Структурализм объединил разные исследования, направленные на поиск глубинных универсальных структур. Методологической основой структурализма является изучение структуры как совокупности отношений, где структура рассматривается как устойчивый «скелет» какого-либо объекта и совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить другие путём перестановки его элементов. Глубинная структура объектов, как совокупности знаковых систем, выражена в знаковой символической форме, то есть в языке.

Идея применения метода структурной лингвистики в разных областях культуры связано с именем французского философа и антрополога Клода Леви-Стросса, который, исследуя культуру первобытного общества, пришёл к выводу, что в первобытном обществе существовал особого рода язык – сверхрационализм, как гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией. Мифологическое мышление – это коллективное бессознательное с особой структурой мышления, где решающее значение имеют не слова, а структуры, при этом структуры едины для всех «языков».

Представителем постструктурализма является Мишель Фуко, который применил его методы к исследованию социально-исторических форм существования, организации и распространения знаний. Основные понятия его философии – «структура опыта», «дискурс», «эпистема». Понятие «структура опыта» обозначает культурные ситуации. Понятие «дискурс» (лат. discursus – соображение, аргумент) – это «модель аргументов», где большее внимание уделяется процессу анализа, нежели его результату, при этом акцент делается на здравый смысл, а единство понимания определяется наличием общих установок у исследователей. Так, Фуко на примере обсуждения проблемы сумасшествия иллюстрирует существование в обществах разных дискурсов в виде типов мышления и ракурсов видения общественной проблемы. Если в раннем средневековье сумасшедший рассматривался как наделённый особым видением индивид, то в XX веке – как больной, требующий изоляции и лечения. По мнению Фуко, дискурсы могут изменять друг друга, сосуществовать и поддерживать друг друга, или находиться в состоянии разногласия и конфликта. 000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000ллллллллПонятие «эпистема» отражает совокупность отношений, которые могут объединять дискурсивные практики, возникающие в конкретных контекстах.