2. Современное понимание личности. Личность как ценность

Личность рассматривается в качестве высшей ценности в философии персонализма. Персонализм:

1) философская позиция, полагающая личность и личностное существование основным предметом философии и главной проблемой истории и культуры; 2) религиозно-философское течение XX в. (главным образом в России, Франции, США), выступающее за синтез религиозных, культурных и социально-политических концепций на основании принципиального значения самореализации личности в современном мире⁶.

Основные мотивы персонализма как особой позиции разрабатываются в философской культуре начиная с периода христианства (хотя немаловажное значение имеют античные концепции личности, выдвигавшиеся Платоном, Сократом, Эпикуром, неоплатониками). Теоретические мотивы персонализма присутствуют в основных течениях христианской мистической философии: сама специфическая гносеологическая установка мистицизма на личное переживание взаимосвязи человека и мирового целого, на обнаружение ее в глубинных структурах индивидуального сознания носит персоналистическую ориентацию. Особое значение для формирования специфических средств выражения персонализма имеют философские учения М. Монтеня, Б. Паскаля, С. Кьеркегора. Здесь философия как теоретическая система фактически уступает место философствованию как интимно-экзистенциальному переживанию, эмоционально насыщенной рефлексии проблематичности собственной судьбы (Паскаль, Кьеркегор) или же афористическому оцениванию философских проблем через собственные мировоззренческие ориентиры, без отсылок к системной, идеологизированной объективности (Монтень).

Как самостоятельное философско-теоретическое течение персонализм возникает в конце XIX в. в США (Б. Боун, Э. Брайтмен) и в первой четверти XX в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов, Н. О. Лосский) и во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, отчасти М. Мерло-Понти и Г. Марсель), став одним из направлений критики и преодоления классической традиции европейской философии. Определенное воздействие на формирование персонализма оказали марксизм, экзистенциализм, неотомизм (особенно на французский персонализм), религиозно-мистическая философия (в частности на русских персоналистов). Для теоретических положений персонализма первостепенное значение имеет утверждение цельного характера индивидуального бытия в его подлинности. В конечном счете системная совокупность этих факторов есть буржуазная цивилизация, порожденная потребностью в оптимизации и организации взаимоотношений отдельных личностей. Становясь внешней силой социального целого, цивилизация оказывается антиподом личности как носителя свободы и творчества- Происходит разрыв личностного и социального, который является манифестацией более глубокого метафизического конфликта человеческого и космического (для персонализма как теистического течения характерно определенное наделение космического целого божественными характеристиками). Подавляемое цивилизацией личностное начало осмысляется в триединстве первичных начал человека: самореализации во внешнем мире; сконцентрированности на собственном духовном опыте, нераздельно связанном с культурным опытом человечества; творческой трансценденции, устанавливающей взаимосвязь человека с высшими ценностями божественного происхождения (истина, свобода, благо, красота). Последняя, будучи единственным реальным путем актуализации иных интенций личности, не находит себе адекватного выражения в современной культуре: рационализированная и социально “заземленная” культура не предоставляет возможности целостного осмысления проблем мира как проблем личности. Следовательно, необходим синтез различных культурных оснований, в центре которого находились бы не самодовлеющие проблемы цивилизации, а сама личность как средоточие мировых процессов. Этот синтез должен быть, с одной стороны, органичным для европейской культуры, а с другой, иметь прямое отношение к целостности, полноте и потенциальной неисчерпаемости опыта всечеловеческого.

Персоналистский проект обретает черты религиозно-философского синтеза, в котором научность, рациональность есть только элемент; нравственно-смысловое значение достигается на путях религиозной интуиции, понимаемой как реализация трансцендирующих интенций человеческого существа. Социальная активность данного синтеза осуществляется в либеральном проекте христианского социализма и диалога верующих и неверующих (хотя следует отметить, что американский персонализм тяготел к своего рода социальному конформизму, смыкаясь в этом смысле с прагматической школой; русские персоналисты, Бердяев и Шестов, были склонны к “творческому анархизму”, признавая в целом позитивность “христианизации” светской политики). В последующий период во французском персонализме (наиболее влиятельном) возобладал акцент на социальный реформизм, ориентированный на гуманизацию общественно-экономических отношений. Характерной чертой персонализма как школы является определенная несистемность философских построений (системно-прагматические параметры устанавливаются лишь в пределах социальных, и политических программ), являющаяся выражением убежденности в глубинной иррациональности существования личности. Наиболее последовательной системой в персонализме может быть признана монадологическая метафизика и гносеология интуитивизма Лосского⁷.

Одной из ведущих потребностей личности является потребность в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, необходимость в коллек­тивной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотожде­ствления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социаль­ными группами и культурами. Такого рода самоотождествление оп­ределяется в науке понятием «идентичность». Это понятие имеет довольно длительную историю, но вплоть до 1960-х годов оно име­ло ограниченное употребление. Широкое распространение термин «идентичность», вошедший в междисциплинарный научный обо­рот, получил благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона. Со второй половины 1970-х это понятие прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук, оно привлекает внимание ученых различных направлений и дает начало много­численным теоретическим и эмпирическим исследованиям про­блемы идентичности.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в культурологии. В самом общем понимании оно означает осознание че­ловеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообще­стве других людей. Для этого он должен добровольно принять гос­подствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, при­вычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми. Усвоение этих элементов социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предска­зуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культуре.

Поскольку каждый индивид является одновременно членом не­скольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, гражданскую, этническую, по­литическую, религиозную и культурную. Из всех видов идентично­сти для нас представляет интерес прежде всего культурная идентич­ность – принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Таким образом, сущность культурной идентичности заключает­ся в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, по­нимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, кото­рые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Значение культурной идентичности в культурологии состоит в том, что она предполагает формирование у индивида определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него чувство симпатии или антипа­тии, а в зависимости от того или иного чувства он выбирает соот­ветствующий тип, манеру и форму общения.

Рассматривая вопрос о сущности культурной идентичности, следует помнить, что главными субъектами культуры являются лю­ди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В со­держании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую весьма существенно разли­чаются от культуры к культуре.