- •1. Парадигмы истории политической мысли
- •1) Цивилизационно-этическая (полисная) парадигма политики;
- •2) Теологическая парадигма политики;
- •3) Национально-экномическая парадигма политики.
- •2. Цивилизационно-этическая парадигма
- •1) Законодательства, заботы о всеобщем, интересах целого;
- •2) Защиты против внешних врагов;
- •3)Заботы о единичном, отдельном лице, удовлетворение потребности.
- •4. Справедливость — каждый занимается одним делом согласно своим природным задаткам. Справедливость — основа добродетели.
- •3. Теологическая парадигма
- •4. Национально-экономическая парадигма
- •2) Равенство его с каждым другим как подданного;
- •3) Самостоятельность каждого члена общности как гражданина».
- •План занятия
- •Темы рефератов
- •Источники
- •Литература
- •Практическое задание
1) Цивилизационно-этическая (полисная) парадигма политики;
2) Теологическая парадигма политики;
3) Национально-экномическая парадигма политики.
Могут быть предложены и другие классификации парадигм по различным основаниям (критериям). Например, историко-хронологический критерий отбора позволяет выделить парадигмы: античную, средневековую, эпохи Возрождения и Реформации, Нового времени.
Традиционно считается, что политическая наука возникла в античной Греции и главными ее представителями были софисты, Платон и Аристотель.
На Востоке, как и в Европе, политические идеи у многих мыслителей были «спрятаны» в философских учениях, в мифологии, религии, фольклоре.
Мифологически-религиозный принцип освоения реальной жизни, характерный более всего для древних восточных цивилизаций и ранних периодов греческой истории, уступает место в V-IV вв. до н. э. рационалистическому методу пострижения мира.
Почвой политики является практическое отношений человека к общественной жизни, которая требует соучастия людей. Иначе говоря, свободный человек, сообщество свободных людей, свобода являются безусловными предпосылками политической жизни и политической рефлексии. Поэтому общества в древности подразделяются на варварские и политические, власть — на деспотическую и политическую.
2. Цивилизационно-этическая парадигма
Древняя Греция
Термин «политика» создан греками и связан с понятием «полиса». Полисами именовались древнегреческие города-государства, в которых только свободные горожане могли стать «политиками», т. е. участвовать в управлении полисом. Рабы и негреки, приравнивавшиеся к варварам, были лишены гражданских прав, исключались из политики, оставаясь на положении людей подвластных, несвободных. Политическая мысль Древней Греции исходила из этого незыблемого принципа даже в интерпретации самых выдающихся ее представителей.
В центре внимания греческих мыслителей был вопрос о сохранении целостности, гармонии полиса, противостоящей хаосу.
Божественный закон как характеристика устойчивого порядка в космосе обозначается словом «фюзис» — природа, то, что не произведено человеком. Понятие «номос» подразумевает закон как характеристику становления общества, преходящее творение человека.
Теоретическим основанием для активной политической деятельности служил тезис о противоположности фюзиса и номоса.
Эту проблему сформулировали софисты, деятельность которых приходится еще на эпоху расцвета демократии. Наиболее известными софистами были Протагор из Абдер, Горгий из Леонтий, Продик с Кеоса, Фразимах Халкедонский, Гиппий из Элиды.
Софисты были первыми просветителями греков. Они привили им мысль: убеждения человека должны быть приобретены свободной мыслью.
Активная деятельность в политике приводит к тому, что человек не довольствуется традицией, он должен посредством размышления, рациональной аргументации убедиться в истинности своей цели.
Убеждение демоса с помощью красноречия было основным способом формирования политики и управления. Именно этому искусству и учили софисты. Нельзя точно сказать, допускали ли софисты существование истинного, естественного закона общества как продолжения фюзиса, но они потратили много усилий на обоснование искусственности и условности тех законов, по которым живут люди.
Номос, в отличие от фюзиса, условен и преходящ. Он возникает в результате договора между людьми. Отсюда вытекает, что полис и его устройство являются результатом политического искусства людей.
Но что лежит в основе договора людей? Законы могут быть либо совершенными, либо далеки от совершенства. Критерием совершенства является справедливость.
Если справедливость трактуется с опорой на фюзис — естественный закон, то сильный по своей природе, имеет право на власть.
Эта установка вела к обоснованию олигархических и тиранических форм правления.
Однако и то, что все по природе свободны, также звучало из уст софистов (Алкидамант). Природа человека определяет истинность политического устройства. Протагор утверждает в своем знаменитом изречении: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». В этом положении сконцентрирована вся склонность к релятивизму, который был так характерен для софистов.
Во время расцвета демократии развивается и субъективность в восприятии реальности.
Каждый судит об общественных делах в меру своего развития, и это выступает как значимый принцип политического устройства. Мнение и есть истина политики, но мнение большинства. Количество мнений решает вопрос об истине.
Сократ (469-399 до н. э.), который вплотную примыкает к традиции софистов, напрочь отбрасывая их релятивизм, утверждает, что добро, справедливость должны быть познаны самим человеком.
Платон (427-347 гг. до н. э.) является одной из ключевых фигур политической мысли античности. Опыт греческой демократии, ее расцвет и упадок за совсем небольшой исторический период поставили перед Платоном вопрос о сущности полисной жизни. Каковы действительные предпосылки разумного политического устройства?
Среди множества политических сочинений Платона выделим диалоги «Государство» и «Законы». Основной темой диалога «Государство» является раскрытие связи природы полиса с нравственной природой человека.
По Платону, только народ, нравственно достигший полноты, может создать достойную политическую организацию.
Сущность справедливости лежит в государстве, и человек постольку ей присущ, поскольку он является членом государства. В государстве осуществляется реальность справедливости. Следовательно, встает вопрос о том, каково должно быть государство, в котором осуществляется справедливость.
Человек осуществляет себя, по Платону, только в полисе, поэтому полис является его природой. Человек живет для государства и в государстве. Полис рождает человека, а не наоборот. Значимыми для государства являются: сословные различия, различные добродетели, свойства отдельного субъекта.
Платон фиксирует основную противоположность в организации полиса: государственное дело (управление полисом) и работа, направленная на удовлетворение потребностей. Эти занятия разделены таким образом, что одна часть общества занимается воспроизводством государства, а другая — производством, направленным на удовлетворение потребностей общества.
Платон выделяет три основные функции «действительности нравственного»: