Дедюлина ФБФО Философия_2005

России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философических писем" Чаадаева.

Славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Россия по природе - антипод Запада. У нее иной тип цивилизации. Разрушение этого типа, начатого реформами Петра I, пагубно сказывается на жизнеспособности русского общества. Россия стала терять свою национальную самобытность. Славянофилы считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие, стержнем которого является любовь к ближнему. "Итак, русский народ, - писал Аксаков, - отделив от себя государственный элемент, предоставив полную государственную власть правительству, предоставил себе жизнь, свободу нравственно-общественную, высокая цель которой есть общество христианское". Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Русскому народу противен западный рационализм. Надо понимать не разумом, а чувствами.

Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия по сравнению с Западом - страна экономически отсталая, в основе своей безграмотная. Петр I, считали они, - великий преобразователь, понявший преимущество Запада. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. Учиться у Запада - не унижение, а великое достоинство.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов. Неославянофилами были Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев. Идеи западничества развивали революционеры-демократы и марксисты.

Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860 гг.), русский философ,

писатель, поэт, публицист, идейный вождь славянофильства.

В славянофильской среде Хомякова называли даже «отцом церкви». Он рассматривал веру в качестве некоего предела внутреннего развития человека, «крайней черты его знаний». Не отвергая науку, не противопоставляя веру и знание, он иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Условие существования веры – недостижимость абсолютного знания. И как движение по пути знаний совершается совокупным человечеством, так и вера постигается соборным сознанием всей церкви, без различия ее членов. Принцип соборности означал, что «истина христианского догмата не зависит от сословия иерархов; она хранится всею полнотою, всею совокупностью народа, составляющего церковь, который есть тело Христово». Хомяков не для красного словца говорил, что «не соглашался во многих случаях с так называемым мнением церкви»; его религиозность обнаруживает те же «неточности», которые выявились позднее в «розовом христианстве» Достоевского.

41

Вера не ограничивается областью религиозных предметов, она функционирует и как познавательная способность. Хомяков определял веру как «непосредственное, живое и безусловное знание», «зрячесть разума». Ни разум, ни ощущения сами по себе еще не доказывают существование внешнего мира. Это дается верой в божественное творение. Нельзя просто вывести мир из понятия, как поступал Гегель. Понятие бессубстратно, лишено конкретного и случайного, а мир многолик и разнообразен. Принимая понятие за единую основу бытия и мышления, Гегель довел рационализм до своей противоположности – материализма, выводящего мысли из ощущений. Как действительность не может вытекать из понятия, так и понятие не может вытекать из ощущений. Необходимо слияние мыслей и чувств в вере. Тогда разум оказывается способным познать «истинное сущее», Бога. «Разум, – писал Хомяков, – жив восприятием явления в вере и, отрешаясь, самовоздействует на себя в рассудке, разум отражает жизнь познаваемого в жизни веры, а логику его законов – в диалектике рассудка». Только в сочетании с верой разум возвышается над отдельным мышлением, преобразуясь в цельное, соборное сознание.

Впонимании Хомякова соборность несла в себе закваску секуляризма, мирского, человеческого восприятия веры. Хомяков был христианским философом, однако в его христианстве недоставало православия, хотя он всемерно старался защитить его.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870 гг.), русский писатель,

публицист, философ, общественный деятель.

Всозданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. «На этих началах, и только на них, – утверждал Герцен в статье «Русские немцы и немецкие русские», – может развиться будущая Русь». Для этого вовсе не обязательны революции, достаточно реформ, мирных преобразований: «... мы уверены, что нет никакой роковой необходимости, чтобы каждый шаг вперед для народа был отмечен грудами трупов». Общий план развития допускает альтернативу, история таит в себе бесконечное число непредвиденных вариаций. Одномерность существует лишь в воображении, в фантазии адептов революции. Это перенесение на русскую почву опыта Запада. Историю невозможно пристегнуть к упряжке прямолинейного прогресса, она, как и природа, развивается в разные стороны, выявляет противоположные тенденции. История не кладет свой капитал на одну парту. Изменяя старый порядок вещей, важно учитывать многообразие форм социального обновления.

Представляя историю ареной деятельности людей, Герцен обуславливал направленность деятельности соответствием ее разуму. Если деятельность охватывает веления человека, то разум утверждает неразрывность бытия и мышления. Без разума нет осознанной реальности, нет целостной и единой природы. Именно в разуме достигается полнота того, что есть; в нем физический мир находит прояснение нравственное, обретает свой критерий и смысл. «Природа, понимаемая помимо сознания, – туловище, недоросль, ребенок, не дошедший до обладания всеми органами, потому что они не все

42

готовы. Человеческое сознание без природы, без тела – мысль, не имеющая мозга, который бы думал ее» – писал Герцен. Из единства, целостности природы и мышления Герцен выводил принцип объективности разума, признавая его универсальным логическим постулатом собственной философии.

Герцен подводил под философию нерушимый фундамент частных наук, естествознания. Он считал, что необходим тесный союз философии и естествознания: «... философия без естествоведения так же невозможна, как естествоведение без философии». Сфера философии – разум, умозрение, сфера частных наук – опыт, эмпирия. Они взаимно дополняют и предполагают друг друга. Только органическое соотношение между естествознанием и философией открывает человеку истину сущего – единый, всеохватывающий разум.

43

1)логико-математические (аналитические);

2)эмпирические (синтетические);

3)метафизические (научно-неосмысленные).

Философия должна проанализировать высказывания, имеющие хождение в науке. Это позволит изъять из науки все научно неосмысленные предложения и обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Каков же критерий научности? Логическим позитивизмом была выдвинута «верификационная концепция знания», или принцип верификации высказываний (от лат. veritas - истина). Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Только те высказывания имеют научный смысл, которые допускают, в конечном счете, сведение их к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида, к «атомарным высказываниям». Неопозитивизм истолковывает истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека.

Усилия неопозитивистов не были бесплодны для науки и философии. Они дали определенные положительные результаты. Следует согласиться с неопозитивизмом в том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Отождествление форм языка и форм логики открывало новые возможности для комплексного анализа знания, в частности, для логико-лингвистического анализа. Движение от языковой формы к формально-логической, а также от математико-логической формы к более общему логическому формообразованию открывает возможность, с одной стороны, движения «восхождения» ко все более высокой формализации, с другой стороны, нисхождения от более общих логических форм к более конкретным логическим высказываниям. На пути «восхождения» возможно построение множества относительно обособленных или взаимосвязанных языковых, формальнологических, математико-логических систем: достаточно взять в качестве отправной точки какие-либо языковые образования (имена, предложения, их комплексы), договориться (заключить конвенцию) - и родятся новые системы исчисления высказываний.

Неопозитивисты создали новые, легко формализующиеся типы анализа языка. На этой основе были созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания, проникновения в это знание математических методов и аппарата. Эти предпосылки были реализованы в структурализме. Структурализм – это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук.

Логическим развитием неопозитивизма является постпозитивизм, который сформировался во второй половине XX века. Он представлен К. Поппером, Т. Куном, И. Лакатосом, П. Фейерабендом.

Постпозивитизм считает, что философские концепции влияют на конкретно-научное знание путем переформулировки метафизических проблем в проблемы научного метода (К. Поппер), или же эти концепции и утверждения органически входят в конкретно-научное знание (И. Лакатос). При

45

исследовании науки следует применять один или совокупность нескольких подходов: историко-научного, методологического, логического и т.д. Любое научное знание рассматривается как целостное образование, оно не разделяется на независимые друг от друга уровни: эмпирический и теоретический.

Всеми постпозитивистами признается развитие научного знания, но для всех современных постпозитивистов характерен отказ от наивного кумулятивизма (постепенного и неуклонного приращения знания). Они считают, что в истории познания нет постепенного приращения знаний. Научные теории, как правило, несопоставимы и несоизмеримы, научные революции ведут к смене парадигм научного знания. Поэтому целью изменения научного знания, является не достижение объективной истины, а реализация одной или нескольких задач по технологии добывания званий; лучшее понимание изучаемых феноменов, решение большего числа научных проблем, построение более простых и компактных теорий.

Американский прагматизм

Прагматизм (греч. progma – дело, действие) – философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве наиболее яркого свойства человеческой сущности. Представителями прагматизма являются Пирс (автор термина), Джеймс, Дьюи. Ценность мышления, согласно прагматизму, обуславливается его деятельностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизненных задач. Мышление – средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание занятия определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал дискуссии о знании в проблематику веры – готовности к действованию тем или иным образом. Акцент процесса миропостижения таким образом перемещался от модели «незнание - знание» к схеме «сомнение

– коллективная либо социальная вера». Если исследователь знает, какие практические следствия в состоянии продуцировать объект понятия, то понятие о них всех и явится полным понятием объекта. Философские споры разрешимы через сопоставление практических следствий той или иной теории. Функция философии – по Джеймсу – в уяснении того, какая разница для меня и для вас, если та, а не иная модель мира является истиной. «Реконструкция философии» в духе прагматизма предполагала отказ от изучения основ бытия и познания в пользу отработки методов разрешения разнообразных проблемных ситуаций в жизни. Согласно Джеймсу, «в качестве истины, которая может быть принята, прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта... Соответственно, … гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно...» (Джеймс). Таким образом, истина оказывается не отдельной категорией, а одной из разновидностей добра. Этика прагматизма предполагала постепенное улучшение общественного устройства (принцип «мелиоризма»). Развивался прагматизм преимущественно в США, вплоть до второй мировой войны, занимая ведущие позиции в интеллектуальной и образовательной традициях.

46

Постмодернизм

Философы постмодерна считают, что каждое культурное своеобразие может рассматриваться как языковая игра. В рамках каждой языковой игры есть правила, методы и общие словари, которые используются, чтобы отличить собственные языковые игры от чужих. Часто одна языковая игра может накладываться или даже быть поглощенной другой игрой. В этом мире многочисленных, перекрывающих одна другую языковых игр ни одна из них не может добиться полного превосходства. В действительности различия между некоторыми языковыми играми могут быть настолько велики, что их правила делают общение между ними бесполезным.

Постмодернизм – понятие, используемое в современной культурологии

ифилософии для обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилизации конца XX в. Возникая как своеобразное продолжение авангардистских экспериментов начала века, критически переосмысливших основы дидактично-рационалистического миропонимания Нового времени, постмодернизм переходит от константации несостоятельности глобальных «притязаний разума» к попыткам обозначить ориентиры «постнеклассического» интеллектуального опыта. Констатируя упадок тоталитарных идеологий, экстремистско-революционных попыток подчинить им ход истории

исопредельных «партизанских» технологий модернизма, постмодернизм выдвигает в качестве главного творческого принципа радикальный плюрализм стилей и художественных программ, мировоззренческих моделей и языков культуры. В ключе постмодернизма философия в значительной мере отказывается от традиционных претензий на четко артикулированную истину, превращаясь в своеобразный генератор метафор и языковых игр, а привычные этические приоритеты сменяются эстетическими. Для постмодернизма характерен интерес к разнообразным формам спонтанного жизненного опыта, довербального или поливербального переживания реальности как естественному основанию произвольной активности постмодернистского сознания. Отказ от дуального (субъект-объект) восприятия реальности по существу приводит посмодернизм к построению на обломках прежних мифов новой мифологии, нового лексикона мироздания, предлагающего различные варианты его наименования и принципиального воздерживающегося от любых окончательных суждений по этому поводу. Считая идею прогресса одним из «мертвых» мифов западного мира, постмодернизм рассматривает движение культуры с точки зрения умножения образов и имен, усложнения языка и обогащения смысла архетипических представлений. В современном культурном процессе постмодернизм присутствует не как ярко выраженное философское направление или завершенная эстетическая концепция (в силу его изначальной глубинной самоиронии), но, скорее, как констатация исчерпанности творческих потенций культуры Запада, способной ныне лишь на тиражирование уже однажды сказанного. Тем не менее, избранная постмодернизмом своеобразная техника «инвентаризации культуры», включающая в активный обиход забытый, запретный, банальный или маргинальный культурный материал, создает тем самым реальную

47

возможность дальнейшего культуротворчества «после постмодернизма». Методологически тесно связан с постструктурализмом. Ведущими представителями постмодернизма являются Барт, Лиотар, Батай, Рорти, Деррида, Делез и Бодрийяр.

В постмодернизме имеются исходные понятия к ним относятся нарратив, симулякр, ризома, языковая игра, смерть автора. Рассмотрим эти понятия.

Нарратив (англ. и фр. narrative – рассказ, повествование) – важнейшее понятие в философии постмодернизма, фиксирующее способ существования текста. Постмодернисты считают, что любой текст следует рассматривать не с позиций наличия в нем правильного, истинного отражения события, объекта, а с позиций того, какой смысл вкладывает Автор и какой смысл вкладывает Читатель. Причем Авторский смысл должен иметь второстепенное значение. На первый план выходит Читатель. Читатель определяет, конструирует смысл текста. Текст как нарратив – это рассказ, который всегда может быть рассказан Читателем по-иному.

Симулякр (фр. simulacres – симуляция) – термин в философии постмодернизма для обозначения всепонятийного средства фиксации переживающего состояния. Термин введен в оборот Батаем и подробно интерпретирован Бодрийяром. В работе «Симулякры и симуляция» Бодрийяр утверждает, что в рамках симуляции мы симулякрами заменяем реальное знаками реального. Симулякр – это знак. Симулякры – это знаки, которыми мы произвольно конструируем реальность. В этой знаковой конструкции определяющим является процесс замены реального объекта, реального отношения, реального события системой знаков. Раньше люди, обмениваясь мыслями, считали, что мысль конструируется из понятий, что понятия выражают сущность анализируемого объекта.

Раньше люди, обмениваясь мыслями, считали, что мысль конструируется из понятий, что понятия выражают сущность анализируемого объекта, что сущность анализируемого объекта, что сущность существует объективно и проявляется (или является) через многообразие видимого конкретного, отдельного. Следовательно, люди, общаясь, понимают друг друга, так все стремились соблюдать правило адекватного отражения содержания объекта в содержании мысли. Все изменилось в наши дни. Теперь господствует принцип симуляции, принцип притворства. Вся реальность предстает в качестве костюмированного маскарада, в котором за масками-знаками кроется непознаваемая реальность. И никогда реальность знаков не может выразить реальность жизни в любых ее проявлениях: власть и властные отношения, информация и информационные отношения, экономика и экономические отношения. Перед нами, считает Бодрийяр, лишь симуляция, притворство, лживость, обман, предстающий не привычными понятиями, а системой знаков, которые тоже симукляры, притворщики.

Ризома (от фр. rhizome – корневище). Понятие «ризома» выражает фундаментальную для постмодерна деконструктивную установку на

48

презумпцию разрушения традиционных представлений о структуре текста. Установка постмодерна сводится к тому, что текст не имеет стержня, основной идеи. Текст есть окрошка, винегрет из разных посылок, точек зрения, множества цитат из разнородных работ. Автор, манипулирует обилием цитат, смущает Читателя этой муравьиной кучей, где нет логики раскрытия темы, и не видно лица Автора. Философский текст постмодерна (как и тексты по любой сфере культуры) похоже порой на бесформенный словарь или хрестоматию, с отсутствием жесткой конструкции текста. Читатель, знакомясь с текстом, не может уловить позицию автора. Напротив, читая текст, каждый Читатель волен конструировать свое мнение по поводу текста или проблемы. Текст лишь провоцирует набор проблем, вокруг которых Читатель строит свое субъективное мнение, исходя из своей подготовки и своего интереса.

Языковые игры. В классической философии текст воспринимался читателем как содержание того объекта, о котором говорил автор текста. В философии постмодерна текст рассматривается как языковая игра. Источником смысла становится не текст, изложенный автором, а в большей степени сам Читатель. Читатель, Автор и текст составляют единое поле для языковой игры.

Вэтой игре на первом плане плюрализм восприятия и произвольность конструирования с помощью языка различных моделей содержания. Это позволяет путем языковой игры создавать множество сюжетов и субъективных восприятий, которые не имеют под собой никакого реального содержания. «Языковая игра», таким образом позволяет создавать вымышленную реальность, фантастические миры, а на современном уровне виртуальную реальность. Отношение читателя к тексту может быть рассмотрено как отношение игрока к виртуальному миру.

Смерть автора (или смерть субъекта) – постмодернистский метафорический термин для обозначения одного из двух полюсов в субъектнообъектной оппозиции. Как уже подчеркивалось в классической философии объект рассматривался с позиций единства явления и сущности. Исследователь стремился раскрыть невидимую, но объективно существующую сущность. Результаты познания сущности фиксировалась в понятиях. Понятия выражались знаковой системой (языком, речью). Читатель изучая текст, воспринимал текст как описание реальности, описание сущности. Читатель оценивал автора с позиций глубины и широты описания этой сущности. В постмодернизме субъект (или Автор) не претендует на раскрытие объктивносуществующей сущности, объективной реальности. Автор в большей степени выражает свое субъективное отношение к проблеме. Как выше подчеркивалось, что автор это свое отношение может выражать произвольным, а порой и хаотичным набором огромного количества цитат из разных источников. В такой ситуации размывалась позиция тех авторов, которых цитируют и того автора, который манипулирует цитатами, следовательно, концептуальный взгляд Автора за многочисленными цитатами размывается, не просматривается.

Всвою очередь Читатель тоже включается в воображаемую и предложенную языковую игру и стремится тоже выразить лишь свое эмоциональное субъективное настроение, а не проникнуть в сущность реального процесса.

49

Такая ситуация, когда размыт Автор (или субъект познания) философами постмодернизма называется смертью автора или смертью субъекта.

Герменевтика

Герменевтика (греч. Hermeneutikos – разъясняющий, толкующий) – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике. В древнегреческой филологии герменевтика – искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Текст рассматривался, с одной стороны, как единство грамматики, стиля и содержания, а с другой стороны как часть по отношению к целому (всему творчеству автора или школы), что позволяло атрибутировать произведения неустановленного происхождения. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл. В видимых знаках обнаруживался скрытый смысл в соответствии с интенциями, заранее приписываемыми тексту.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологомпротестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером (1768–1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приёмов истолкования, используемых в специфических областях. Объединив в себе ориентацию античной филологической герменевтики на грамматический и стилистический аспекты текста с направленностью библейской экзегетики на выявление скрытого смысла, герменевтика Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и своё творение. Герменевтика Шлейермахера носит внеисторический характер. Наряду с диалогом к основным её принципам относятся герменевтический круг. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – « науки о природе» и «науки о духе», Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся «проявлениями жизни». В отличие от природных явлений, они обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека, поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания – понимания и истолкования – герменевтического метода. Пути преодоления психологизма предшествующей

50