“Власть” 2000 № 9
_ Мифы и мировоззрение
Николай горин
Русские сказки: окно в россию
Если в истории и социальной философии понятие "локальная цивилизация" сегодня стало общеупотребительным, а цивилизационный подход к анализу социоисторических явлений переместился с периферии в центр изысканий, то в социологии он пока занимает весьма скромное место, ограничиваясь рамками социологии культуры и религии В результате возникает определенный парадокс: с одной стороны, большинство трезвомыслящих социологов, политологов, экономистов ощущают определенную специфику России как цивилизации, ограниченность применимости в процессе российских реформ как западного, так и восточного опыта, с другой стороны, эти ощущения как бы висят в воздухе, не имея вполне научных оснований, превращаясь в наборы специфических черт российской культуры, среди которых могут быть как фундаментальные цивилизационные особенности России, так и пережитки или случайности.
О подходе
Предлагаемая вниманию коллег работа является попыткой: вычленить фундаментальные особенности российской цивилизации, основываясь на методологии юнгианского анализа мифологии. В теории коллективного бессознательного К.Г. Юнга центральную роль играют архетипы - "постоянно наследуемые, всегда одинаковые формы и идеи, еще лишенные специфического содержания", которые автор называет "доминантами бессознательного". Он подчеркивал, что "всякое осознанное представление и действие развиваются из этих бессознательных образцов и всегда с ними взаимосвязаны" {Юнг К Тсвистокские лекции. Киев, 1945 С. 46-47. Юнг К. О современных м„флх. М . 1994.}. Из этого следует, что фундаментальные корни наших ценностей, норм, представлений, реакций, способов действий и форм социальной организации следует искать в содержании архетипов
Разрабатывая фундаментальную теорию бессознательного, Юнг чаше всего говорит об архетипах вне расовых и культурных различий. Вместе с тем он неоднократно останавливается и на этнических стереотипах поведения, связывая их с историей рас, которым соответствуют разные пласты коллективного бессознательного. Таким образом, мы можем говорить об этнических, или цивилизационных, архетипах.
Этнический, или цивилизационный. архетип проявляет себя как бессознательная доминанта, лежащая в основе этнических стереотипов: постоянно воспроизводимых образцов представлений и действий. В определенном смысле этнический архетип ведет себя как Шпенглеровский прафеномен - первообраз культуры, "освобожденный от всего затемняющего и незначительного и лежащий как идеал формы в основе всякой культуры""'.
{ Шпенглер О. Закат Европы. Минск, 1998 С. 16}.
Правомерность такой аналогии можно проиллюстрировать следующей цитатой из Юнга: "Есть такие всеобщие духовные предрасположенности, под которыми следует понимать своего рода формы (платоновские эйдосы). служащие целостными образцами, когда они организует свои содержания. Эти формы можно назвать и категориями - по аналогии с логическими категориями, этими всегда и всюду наличными, необходимыми предпосылками мышления. Только наши "формы" - это категории не рассудка, а силы воображения. Поскольку построения фантазии в самом широком смысле всегда наглядны, то ее формы априорны и носят характер образов, а именно типических образов, которые я но этой причине вслед за Августином назвал архетипами" (Юнг К О психологии восточных религии и философии. С .771
Становление прафеномена во времени обеспечивает единство всех фундаментальных элементов цивилизации прежде всего ее культуры, форм социальной, политической и экономической организации общества.
Однако архетипы никогда не выражают себя непосредственно, их содержание тщательно скрыто от сознания . Тем не менее, как и содержания индивидуального бессознательного, они все же проявляются вовне. Наиболее типичной областью их проявления являются спонтанные фантазии - сказки, легенды, мифы
Конечно, не всякий миф или сказка являются подходящим для этого материалом. Мы можем выделить три существенных признака фольклорного материала, подходящего для наших целей:
1. Массовость пересказа, проявляющаяся в том, что представители определенной этнической популяции постоянно удерживают в сознании и периодически пересказывают этот материал, который ведет себя как навязчивый сон. Как и во сне, в нем может присутствовать некая абсурдность, отсутствие четко выраженной логики, иногда несоответствие вывода логике событий.
2. Присутствие знаков бессознательного, символов уробороса: змее- или яйцеподобных форм. Уроборос также выражает единство рождения и смерти: речка С-мор-родина, живая и мертвая вода также его знаки.
3. Прямая или косвенная сакрализация отдельных персонажей и элементов, что в соответствии с логикой юнгианского анализа всегда указывает на фундаментальность архетипов, скрытых за соответствующими образами и персонажами
"Репка", "Колобок" и "Курочка Ряба"
Наверное, одной из первых сказок, которую рассказывают каждому русскому малышу, является сказка про "репку" Сказка очень простая и незатейливая' посадил дед репку, когда же она выросла, то тащили ее все, кого смогли позвать. Сюжет уложился в 13 слов. Между тем сие повествование - целый рассказ. Акцент сказки перенесен на процесс интеграции ее персонажей. Это рассказ о сообществе, окружавшем деда и отношениях в нем. Очевидный вывод 'из сказки: то, что не под силу одному, можно (нужно) сделать объединившись. А для этого нужно дружить и с собачкой, и с кошкой и с мышкой, и даже с муравьем.
Однако что же с репкой? В сказке даже не сказано, что с ней сделали. Однако для каждого русского очевидно, что репку съели все участники сцены — кто сколько смог. Таким образом, садил репку дед, он ее поливал, полол, окучивал, "вырастил большую-пребольшую". Собственником же репки является не дед, а все окружающие его члены семейного клана. Это как бы само собой разумеется. Собственно, принцип жизнедеятельности описываемого сообщества укладывается в знаменитую формулу: от каждого - по способности, каждому - по потребности. Заметим, что кроме собственно членов семьи "деда" - бабы, внучки, условных членов - собачки и кошки, в клан входят и вовсе посторонние особи - мышка и муравей. Таким образом, в этой сказке мы видим идеальную модель общности, состоящей из разнородных членов, отношения между которыми построены по внутрисемейному принципу. Такая общность существенно отличается от европейской общины, где связи между ее членами опосредованы отношениями долженствования, а функции и объем прав каждого члена четко определены.
Сказка о "колобке" внешне очень мало напоминает "репку". Жили-были дед и баба. Испекла баба колобок красивый, да румяный, студиться на окно поставила. А он взял да убежал. Всем, кого встречал, рассказывал, какой он красивый да ловкий, пока его лиса не съела. Иначе говоря, колобка, которого должны были съесть дед и баба, в конце концов съела лиса. Однако вряд ли кому-нибудь придет в голову свести мораль сей сказки к формуле "От судьбы не уйдешь".
Так о чем же сказка? Малыши же знают, что это сказка о хвастливом, заносчивом и самонадеянном колобке. Мораль сказки сводится к формуле "Не высовывайся, не заносись" Состязательность, любые формы конкуренции между членами общины были губительны для нее, поэтому основной стереотип, на который ориентирует община своих членов, "живи как все".
Еще более интересна знаменитая "курочка Ряба" Снесла курочка золотое яичко.
Его зачем-то пытались разбить. Потом оно упало и разбилось. Тут почему-то все огорчились. Курочка же пообещала впредь нести обыкновенные яйиа. .Может быть, когда-то это был анекдот о глупых соседях? Но мы. заметьте, не заключаем сию сказку словами: "Вот какие глупые были дед и баба". Конец сказки носит не иронический, а скорее оптимистический оттенок. Так какова же мораль?
Прочтем сказку несколько иначе: курочка должна нести обыкновенные яйца, а она вдруг снесла золотое. Золото, конечно, ценная вещь, но курочка нарушила традицию, сделала то, чего от нее не ожидали. Поэтому яичко пытались разбить. Не разбили, успокоились, да тут мышка (госпожа случайность) побежала, хвостиком задела - оно и разбилось. Вот тогда-то курочка, осознав ненадежность новаций, пообещала впредь традицию не нарушать, что, вероятно, всех и обрадовало. Иначе говоря, традиция дороже золота. Мораль, следовательно, такова: поведение каждого должно соответствовать ожиданиям окружающих, установленной традиции.
Глубоко в подтексте этих сказок, который мы сознанием чаще всего не воспринимаем, спрятаны правила жизни: делать работу вместе, делить все поровну, жить как все и дорожить традицией.
Принадлежность к общине, как общности равных, своего рода семье, воспринималась и. полагаем, воспринимается русскими как более значимое, чем принадлежность к определенной профессиональной группе, цеху. Это во многом роднит нас с восточными обществами. Недаром российское общество постоянно стремится к воспроизводству структур общинного типа: традиционную сельскую общину сменил колхоз, дворовые коммунальные сообщества — гаражные и дачные кооперативы, да и предприятия наши во многом несли на себе тс же черты, став не только социообразующими центрами, но и по существу превратившись в коммунально-производственные общины.
Вместе с тем в перечисленных сказках явно отсутствуют элементы сакрализации. С позиции юнгианского анализа это говорит о том, что выделенные нами элементы, хотя и являются очень важными в жизни российского социума, но не принадлежат к его фундаментальным характеристикам. Полагаем, что община и отношения, связанные с ней. могут рассматриваться лишь как исторически конкретная форма, и которой скрываются (и находят в нем выход) более фундаментальные черты российского общества