Bilety_po_filosofii

Билет №19

1. Психоанализ З. Фрейда и философия неофрейдизма. Зигмунд Фрейд — австрийский психолог, невропатолог, психиатр, для него характерны исследования явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления. Фрейд выдвинул:— гипотезу об исключительной роли сексуальности в возникновении неврозов;— утверждение о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений;— гипотезу, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного — принципу реальности. для философии Фрейда основная мысль — это то, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления.

Неофрейди́зм) — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны, например, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека.Психоанализ Фрейда (фрейдизм) состоял в систематизированном объяснении бессознательных связей через ассоциативный процесс. Фрейд предложил новую структуру психики человека, разделив её на эго («Я»), суперэго («сверхЯ») и Ит («оно»). Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события, и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу, т. е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений.

Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его последователей. Так, один из его ближайших сподвижников Альфред Адлер (1870-1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и взаимоотношений социальных групп. Другой его близкий сподвижник Карл Густав Юнг (1875-1961) развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп.

Представители психокультурного фрейдизма Карен Хорни (1885-1952) , Эрих Фромм (1900-1980) и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.

2. Духовная жизнь общества. - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально-политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, неоформленные стихийные и не вполне осознанные настроения, привычки и т.д.Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включаю щей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия. Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом.

В самом широком смысле этого слова культуру можно рассматривать как развивающуюся совокупность материальных, политических и духовных достижений человечества, характеризующих определенный способ общественно-практической деятельности людей на каждом историческом этапе развития общества. Каждый этап развития человеческой истории характеризуется своим, присущим лишь ему уровнем материальных, политических и духовных потенций и достижений человечества, всех его отношений с действительностью: экономических, политических, теоретических, нравственных, эстетических и т.д.Сохраняя и передавая самую разнообразную информацию о жизнедеятельности прошедших поколений, культура является одновременно и результатом, и средством развития личности и общества, культура - это исторически определенный способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, зафиксированный, функционирующий и развивающийся в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и ценностей, а также соответствующих организаций и учреждений, в совокупном отношении людей к природе, между собой и к самим себе.

Духовная культура в ряду явлений культуры занимает особое место. Она нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно-экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Таким образом, духовную культуру можно рассматривать в этом качестве как нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств.

В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей.

При наличии ряда общих моментов с материальным производством духовное производство имеет свою специфику. Предметом труда в нем выступают не только природа и природные вещества, но и общественный прогресс во всем богатстве его социальных связей, человеческое мышление и деятельность людей. Весьма своеобразны и субъект духовного производства, и орудия его деятельности. В обществе формируется особый социальный слой профессионалов, занятых созданием духовных ценностей. В массе своей это представители интеллигенции.

Но создание ценностей духовной жизни, духовная культура вообще не могут развиваться вне народа, который и является ее основным творцом и потребителем. Таким образом, духовная культура развивается народом. Лучшие образцы духовного производства, получив социальную оценку, входят в фонд духовной культуры социума, становятся его достоянием. Потребляя духовные ценности, человек формируется как личность и в этом качестве выступает и как объект, и как субъект духовного производства. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.

Билет №20

1. Античная философия: генезис, общая характеристика, периодизация

сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования. Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить несколько этапов:Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики.Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию.

Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы

Классический период охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека.

Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии.учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель– Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии.Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения.Но и в области философии Платон и Аристотель — не только творцы реакционных доктрин идеализма. Платон разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии.

Эллинистический период в развитии античной философии  - конец 4 в. - 1 в. до н. э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья.Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм.

2. Философская аксиология и смысл человеческого бытия. Аксиоло́гия –теория ценностей, раздел философии. Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали. основную задачу А.- анализ того, как возможна ценность в общей структуре бытия и как она соотносится с миром наличного бытия. Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.в иудаизме-это служении Творцу, даже в самых будничных делах — когда человек ест, спит, отправляет естественные потребности, исполняет супружеский долг — он должен делать это с мыслью о том, что заботится о теле — для того, чтобы иметь возможность с полной самоотдачей служить Творцу.в исламе-поклоняться Всевышнему,в буддизме-прекращении страдания.,в даосизме-познании Дао, следовании ему и слиянии с ним.Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.Великие философы — такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие — обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира.Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой.

Билет №22

1. Нравственная философия Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.

Ф.М.Достоевский. (1821-1881). В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализма (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связ. с усвоением религиозно-нравств. идей. Отказался от рев. борьбы. Исповедовал идеи почвенничества, для кот хар-но религ ориентированность фил. осмысления судеб. рус. истории, противопоставление России и Запада.. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Русс. народ - миссия, носитель высшей дух истины, он призван спасти человечество через "новые формы жизни, искусства" благодаря широте его "нравственного захвата". Идея архетипа в народе, в России - братские связи и христианское единение. Против как капиталистического, так и атеистического социализма, идея русского социализма.По словам Соловьева, что Д. понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значение религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Д. был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных.Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, христом и антихристом. В любой ситуации ч-к должен остаться ч-ком. Но свобода есть не только источник добра, но и зла, таящегося в подполье. Беспредельная свобода или бунт приводит к разрушению и этическому анархизму, это недостойный путь человекобожества. Истинный путь свободы -- путь Богочеловека. свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богоч-ка надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Этические и религиозные воззрения Льва Н. Толстого.Толстой (1828-1910) пережил духовный кризис и пришел к религиозному пониманию жизни. Он отлучен от церкви, т.к. он отвергает церковное истолкование истин Иисуса. Идеи Толстого - панморализм (чистая тирания морали), в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание. Идеи панморализма Толстой проводит в воспитании и в семейной жизни. противопоставлял добро и красоту. Искусство, особенно музыка, обладает роковой силой, несовместимой с добротой. раскрывает основную проблему современности, проблему всей культуры.Толстой, также как и Достоевский, занят религиоискательством. В отличие от Достоевского Христос для Толстого не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием — принципа, который восходит к конфуцианству, буддизму и даосизму. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме. Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим новые основы жизни. Толстой, далее, видит принципиальную разницу между подлинными взглядами Иисуса, изложенными в Евангелиях, и их извращением в догмах православия и других христианских церквей.“То, что любовь есть необходимое и благое условие жизни человеческой, было признаваемо всеми религиозными учениями древности. Во всех учениях: египетских мудрецов, браминов, стоиков, буддистов, таосистов и др., дружелюбие, жалость, милосердие, благотворительность и вообще любовь признавались одною из главных добродетелей”. Однако только Христос возвысил любовь до уровня основополагающего, высшего закона жизни.Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. -> Непротивлению злу насилием. 2. Глобальные проблемы современности в России.

Проблемы стремительного роста населения, нехватки ресурсов и загрязнения окружающей среды привели к необходимости анализа перспектив и возможностей дальнейшего развития современной цивилизации. Одним из актуальных вопросов современности стал вопрос о возможности начала третьей мировой войны. Все более обостряющийся кризис в межгосударственных отношениях, позволяет говорить об угрозе гипотетического глобального военного конфликта. Холодная война и гонка вооружений стали одной из причин ускорившегося развития исследований в области разработки оружия массового поражения, что привело к существенному повышению опасности войны.к глобальным проблемам относят: Нерешённость проблемы отмены старения у людей и слабая информированность общественности о пренебрежимом старении. проблема «Север-Юг» — преодоление разрыва в развитии между богатыми и бедными странами, устранение нищеты, голода и неграмотности; предотвращение термоядерной войны и обеспечение мира для всех народов, недопущение мировым сообществом несанкционированного распространения ядерных технологий, радиоактивного загрязнения окружающей среды;предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды и снижения биоразнообразия;обеспечение человечества ресурсами;глобальное потепление; озоновые дыры;

проблема сердечно-сосудистых, онкологических заболеваний и СПИДа.демографическое развитие (демографический взрыв в развивающихся странах и демографический кризис в развитых).терроризм. Попытки решения: Ядерное разоружение, Энергосбережение,

Билет №21. Русская философия ХIX века. Славянофилы, западники.

История рус. фил-ии. Здесь развиваются идеи западной ф-ии,начиная с античности и до современного этапа.она имеет на себе отпечаток русской дествительности,большое место занимает тема Родины,исторического пути и места России в мир.процессе.Этапы: 1.средневековая 11-16вв.1й фил-ов Илларион «Слово о законе и благодати» 2. с 17-18вв переход к фил-ии нового времени(Ломоносов,Радищев) западники и славянофилы 30-40гг. 19в. Осн.проблема исторического пути и развития России.западники:Чаадаев,Станкевич, Кавелий были сторонниками развития россии по западно-европейскому пути,опирались на идеи европейского просвещения,недооценивали историческое и национальное своеобразие России. Славянофилы-Самарин,Киреевский утверждали самобытный хар-р России,ее особый путь развития,самобытность видели в православии как единственное истинное крестьянство.к основным принципам относ.:православие, монархию,народность. Достоевский:вершина русской гуманистической традиции,осн.идеи: основа всех изменений не во внешней соц.среде,а во внутреннем мире человека.чел-к действителен, ему изначально присуще как добро,так и зло,в его поступках много того,что не поддается логическому и психологическому объяснению.вообще опасно преувеличивать роль разума,все пороки человечества есть результат утраты веры,кот. является необходимым условием нравственности. А.Н.Толстой-представитель гуманистической фил-ии,его гл. идеи: чтобы развить об-во необходимо начать с совершенствования чел-ка,а для этого укреплять царство божие внутри нас. Ответ

на вопрос о смысле жизни может быть получен только из разума и совести,а не из специальных науч.исследований. «гл.задача личности-усвоение многовековой народной мудрости и религиозной веры» «всякая власть-это зло,поэтому не нужно участвовать в полит.деят-ти

2. Проблемы происхождения и сущности человека в философии и естествознании.

происхождение чел-ка. в ф-ии существует ряд теории: 1.естественно -научная (ее основы заложил Дарвин,он выделил 3 фактора эволюции: изменчивость, наследственность, естественный отбор.позднее выдвинул теорию о происхождении чел-ка от самост. биолог. формы

не являющимся ни чел-ком ни обезьяной) 2.мутационная теория эволюции 3.космическая 4.теистическая (божественная) 5.теория трудового происхождения 6.символическая концепция. «чел-к-это рациональноесущество,кот.живет не только в физич.,но и символическом мире». существует 2 точки зрения на

проблему соотношения социального и биологического в жизни чел-ка: 1.биологизаторская (определяющее значение имеют природные, врожденные св-ва чел-ка) 2.социологизаторская (качества чел-ка всецело опредеяются соц. средой). Биологические и социальные формы развития чел-ка находятся в тесной неразрывной

связи. Биолог. природа чел-ка-это необходимая предпосылка становится не действительностью только в опред.соц. условиях. В биолог. природе чел-ка нет никаких качеств кот. бы принципиально выделяли его из

животного мира Эволюция чел-ка прошла по лишен. обеспечения выживаемости за счет развития интелекта