го, как увидим, весьма сильно отразились на историифилософской мысли.

4.2. Гермес Трисмегист и "Согриз Негтеисит" в их исторической реальности и возрожденческой интерпретации

Начнем с Гермеса Трисмегиста и "Согрив Негтейсит"', который в

эпоху Возрождения имел громкую славу и представлял огромную важность.

Сегодня мы с уверенностью признаем следующее. Гермес Трисмегист (как уже было сказано) является мифической фигурой, и никогда в действительности не существовал. Эта мифическая фигура имеет сходство с древнеегипетским богом Тотом, считающимся изобретателем букв, алфавита и письменности, писцом богов, и потому открывателем, пророком и проводником божественных знаний и божественного слова. Когда греки познакомились с этим египетским богом, то нашли, что он имеет много общего с их богом Гермесом (= римский бог Меркурий), проводником и вестником богов, и наделили его эпитетом "Трисмегист", что значит "трижды величайший" ("Ыше&Моа" ш ^е^таx^ти5).

В поздней античности, в частности, в первыевека периода империи (больше всего в II и III веках н.э.), некоторые языческие теологи-фи- лософы, в пику широко распространившемуся христианству, произвели серию записей. За именем этого бога стояло очевидное намерение противопоставить Божественному христианскому Писанию, внушенному христианам, другие письменные источники,выдаваемые за божественные.

Современные исследования теперь подтверждают, что вневсякого сомнения, под маской египетского бога скрываются различные авторы и что элементы "египетские" представлены здесь довольно скудно. Речь идет, в действительности, об одной из последних попыток реванша, предпринятой язычеством на основеплатонизма той эпохи (медиоплатонизма).

Среди многочисленных записей, приписываемых Гермесу Трисмегисту, большую группу (и наиболее нам интересную) составляют 17 трактатов (первый из которых называется "Пимандр"), один из них, в прошлом приписываемый Апулею, дошел до нас в латинской версии подназванием "Асклепий" (может быть, составлен в IV в.н.э.).Именно эта группа записей и называется "Согрш Негтейсит" (Сводзаписей, автором которых является Гермес).

Поздняя античность приняла все эти записи за подлинные. Христианские Отцы, которые в них нашли намек на библейские доктрины (как будет показано) были в высшей степени поражены,и, как следст-

тойто Ест то ауаЗбу теХод тоц

"Это благая цель для обладающих знанием — стать богом".

СогривНегаеИсит (1 ,26)

Гермес Трисмегист, один из мифических персонажей, которого древние египтяне отождествляли с богом Тотом, греки с Гермесом, а римляне с Меркурием Самые известные его сочинения были составлены в имперскую эпоху, соединяя в себе платонизм, христианство и элементы магико-мистичечскогогносиса. В эпоху Возрождения Гермеса Трисмегиста почитали как языческого пророка времен Моисея. Таким он изображен па фреске Сиенского собора последней четверти XV века.

вне, убеждены, что они восходят к эпохе библейских патриархов и что они были творением какого-то языческого пророка. Так думал, например, Лактанций, и так думал отчасти Св. Августин. Фичино разделил это убеждение и перевел "Согриз Негтейсит", который скоро стал основным текстом мыслителей периода Гуманизма-Возрождения. В конце XV века (1488), в Сиенском соборе Гермеса торжественно изобразили на мозаичном полу с надписью: "Негтез МегсиПиз Ттте&аШз Соп.1етрогапеи.5 Моуы" (Гермес Меркурий Триждывеличайший Современный Моисею).

Синкретизм греко-языческих доктрин, неоплатонизма, христианства, впитанныйРенессансом, основывается в большей степени на этой колоссальной двусмысленности. Многие аспекты теорий Ренессанса, поражающие своим языческим звучанием и странной гибридностью, являются сейчас в другом, ясном свете.

Но для понимания этого аспекта, чтобы установить "различия" между Ренессансом, Средневековьем и современностью, важно осветить основные идеи "Согриз Негтейсит",

Бог выступает в функции бестелесного, трансцендентного, бесконечного; он также Монада и Единое, "начало и корень всех вещей"; наконец, он проявляется в образе света. Теология отрицательная и положительная пересекаются: с одной стороны, Бог предстает как вершина всего, как совершенно иное всему тому, что существует, он предстает "без формы и без фигуры", и, поэтому, просто как "лишенный сущности ", и поэтому невыразимый. Сдругой стороныпризнается, что Бог является Благом и Отцом всех вещей, и, поэтому, причиной всего и, как таковой, он представлен положительно. В одном из трактатов говорится, например, что Бог есть и то, что невидимо, и то, что более всего видимо.

Иерархия промежуточных ступеней между миром иБогом описана следующим образом.

1)На вершине высший Бог, который является высшим Светом, высшим Разумом, способный творить самостоятельно.

2)Затем следует Логос, который является "первородным сыном" высшего Бога.

3)Высший Бог порождает также Разумного Демиурга, который хотя и рожден вторым, но явно "одной субстанции" с Логосом.

4)Далее следует Антропос, то есть человек бестелесный, сотворенный высшим Богом по "образу Бога".

5)Наконец, следует Интеллект, которыйдается человеку земному (и который следует отличать от души как более высокое в ней), и являющий божественное в человеке (и, более того, в некотором смысле, является как бы Богом в человеке); это играет существенную роль

вэтическом, мистическом и в сотериологическом планах герметизма.

230 Гуманизм и Возрождение

Бог высший, кроме того, есть развертывание "бесконечной потенции", он есть также "архетипическая форма" и "начало начал, которое не имеет конца".

Логос и Разумныйдемиург творят космос. Онивоздействуют различными способами на темноту или мрак, которыйдуалистически изначален и в качестве второго начала противостоит Богу-свету, и строят упорядоченный мир. Рождаются семь небесных сфер, приведенных в движение. Движением этих сфер производятся живые существа, лишенные разума (которые в первый моментрождаютсявседвуполыми).

Более сложным является сотворение земного человека. Антропос или Человек бестелесный, рожденный третий сын высшего Бога, хочет подражать Разумному демиургу и творить нечто. Получив согласие Отца, Антропос пересекает семь небесных тонких сфер и Луну, принимая потенцию каждой из них, и потом показывается в сфере луны и видит природу подлунного мира. Вскоре Антропос влюбляется в эту природу, и, в свою очередь, природа влюбляется в человека. Точнее, Человек влюбляется в собственный образ, отраженный в воде, и охваченный страстнымжеланием соединиться сним, падает. Так рожда ется земной человек, с двойной природой, духовной и телесной.

По правде говоря, автор герметического "Пимандра" значительно усложняет антропогонию, В самом деле, соединениемчеловека бестелесного с телесной природой не рождается непосредственно человек вообще, но рождаются семь людей (семь по числу планетных сфер), каждый временно мужской и женской природы. Все остается в этом состоянии до тех пор пока, по желанию высшего Бога, люди (и животные, уже рожденные поддействием движения планет) не разделяются на два пола и все получают библейский наказ расти и размножаться:

"Возрастайте, увеличиваясь и размножаясь все Вы, что были созданы и произведены, и кто из имеющих разум познал самого себя, тот бессмертен, тот узнал, что причина смерти есть любовь (егоз) и постиг все существующее".

В герметическом послании, в котором описывается падение человека, решается и проблема спасения, а ее части представляют метафи- зико-теологаю, космологию и антропологию и сотерологию.

Таким образом, земной человек — этопадшийАнтропос (Человек бестелесный), онпродукт соединения с материальной природой, следовательно, его спасение состоит в освобождении от пут материи. Средства освобожденияуказаны в герметической теории познания. Человек должен прежде всего познать самого себя, убедиться, что природа его основана наразуме. Ипоскольку Разум является частью Бога, (- Бог в нас), познавать самого себя значит познать Бога. Все люди обладают разумом, нотолько в потенциальном состоянии; и от человека зависит, осуществит он себя или лотеряет.

Если разум оставляет человека, то это единственная причина его безблагодатной жизни человека, и вина за это падает на него самого: "Часто разум улетает, и в этот момент душа больше не способна ни видеть, ни слышать, и становится похожей на неразумное существо: такова сила разума! С другой стороны, разум не может выдержать мутной души и оставляет ее телу, которое несет ее вниз. Такая душа,

сын мой, не имеет разума; поэтому такое существоне должно называть человеком".

Напротив, человек, делающий правильный выбор, будет достойным такого божественного дара. ЧелЬвек не должен ждать физической смерти, для того, чтобы достигнуть своей цели, то есть стать блаженным. Действительно он может возродиться, освободиться от отрицательных сил и удручающего мрака, посредством божественной потенции, присущей Благу, окончательно отделившись от тела, очистив таким образом свой разум; он восторженновоссоединяетсяс разумом Божественным в благодати Творца.

В этом старом образе, как и в древнейшихкнигах Библии человека Ренессанса не могли не поразить намеки на "сына Божия", "Слово Божье", о котором говорится в "Евангелии от Иоанна". XIII трактат "Корпуса Герметикум" содержит просто вариант "Нагорной проповеди" и это подтверждает, что возрождениеми спасением человек обязан "сыну Божьему", определенному как "человек по воле Божьей", Фичино находит великое множество текстов Моисея в "Согрив Негтейсит", поскольку там также предвидится инкарнация Логоса, Глагола, и там же говорится, что "Слово" Творца есть "Сын Божий".

Это изумление перед языческим пророком (таким же древнимкак и Моисей), который говорит о "сыне Божием ", заставляло принять, по крайней мере частично, также астрологические установки и гностическую доктрину. И не только. Но, так как в "Асклепии" явственно говорится о практике симпатической магии (та%1а 8утра(Ыса), Фичино и другие нашли в Гермесе Трисмегисте разновидностьоправдания и узаконения собственной магии, понятой в новом смысле. Сложный синкретизм платонизма, христианства и магии, который являетсяпризнаком Ренессанса, находит, таким образом, в Гермесе Трисмегисте "рпзсиа Лео1оёиз" (древнем теологе), образец разновидности античнойлитературы, которая во всяком случае, содержит ряд чрезвычайно привлекательных стимулов. Поэтому, без "Согрив НегтеИсит" невозможно понять мысль эпохиВозрождения.

Уа1ез не без основания заключает: "Мозаики, изображающие Гермеса Трисмегиста и Сивиллу, устанавливались в Сиенском соборе в течение 80 лет XV века. Изображение Гермеса Трисмегиста в христианском здании находилось недалеко от входа, обращая на себя внимание, и таким образом, указывая на первостепенное духовное положе-

" ой уар 6<|>' егцарт^у ауёХ,т|У яшооаг Эеоорусп'".

"Теурги не зависят от толпы, подвластной року",

"Халдейские оракулы" (фр 153)

Фрагмент "Афинской школь/' Рафаэля, гдемы видим Зороастра с небесным глобусом

Ренессанса его считали автором "Халдейских оракулов" (на самом деле они датируются имперской эпохой) Зороастр, Гермес и Орфей характеризуют тот особый духовный климат, что отличает Возрождение от Средневековья и Нового времени.