Тема I. Политические учения Древней Греции

Тема I

Политические учения Древней Греции

• Политическая мысль раннего периода (IX - VI в. до н.э.)

• Рассвет древнегреческой политической мысли (V - первая половина IV в. до н.э.)

• Политическая мысль эллинизма (вторая половина IV - II в. до н.э.)

Государственность возникает в Древней Греции в начале I тыс. до н.э. в форме независимых полисов, т.е. отдельных городов государств, включавших на виду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Переходом первобытнообщинного строя к крайне классовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождается углубляющимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества: родовой знатью и общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условия повсеместно в полисах развертываются ожесточённая борьба за власть, которая находит свое концентрирование выражение в схватке, конфликте за учреждение одной из соответствующих форм правления - аристократии (коллегиальная власть старой и новой знати, «власть лучших»), олигархии (коллегиальная власть богатых) или демократии (власть народа - взрослых свободных жителей мужского пола, уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI-V в. до н.э. в разных полисах устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности: демократии (Афины, Абдеры), олигархии (Фиваф, Нигары), аристократии с пережитками царского и военного управления (Спарта). Случалось, что в некоторых полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания (Сиракузы).

Таким образом, если на Древнем Востоке существа лишь деспотические режимы в форме монархии, то в Древней Греции помимо монархии (Македония) впервые возникает республиканская форма правления, в частности при демократии.

Таким образом, на Востоке были только подданные, а Древней Греции – граждане и тем самым гражданское общество. Следовательно, с привлечением граждан резко активизировалась политическая жизни и политическая борьба, возникли прообразы политических партий, свобода слова, собрания, выборные и подотчётные гражданам органы государственной власти, политическая идеология и идеологическая борьба, возникает идейный плюрализм, философия светской направленности и наука как форма общественного сознания.

Древняя Греция – родина первого в истории человечества полиного алфавита, возникшего на основе финикийского полу-алфавитного письма, тогда как на востоке царила идеографическая письменность (символы, иероглифы). Это создало основу для возникновения подлинного художественной литературы - разные жанры: драматургии, профессиональные театры (комедии и трагедии), поэзии и поэмы. Происходит гигантский взлет человеческого духа - «греческое чудо», на базе которого возникает античная цивилизация, как ступень на магистральном пути развития человечества. Фундаментом такого взлета послужили достижения цивилизации Древнего Востока (Египта, Междуречья, Финикии). Все эти процессы нашли свое отражения и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политической мысли можно разделить на 3 периода:

• IX – VI в до н.э. – возникновение государственности в Древней Греции – в этот период наблюдается заметное рационализация политических представлений, формируется философский подход к проблемам политики

• V - IV^1/2 в до н.э. – это время расцвета древнегреческой философской и политической мысли

• IV^2/2 – II в до н.э. – период эллинизма, знаменует собой начало упадка древнегреческой государственности и попадание греческих полисов сначала под власть Македонии, а затем Рима

Политическая мысль раннего периода

Уже в начале первого периода древние мифы, что особенно отчётливо проявилось в поэмах Гомера и Гесиода, постепенно теряют свой священный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба за власть над миром и смена верховных богов сопровождалось сменой принципов и форм их правления. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринимаемое многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начала справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов олимпийцев во главе с Зевсом. Так, в поэмах Гомера (VIII) – «Илиада» и «Одиссея» (отражены события XIII в до н.э.), на которых затем воспитывалась вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, а справедливость, у Гомера, – основа сложившегося обычая и есть конкретизация вечной божественной справедливости.

Идеи справедливости общественного устройства приобретает еще большее значение в поэмах Гесиода (VII) – «Теогония», «Труды и дни» - в частности в поэме «Труды и дни», Гесиод отстаивается идеалы до государственного патриархального порядка и освещал смену 5 эпох в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного», века «полубогов-героев», «железного») Люди «золотого века» – жили счастливо, не знали ни трудов, ни забот; непокоренных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс; воинственные люди «медного века» погубили сами себя; в непрерывных войнах погиб благородный «век полубогов-героев», но в особенно мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей «железного века» - тяжкий труд, зло и насилие в человеческих отношениях, порча нравов, отсутствие правды – удел его современников. Подобный тип построения литературного произведения принято называть «ухрония», которая является ретроспективной утопией.

Дальнейшие попытки рационализации т.е. освобождение от мифологической основы, получает свое развитие в духовном и практическом творчестве, так называемом «7 мудрецов Древней Греции» (VII – VI в до н.э.): Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Периандр, Биант Приенский, Солон Афинский, Клеобул, Хилон, все они настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства в полисной жизни справедливых законов.

Солон (VII – VI в до н.э.) в обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, оказался той компромиссной фигурой, которой доверяли обе стороны. Взяв государственное управление в свои руки, он издал новые законы и существенно реформировал социально-политический строй финского полиса. Помимо отмены долгов и запрещения личной кабалы свободных людей, н разделил все население Афин на 4 класса, при этом представителям первых трех состоящих из богатых и зажиточных людей был открыт доступ ко всем государственным должностям. Веденое Солоном умеренная цензовая демократия была принизана идеи компромисса знати и демоса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядках на философских основах в VI – V веках до н.э. выступили Пифагор, и его последователи пифагорейцы, а также Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления лучших из умственной и нравственной элиты. Пифагорейцы, ориентируясь на выработанное ими философском математическое учение о числах, первыми начали теоретическую разработку «равенства», их государственным идеалом являлся «полис», в котором господствует справедливость законов. Наихудшее зло – анархия(безвластие), критикуя ее они отмечали что, человек по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания. В этот же период зарождается новый жанр политико-правовой литературы, в котором выдвигаются проекты наилучшего общественного устройства. Особую известность получили проекты идеального государства Платона и «коммунистические» утопии Эвгемера «Священные хроники» и Ямула «Государство Солнца», относящееся уже к периоду эллинизма.

Гераклит (V в до н.э) – социально-политическое неравенство оправдывается как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы: «Война-отец всего и царь. Одних она сделала рабами, других-свободными» Имея в виду разумную природу законов «полиса», Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Он так же критиковал демократию, где правит толпа и выступал за правление подлинно лучших. Важно заметить, что общим для подхода Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, являлся выбором духовного критерия для определения того, что есть «подлинно лучший». Они совершили концептуальный переход от предопределённой природы «аристократии крови» в «аристократии духа». Благодаря этому аристократии из естественно замкнутой касты становилось «открытым» классом, доступ в который был поставлен в зависимости от личных достоинств и знаний каждого.

Рассвет древнегреческой политической мысли

Развитие политической мысли в V в до н.э. способствовало углублению философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотрения возникновения и становления человека и общества, как части естественного процесса мирового развития. В государстве представлены общие блага и справедливость, интересы государство превыше всего и заботы граждан должны быть направлены на совершенствование его устройства направления: «Ибо хорошо управляемое государство – есть величайший оплот, в нем все заключается и когда оно сохраняется все цело, а погибает оно с ним вместе и все гибнет». Для сохранения государства и единства он требует единение граждан и взаимного сочувствия взаимопомощи и братства.

Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон. Так же у Демокрита имеются много суждений в пользу аристократии духа: «Глупцам лучше повиноваться чем пованивать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении худшего. Приличия требует подчинению закону власти и умственному превосходству».

Вовлечение политической темы в круг широкого обсуждения связан с именами софистов, выступивших в V в до н.э. Софисты были платными учителями «мудрости». Софисты не составляли единой школы и развивали различны философские и политические взгляды. Различают 2 поколения софистов: старших и младших. Например, к старшим относиться Протагор, демократическая идея которого состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов человеческой добродетели, к которым относят справедливость, рассудочность и благочестие. Добродетели необходимы в домашних и государственных делах, можно приобрести старанием и обучением, в этом важный смысл воспитание членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Фрасимах – один из ярких софистов младшего поколения – политика: область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного промысла. Реальные критерии практической политики он видел в выгоде сильнейшего. «Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему». «В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические, аристократия – аристократические, а тирания – тиранические». Установив законы власть объявляет из справедливыми. Обладание властью дает преимущество, несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Тем самым, он высказал мысль, что в области нравственности господствует представление тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (496 – 399 до н.э.), который уже при жизни был признан мудрейшим из всех людей. Сократ, отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов, их апелляции к силе, освобождённой от этических начал, Сократ занимался поискам рационального логическо-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Тем самым, он заложил основы научно-теоретического исследования в этической области.

Сократ – сторонник законности, при этом он полагал, что законное и справедливое (т.е. этическое и правовое) должны совпадать. Различные взгляды на нравственность, политику, государственно-правовую практику, он критикует как ошибочное отступление от истинных представлений. «Править должны правящие». Подобный политический идеал правления «знающих» критически расходиться, как с принципами демократии, так и с общими формами политического правления. Особенно резко он критикует тирании. Последовательно придерживаясь своих взглядов, он неоднократно сталкивался с властями причем, и при демократии, и при правлении тиранов, которые естественно стремились пресечь его влиятельную оппозицию и популярную критику. В 339 году до н.э. по обвинению (исходящему из демократических кругов) в безбожии, нарушении отечественных законов и развращение молодежи он был осуждён на смерть, но и здесь он остался верен своим принципам и отказался от подготовленного побега из тюрьмы, ибо таким образом он нарушил бы закон справедливости, за который боролся всю жизнь. А. Радищев: «Очеловеченная истина». Учения Сократа, его жизнь и смерть оказало заметное влияние на всю историю философской и политической мысли.

Один из величайших мыслителей философской и политической идеи и ученик Сократа – Платон (427 – 347 гг. до н.э.). После смерти Сократа – покидает Афины, много путешествует. Вернувшись в Афины, основал знаменитую академию, которой руководил до смерти, и которая просуществовала почти целое тысячелетие. Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении жизни: если в ранних диалогах «Апология Сократа», «Протагор», «Кретон», доминирует сократические настроения, методы и подходы, то собственно платоновское учение об идеях появляется в более зрелых диалогах – «Государство» и «Политик». Заметно влияние пифагорейской школы и религиозно-мифологическими настроениями пронизан последний труд Платона - «Законы». В целом Платон выделял три уровня реальности: Единое, обладающее тремя атрибутами (Прекрасное, Благо, Разум), Мир идей, Мир вещей.

1. Единое не является наличным бытием, но универсальным условием возможности бытия, везде присутствующим началом гармоничности, благодаря чему бытие вообще и отдельные его формы обладают существованием.

2. Мир умопостигаемых идей (призраки пещеры), представляют собой первичное идеальное бытие.

3. Мир чувственно воспринимаемых вещей, который вторичен и произведен от идей.

В «Государстве» Платон трактует идеальное государственное устройство, как максимально возможное воплощение Мира идей в земной общественно-политической жизни, в полисе. В этом особенно отчество проявились общефилософские воззрения Платона, его учения. В этой работе Платон, конструируя идеальное справедливое государство, он исходит из того соответствия, которое по его преставлению существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам человеческой души – «разумному», «яростному» и «вожделеющему», аналогично в государстве три схожих начала – «совещательное», «защитное» и «деловое». А этом соответствует социальном плане три сословия – правителей, воинов и производителей. «Справедливость в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела». Так же справедливость требует соответствующей иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: «разумному началу» - философам - подобает господствовать и управлять; «яростному началу» - воинам - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому, и оба этих начала должны соуправлять «вожделеющим» - ремесленниками, земледельцами, торговцам, которые должны им подчинятся. Что бы стража, т.е. воины, были на высоте своих задач их быт и вся жизнь должны быть организованы на начало солидарности, общности, равенства и коллективизма. Для этого никто не должен обладать частной собственностью на что-либо то ни было, собственность должны быть государственной, все необходимые припасы стража получает от третьего сословия, жить и питаться они должны сообща, как и во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту и серебру. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет по Платону введение для стражей общности жен и детей. При этом женщины должны быть уравнены в правах с мужчиной. Семьи же для двух первых сословий фактически не должно существовать, государство воспитывает детей.

Платон против крайности богатства и бедности, за умеренность и достаток. Весьма тонко подмечает политическое значение имущественного расслоения общества, поэтому в его государстве преодолён раскол на богатых и бедных, способный подорвать единство и целостность общества. Идеальное государево, по Платону, как правление лучших благородных, есть аристократическое государственное устройство. С точки зрения формы правление оно может быть или монархией (царской властью), или аристократией (властью лучших). Понимая, что предложенное им государственное устройство, не может быть вечным, он трактует смену различных общественно-политических форм как круговращение внутри определённого цикла, в котором возможно пять типов государственного устройства: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания, которые соответствует пяти видам душевного склада людей. Аристократическому, как идеальному государственному устройству, Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующе порче государственности. Первая ступень вырождения государства – тимократия, под которой понимается крито-спартанский тип государства, такое государство одержимо ярусным духом и всегда стремиться к войнам, являющимся, по Платону, главным источником частных и общественных бед. На смену тимократическому государства приходит олигархия, в результате скопления значительных богатств у частных лиц, это строй основан на имущественном цензе – у власти только богатые и потому зреющая против них ненависть неимущих приводит к государственному перевороту и установлению демократии, не имеющей должного управления. Равенство при демократии выравнивает равных и неравных, и в итоге опьянения демократической свободой ведет к установлению ее противоположности – тирании – свобода без меры обращается в рабство. Тиран приходит к власти, как ставленник народа, но тирания наихудший вид государственного устройства, ибо здесь царит произвол, беззаконие и насилие.

Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге "Политик". Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой "подражания истине вещей, начертанные по мере сил сведущими людьми".

Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная – тирания; законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства.

Таким образом, принцип законности получает свое признание в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а скорее вспомогательная.

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоит в следующем. 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей.

Одной из предпосылок платоновской конструкции второго по достоинству государства является допущение, что "граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов".

Выступая за потребительское равенство, Платон подчеркивал, что "часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества".

Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины, равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей.

Политическими правами обладают только граждане. Граждане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Платоном аристократически – в виде требования "геометрического", а не простого "арифметического" равенства. "Ибо для неравных, – отмечает Платон, – равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера".

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах– "определениях разума", установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. "Мы признаем, – пишет Платон, – что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя".

Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой – свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. "И невозможно, – подчеркивал Платон, – устанавливать законы вразрез с местными условиями". Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах: "Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах".

В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: "Платон мне друг, но больший друг – истина".

Аристотель был плодовитым автором, но многие из его произведений утеряны. Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся его работах, как "Политика", "Афинская полития" и "Этика".

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является "арифметическое равенство", сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа "геометрического равенства" и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что "варвары" – люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные".

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку "сделать государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.