- •Артур Шопенгауэр
- •* * *
- •Предисловие ко второму изданию
- •Предисловие к третьему изданию
- •Книга Первая о мире как представлении
- •Книга Вторая о мире как воле
- •Книга Третья о мире как представлении
- •Книга Четвертая о мире как воле
- •Примечания Предисловие к первому изданию
- •Предисловие ко второму изданию
- •Книга первая
- •Книга вторая
- •Книга третья
- •Книга четвертая
Книга четвертая
Т. е. учение о самоизлиянии (эманация – лат., "истечение"" пер. с греч.) вовне высшего абсолютного принципа ("Первоединое" у Плотина), образующего менее совершенные, низшие ступени бытия; объясняет появление зла в мире как недостаток совершенства в низшем.
Вероятно, имеется в виду гностическое учение об отпадении мира от Бога, согласно которому, мир предельно удален от божественного первоначала и есть его антипод, но в человеческом познании ("гносисе") происходит восстановление единства бытия.
Имеется в виду шеллинговская концепция, комментируя которую Шопенгауэр пишет: "... фон Шеллинг (в "Рассуждении о человеческой свободе" – А.Ч.)... заставил в своем Боге основание отойти от следствия и сделал этот раскол еще прочнее... поучая нас, что "в Боге находится не Он сам, а Его основание, как первооснование, или лучше Безоснованис"... Впрочем, теперь достаточно известно, что он всю эту сказку заимствовал из "Основательной вести о земном и небесном таинстве" Якоба Беме; но откуда сам Беме взял ее... этого, кажется, не знают... Это —... бездонная глубина, Безоснование вален-тинианцев (еретическая сек га второго века), оплодотворившее консубстанциальное ему Молчание, которое родило разум и мир" (Шопенгауэр А. О четверояком корне закона достаточного основания. М., 1900. С. 15-16). В целом, по мнению Шопенгауэра, данная концепция однотипна со спинозовским понятием субстанции как "причины самой себя" и является модификацией "онтологического доказательства": сначала постулируется сущность, а затем от нее заключают к существованию (см. там же, §8).
Тримурти (санскрит, "тройственный образ") – божественная триада Брахмы, Вишну и Шивы: первый – творец мира, второй – его хранитель, третий – разрушитель. Различные секты толкуют Тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который обычно получает имя одного из членов триады – преимущественно Вишну или Шивы.
Лингам (санскрит, "линга", "знак пола") – обозначение мужского детородного органа как основного символа Шивы. В линге воплощено представление о созидающей энергии этого бога, хотя в индуистской триаде ему отведена преимущественно роль уничтожителя мира и богов в конце каждого "дня" Брахмы. Ожерелье из черепов – один из атрибутов изображений Шивы как "великого аскета".
Имеется в виду разговор от 2 мая 1824 г.
Орк (Оркус) – древнеримск. название царства мертвых, а также бога смерти; соответствует древнегреч. Аиду.
Гете. Границы человечества. – Пер. А.А.Фета.
Речь идет о великой битве на Курукшетре, перед началом которой эпический персонаж Кришна становится колесничим героя Арджуны и являет себя последнему как высшее божество (Вишну), возвещая свое откровение "Бхагаватгиту" (Махабхарата VI, 23-40).
Пер. В.Левина.
Шопенгауэр, очевидно, имеет в виду пафос "героического энтузиазма" Д.Бруно (любовь к бесконечному, возносящую мыслителя, поэта, героя над повседневностью и уподобляющую его божеству), а также родственную данной позиции принадлежащую Спинозе идею "свободной необходимости", связанную с отрицанием поверхностного учения о свободной (произвольной) воле и исходящую из мировоззренчески однотипного по отношению к концепции Бруно учения о бесконечной субстанции как едином основании множества вещей.
Пристли в гл. VI-й данной работы ("Философское учение о необходимости", 1777), в частности, пишет: "Способность принимать решения без мотивов или способность самоопределения независимо от суждения совести или склонности невозможна. Допускать ее – значит признавать следствие без причин... Если же мы признаем только один бесспорный факт, а именно, что воля, не может определять саму себя, а всегда определяется мотивами, т. е. наличным состоянием духа и отношением к находящимся перед ним вещам, – если признать это, то мы имеем перед собой необходимое определение, подчиненное столь же строгим и неизменным законам, как законы механики" (Английские материалисты XVIII в. Собр. произведений: В 3-х т. Т.З. М., 1968. С. 421-422).
Схоластический термин, восходящий к Августину.
Имеются в виду следующие слова апостола Павла: "А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему [его]: "зачем ты меня сделал?" Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?" (Рим. 9, 20-21).
Гете. Ифигения в Тавриде IV.5. – Пер. Н.Вильмонта.
Магомет (Мухаммед) – основатель ислама, создатель Корана. Описываемый в Коране рай предполагает возможность чувственных наслаждений, в частности – плотских утех праведников с девами-гуриями.
Гомер. Илиада XVIII, 113. – Пер. Н.И.Гнедича.
Имеется в виду семейная драма царя Давида – его борьба за престол со своим любимым сыном Авессаломом, убившим брата и восставшим против отца (2 Цар. 13-18). В рамках приводимого сравнения Шопенгауэр истолковывает эту историю в том смысле, что главной заботой Давида (не желавшего смерти сына и скорбевшего о его утрате) было все-таки достижение своих "политических" целей, а не судьба Авессалома.
Овидий. Лекарство от любви, 293. – Пер. М.Л.Гаспарова.
Квиетив (от лат. quietus, "спокойный", "бездействующий") – термин, означающий мотивацию к полному безволию, неучастию в жизни.
Еккл. I, 18. – Когелет (евр., от "кагал", религиозное собрание) – тот, кто исполняет обязанность говорить в собрании, проповедник: в греч. переводе – Екклезиаст, ставшее нарицательным имя, обозначающее автора одноименной книги Ветхого Завета, отождествляемого с царем Соломоном.
21a Здесь и далее пер. Ф. А. Петровского.
Ювенал. Сатиры X, 81.
Гомер. Илиада XXI, 272. – Пер. В.А.Жуковского
Гомер. Одиссея XI, 620. – Пер. В.А.Жуковского
Гораций. Оды 11, 3 – Пер. А.Семенова-Тян-Шанского.
Согласно религиозно-философским представлениям древних индийцев, гуна – обозначение трех состояний природной субстанции: раджас-гуна – подвижное, страстное, деятельное начало; сатва-гуна – уравновешенное, благое; тамас-гуна – косное, инертное, темное; эти начала, постоянно изменяясь, сменяя одно другое, порождают страдание, радость, безразличие.
Шекспир. Гамлет III, I
В указ. месте Геродот приводит сентенции Артабана, дяди Ксеркса, заканчивающиеся словами: "... смерть для человека – самое желанное избавление от жизненных невзгод,..". – Пер. Г.Стратановского под ред. Н.Мещерского.
См.: Данте. Ад ХХХIII, 13-76.
Лейбниц. Теодицея 1, 8
Адам, с которым Данте беседует на "восьмом небе". – Рай XXVI, 100-142.
Т.е., согласно брахманистской традиции, достигшие четвертой степени совершенства (санскр. "саньяса"), живущие подаянием, без одежды, не имея собственности и т. п., что ведет к смерти, разрывающей цепь рождений.
Парки – богини судьбы в римской мифологии: Нона, Децима (покровительствовавшая рождению ребенка) и Мора (от mors, "смерть"). Отождествлялись с греч. Мойрами, прядущими и обрезающими нить жизни.
Гете. Торжество чувствительности IV.
Эрос (греч.."(сильное) желание", "любовь") – бог-персонификация любви. Одновременно – одно из космогонических и теогонических первоначал наряду с Хаосом, Геей, Тартаром.
Amor (лат.) – то же, что и греч. Эрос. Понимание параллели с Майей требует отсылки к поэме Парменида "О природе": во второй ее части Эрос порождает мир видимости.
Фаллос – божество производительных сил природы в античной мифологии. Обычно изображалось в виде уродца с гигантским фаллосом или фаллообразной головой и пр.
Имеется в виду книга Ларошфуко "Максимы и моральные размышления" (1665).
Эрида – персонификация раздора в античной мифологии; одна из первичных космогонических сил, дочь Ночи, внучка Хаоса.
Законы Ману – приписываемый мифическому прародителю людей, Ману (санскр., "человек"), сборник предписаний с правилами поведения индийца в соответствии с религиозными догматами брахманизма; содержит также наставления по управлению государством и судопроизводству.
Под естественным правом понимают идею наличия некоторых прав, норм и принципов, продиктованных самой природой человека – и потому универсальных и неотчуждаемых. Эта идея восходит к античности и средневековью: наиболее интенсивно эксплуатировалась в XVIII в.; стала основой американской "Декларации независимости" (1776) и французской "Декларации прав гражданина и человека" (1789).
См.: Платон. Государство II, 358с-359с.
См.: Гоббс. О гражданине V, 9.
См: Цицерон. О законах III, 3, 8.
Втор. 32, 35. – Этот текст истолковывается следующим образом: праведный не мстит за себя, но, уповая на Бога, он передает ему отмщение за попранную правду.
Ср.с одной из формулировок кантовского категорического императива: "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству" (Кант. И. Соч. В 6-и т. Т.4. 4.1. М., 1965. С.270).
Ср.: "Das Märchen vom Schlaraffenland" (в русском пер. "О блаженной стране небывалой") – N 158 по каноническим изданиям сказок братьев Гримм.
"Дважды рожденными" считаются брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы): второе рождение – обряд посвящения ("упанаяна"), который проходят только те, кто принадлежит к данным кастам.
Формула, означающая единство Атмана и Брахмана.
Шопенгауэр имеет в виду учения о сансаре (перерождении) и карме (жребии): перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного; характер нового рождения определяется кармой – суммой всех совершенных поступков и их последствий; и только тот не родится вновь, кто не запятнан. В настоящее время шопенгауэровская интерпретация учений о сансаре и карме как мифологическом, морально-практическом отображении некоей глубинной сути ведийской мудрости считается неправомерной: такое противопоставление не имеет смысла.
Лат. перевод из "Чхандогья Упанишада" (VIII, 15).
Согласно буддистским представлениям, путь спасения открыт для любого, вне зависимости от его кастовой принадлежности.
Платон воспринял учение о переселении душ (как философский миф) из пифагорейской традиции (см.: Государство X, 614 – 621d). Пифагор, согласно античным биографическим свидетельствам, в юности совершил путешествие на Восток, в том числе и в Египет.
Гернгутеры – протестантская секта, основал идея которой – непротивление злу насилием. Шопенгауэр, очевидно, имеет в виду родственность непротивленческой идеи гернгутеров древнейшему индуистскому принципу воздержания от нанесения вреда живому (ахинса).
Возможно, имеется в виду космогонический гимн из Ригведы (X, 129), согласно которому первичное состояние сущего – Единое, в котором нет ни сущего, ни не-сущего.
Т. е. вкладывает в понятие правосудия (справедливости) двойной смысл – правовой и этико-метафизический одновременно.
"Определение, которое Шопенгауэр дает ниже понятию gut, яснее для русского читателя, чем для немецкого, так как первый обладает синонимами добрый и хороший; оттого на этих страницах мы передаем немецкое gut не однообразно, а то одним, то другим из названных русских слов, – смотря по оттенку мысли." – Прим. Ю.Айхенвальда.
Summum bonum – термин патристики и схоластики.
"Телос" (греч., "цель") – термин античной философии, обозначающий предназначение отдельных вещей, человека и мира в целом.
Схоластический термин, возникший на основе аристотелевского учения о целевой причине; высшее благо как целевая причина.
Т.е. совершение церковных таинств.
Согласно древнегреческому мифу, Фиест ел мясо собственных детей, поданное ему его братом Атреем в отместку за то, что он соблазнил жену последнего.
"Агапе" (греч.) – "жертвенная, братская" любовь; "каритас" (лат.) – сострадательная любовь-жалость; и первая и вторая включают в себя элемент подлинного бескорыстия; поэтому их синонимичное объединение возможно в рамках протипоставления "эросу" – любви-страсти.
Pieta (итал). – милосердие как слияние двух понятий, самозабвенной любви-сострадания и сознательной любви-верности (благочестивой преданности); образ скорбящей Божьей Матери.
Петрарка. Канцоньере, 21.
В русском синодальном издании: "... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Мф. 19,24).
Ангелус Силезиус. Херувимский странник 1,275.
Будда – имеется в виду основатель буддизма, индийский принц Сидхадха Гаутама (Шакьямуни – "мудрец (из племени) Шакья"; 623-543 или 560-480 до н.э.). – Бодхисатва – тот, кто принял решение стать буддой (просветленным); стремящийся выйти из бесконечной цепи перерождений (сансары) и спасти все живые существа от страданий.
Спиноза. Этика V, теор, 42, схол.
Саманы (на яз. пали) – бродячие отшельники.
Святой Франциск Ассизский (Джованни Бернардоне, 1182-1226) – проповедник и поэт, основатель нищенствующего братства миноритов ("меньших братьев"), образованного в 1207-1209, впоследствии – орден францисканцев. Сын зажиточного торговца, испытавший в молодые годы болезнь, крушение честолюбивых надежд и положение изгоя; пережил духовный переворот; отказавшись от имущества, проповедовал нищету, смирение, братство со всеми Божьими твореньями, милосердие и мученическое самоотречение в подражание Христу как Страдающему Богу. Согласно преданию, видел на горе Альверно над собой распростертое крестом существо, подобное серафиму; видение ввергло его в экстаз сострадания, после чего Франциск обнаружил следы гвоздей на своих ладонях. Канонизирован в 1228.
Святой Бонавентура (Джованни Фиданца, 1221-1274) – генерал ордена францисканцев (с 1273), первый теолог-францисканец, один из крупнейших представителей поздней схоластики, соединивший ее с мистической традицией, "серафический доктор"; был причислен к лику святых (1482) и к числу десяти величайших учителей церкви (1588). Согласно Бонавентуре, святой Франциск увидел на горе Альверно в огромном зеркале свою душу, способную страдать если не как Бог, то как ангел.
Ср.: Ион. 16,33
Очевидно, Шопенгауэр имеет в виду неприемлемость для христианской ортодоксии ряда идей Мейстера Экхарта, в частности, той, что богопознание возможно благодаря наличию в самом человеке несотворенной и единосущной Богу "искорки"; отрешаясь от своего я и соединяясь с божественным ничто, человеческая душа становится орудием вечного порождения Богом самого себя.
Самому новозаветному вероучению свойственно противопоставление Нового Завета Ветхому (однако не абсолютное, как у Шопенгауэра): сущность ветхозаветного Закона остается в силе, но проповедь Ииусуса представляется новым учением, центральное место в котором занимает заповедь любви (Мф. 12,36-40); изложенная и в Законе (Лев. 19,18), эта заповедь обновляется, поскольку любовь отныне должна подражать искупительной любви Христа. Другая отличительная черта Нового Завета заключается в том, что Закону Моисея противопоставляется "Дух Бога живого", записанный не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (2 Кор. 3,3-18).
Имеется в виду история любви Петрарки к героине его сонетов Лауре, поэтически отождествляемой с Дафной: согласно легенде, преследуемая влюбленным Аполлоном, Дафна взмолилась о помощи, и боги превратили ее в лавровое дерево, которое тщетно обнимал Аполлон, сделавший отныне лавр своим священным растением.
Новозаветное слово, которым обозначается благодать – греч. "харис", означает и источник дара у дающего, и действие, производимое даром у получающего: это – чарующее сияние красоты, затем – внутреннее сияние добра, наконец – дары, свидетельствующие о щедрости дарителя. Согласно христианскому вероучению, пришествие Христа показывает, как далеко простирается щедрость Бога: до дарования нам Сына Своего (Рим. 8,32); в лице Христа явлены благодать и истина, познание которых есть познание Бога и Его Сыне (Ин. 1,17-18), познание того, что "Бог есть любовь" (Ин. 4,8 сл.). Однако жизнь по благодати не есть только состояние, установленное Богом, она – обновленная жизнь с воскресшим Христом через внутренний переворот к новой жизни (Ин. 3,3 сл.).
Докеты – одна из раннехристианских гностических сект, считавших телесное рождение, существование и особенно смерть Христа лишь кажущимися ("докео", греч., "казаться") понимали Христа как космическое существо и доказывали невозможность его воплощения в человеке Иисусе.
Тертуллиан (Квинт Септимий Флоренс, ок. 160 – после 220), – раннехристианский писатель, представитель латиноязычной патристики; защищал тезис о непостижимости для человеческого разума богооткровенных истин: "Сын Божий распят – не стыдно, потому что постыдно. И умер Сын Божий – это вполне достоверно, потому что нелепо. И погребенный воскрес – это верно, потому что невозможно" ("О теле Христовом", 5).
Согласно Пелагию, человек в силу присущей ему свободы воли способен к достижению спасения самостоятельно, без содействия Божественной благодати (тем самым фактически отвергался догмат о первородном грехе), и Божественное предопределение есть предзнание будущих событий, но не вмешательство в них. Учение бл. Августина о предопределении было направлено против пелагианства: Августин утверждал, что Богом предызбраны праведники, которые спасутся ("община святых"), что человек без помощи Бога способен только на грех. Впоследствии это учение оказало влияние на Лютера.
Лютер, в частности, пишет: "Избранные же благочестивые исправятся через Дух Святой, а прочие погибнут неисправленные. Ведь и Августин не говорит, что ни у кого не будут или, наоборот, что у всех добрые дела будут вознаграждены, а говорит, что некоторые будут вознаграждены, значит, все-таки будут такие, которые исправят свою жизнь"; "Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере. Ныне, когда понять этого нельзя, как раз есть место для обучения вере, и это следует проповедовать и возвещать. А именно то, что когда Бог убивает, то смертью Он учит вере в жизнь" (Мартин Лютер. О рабстве воли. – В кн.: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987. С. 327-328, 330).
Шопенгауэр, вероятно, имеет в виду, что с философской точки зрения бессмысленная задача теодицеи как бы еще более осложняется и обрастает новыми противоречиями при рассмотрении ее в рамках проблемы взаимодействия между разнородными "мыслящей" и "протяженной" субстанциями (что и составляло предмет упоминаемых им споров). В этих концептуальных рамках необходимо либо предполагать чудо непрерывного божественного вмешательства, либо постулировать однажды заложенную в основание продолжающего существовать самостоятельно мира "предустановленную гармонию" – в любом случае, однако, зло тварного, феноменального мира остается неустранимой, "нерастворимой" реальностью.
Платон. Софист 258d.
Имеется в виду объяснение Эмпедоклом ощущений принципом подобия органа и объекта ощущения.
Речь идет о Брахмане – высшей метафизической реальности, безличном начале, в котором все возникает, существует и продолжает свое существование; сам же он – вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, бескачественен и неопределим, что характеризуется при помощи отрицательных определений: непознаваемый, неизменяемый, безначальный, бесконечный и т. д.
Нирвана (санскрит., "угасание") – одно из главных понятий буддизма: конечная цель человеческих стремлений, высшее состояние, которое в негативном отношении связано с отсутствием желаний, в позитивном – с не поддающимся определению внутренним единством интеллекта, чувств и воли; одновременно достижение этого состояния означает раскрытие реального несуществования, уход от обычных, связанных с целеполаганием человеческих ценностей и обретение покоя (блаженства) и абсолютной независимости, свободы (не преодоление, а снятие мира, благодаря чему исчезает противоположность между жизнью и смертью). В буддистских текстах нирвана изображается как противоположное всему существующему и потому непостижимое и невыразимое.
А.А.Чанышев
+++