МАХАБХАРАТА

62.tam eva ñaraòaü gaccha sarvabhôvena Bhôrata | tatprasôdôt parôü ñôntiü sthônaü prôpsyasi ñôñvatam ||

63.iti te jèônam ôkhyôtaü guhyôd guhyataraü mayô | vimêñyaitad añeûeòa yathecchasi tathô kuru ||

64.sarvaguhyatamaü bhãyað ñêòu me paramaü vacað | iûåo ’si me dêâham iti tato vakûyômi te hitam ||

65.manmanô bhava madbhakto madyôjø môü namaskuru | môm evaiûyasi satyaü te pratijône priyo ’si me ||

66.sarvadharmôn parityajya môm ekaü ñaraòaü vraja | ahaü tvô sarvapôpebhyo mokûayiûyômi mô ñucað ||

67.idaü te nôtapaskôya nôbhaktôya kadôcana |

na côñuñrãûave vôcyaü na ca môü yo ’bhyasãyati ||

68.ya idaü paramaü guhyaü madbhakteûv abhidhôsyati | bhaktiü mayi parôü kêtvô môü evaiûyaty asaüñayað ||

69.na ca tasmôn manuûyeûu kañcin me priyakêttamað | bhavitô na ca me tasmôd anyað priyataro bhuvi ||

70.adhyeûyate ca ya imaü dharmyaü saüvôdam ôvayoð | jèônayajèena tenôham iûåað syôm iti me matið ||

71.ñraddhôvôn anasãyañ ca ñêòuyôd api yo narað |

so ’pi muktað ñubhôál lokôn prôpnuyôt puòyakarmaòôm ||

271

72.kaccid etac chrutaü Pôrtha tvayaikôgreòa cetasô | kaccid ajèônasaümohað pranaûåas te Dhanaüjaya ||

ARJUNA UVФCA

73.naûåo mohað smêtir labdhô tvatprasôdôn mayôcyuta | sthito ’smi gatasaüdehað kariûye vacanaü tava ||

SAЬJAYA UVФCA

74.ity ahaü Vôsudevasya Pôrthasya ca mahôtmanað | saüvôdam imam añrauûam adbhutaü romaharûaòam ||

75.Vyôsaprasôdôc chrutavôn etad guhyam ahaü param | yogaü yogeñvarôt Kêûòôt sôkûôt kathayatað svayam ||

76.rôjan saüsmêtya saüsmêtya saüvôdam imam adbhutam | Keñavôrjunayoð puòyaü hêûyômi ca muhur muhuð ||

77.tac ca saüsmêtya saüsmêtya rãpam atyadbhutaü Hareð | vismayo me mahôn rôjan hêûyômi ca punað punað ||

78.yatra yogeñvarað Kêûòo yatra Pôrtho dhanurdharað | tatra ñrør vijayo bhãtir dhruvô nøtir matir mama ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre

ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde saünyôsayogo nômôûåôdaño ’dhyôyað

OМ

Bhagavate Vôsudevôya namað

272

iti Ñrøbhagavadgøtô samôptô

273

ПРИМЕЧАНИЯ

275

ГЛАВА I

1. I, 1. Дхритараштра сказал — старый раджа Кауравов, дядя Пандавов и отец Дурйодханы, слепой Дхритараштра спрашивает своего возничего Санджаю о происходящем на поле битвы. Мудрец Кришна-Двайпаяна, отец и учитель Дхритараштры, наделил Санджаю способностью ясновидения: он может издалёка следить за происходящим на поле сражения и передаёт радже, что видит и слышит. Всё дальнейшее — рассказ Санджаи Дхритараштре. В Гите изложено в форме диалога философско-религиозное учение вишнуитов. Диалог пользовался большой популярностью в Индии. Даже некоторым Упанишадам придана такая форма (ср. Чхандогья, Прашна уп.). Для позднейших памятников она является господствующей.

В диалоге обычно участвует учитель, часто божественный, и ученик, который тоже нередко божествен, реже — ученики. Очень популярны диалоги между божественной четой, причём не всегда роль учителя предоставляется мужской ипостаси: нередко поучает женская ипостась (Шакти).

По существу и Гита есть беседа божественной четы, так как Кришна есть аватар Вишну-Нараяны, Арджуна же — воплощение Нары, женской ипостаси (шакти) Нараяны, о чём Арджуне сообщает перед битвой сама Дурга.

Эти моменты интересны в том отношении, что они дают возможность проследить процесс слияния образов Кришны, Вишну и Бхагавана, в котором некоторые видят древнего бога пастушеских племён, аборигенов Индии, покорённых впоследствии арийскими завоевателями.

2. I, 1. На поле дхармы — Поле Куру есть известная до сего времени местность в Индии, где происходило знаменитое сражение Бхаратов; оно называется «полем Дхармы»; последнее название можно перевести как «поле чести, доблести, закона...».

Народная память сохранила это название для местности близ Дели (древний Хастинапур). В Пуранах повествуется, что на этом поле в незапамятные времена было совершенно великое жертвоприношение. Двойное название поля действия как бы символизирует двойственное значение поэмы: «историческое» (в смысле эпоса) и религиозно-философское; это последнее особенно подчёркивалось индийскими комментаторами, видевшими в Гите учение о путях достижения высшего духа (Пурушоттамы).

Слово дхарма в индийской философии обладает чрезвычайно многими значениями, не только существенно отличными в словоупотреблении разных философских школ, но в зависимости от контекста даже в одном и том же произведении.

Комментаторы определяют его так; «dharayati iti dharma», то есть «поддерживает, а

потому и называется дхарма» — глагол «dhar» означает «поддерживать». Дхарма есть основа, опора, нравственная опора — закон, обычай, обязанность.

276

Философские школы Индии расширяют эти понятия до космического значения. Слово кшетра может употребляться также в прямом, обыденном смысле: «поле» и в философском, когда оно принимает характер термина, понимаемого различными философскими школами с различными оттенками, но в основном в значении «объект», природа, материя; значение это уже вполне выявлено в эпической Санкхье и поздних Упанишадах (особенно в Майтраяна уп.).

В Гите развитию этого понятия посвящена целая глава (XIII). Трудно думать, что такие важные для определённого философского направления индийской мысли термины были случайно поставлены как начальные слова философского произведения. Скорее их нужно рассматривать как своего рода «ключ» к произведению. Литературный приём начинать произведение с «ключа» не так уж редко встречается в философско-религиозных произведениях древности. Поле Куру, где сражались два близких рода за обладание царством, становится «полем Дхармы», здесь Шри Кришна, аватар Вишну-Пурушоттамы- Нараяны, даёт наставления в «высшей мудрости» ученику, который есть его же собственная объективизация — «кшетра», «шакти», то есть по существу он сам (ср. гл. Х и в особенности шл. 20 и 37).

Так понимали Гиту из поколения в поколение вишнуиты, для которых эта книга являлась непреложным кодексом жизни.

Курукшетра есть одно из самых священных мест в Индии; названо оно так и потому, что здесь родоначальник Куру приносил жертвы и совершал аскезу. Оно также называется «Брахмакшетра», так как здесь риши приносили жертвы Сарасвати. В Шатапатха-брахмане (IV, 2) сказано: «Агни, Индра, Сома, Вишну, Микха и все другие боги, за исключением Ашвин, присутствовали при жертвоприношении. Курукшетра было место, где совершались жертвы, поэтому говорят, что Курукшетра есть место, где боги совершают жертвоприношения».

Таков смысл, вкладываемый индийской традицией в это слово, его нужно знать, чтобы уловить основной символизм Гиты.

3.I, 1. Что сделали мои — хотя обе сражающиеся стороны и принадлежат к роду Куру в широком смысле слова (почему Кришна и обращается иногда к Арджуне, как к куру), однако, в узком смысле название «куру» присваивается прямым потомкам Дхритараштры, сторонникам сына Дхритараштры, Дурйодханы, на которого возлагается вина развязывания войны; сторонники братьев Пандавов именуются «пандавы». Дхритараштра спрашивает Санджаю, что происходит на поле Куру в данный момент, так что употреблённое в стихе прошедшее время является известной поэтической вольностью.

4.I, 2. Дурйодхана — «Трудноодолимый» по переводу БПС. Лоринзер переводит

«Дурносражающийся», поясняя, что такое имя надо понимать не в том смысле, что Дурйодхана плохой, трусливый воин, а в том, что приёмы его борьбы не честны, коварны. Во многих других местах Махабхараты это имя читается как «Суйодхана» — «Легкоодолимый» или «Хорошо сражающийся». Лоринзер полагает, что имя Дурйодхана было впоследствии заменено сторонниками Куру на имя «Суйодхана», и видит в такой замене доказательство, что позднейшая редакция всей поэмы была переработана в направлении обеления кауравов. Другие же исследователи дают противоположное толкование, принимая «Суйодхана» за первичное имя, видя в этом доказательство теории, утверждающей, что первичная редакция Махабхараты принадлежит сторонникам Куру. В подтверждение такого взгляда приводятся рассказы Махабхараты о коварных приёмах братьев Панду против их врагов, о кровожадности Бхимы — Волчьего Брюха (Врикодара) и пр. Нужно сказать, что доводы эти не отличаются убедительностью. Ведь нельзя же сомневаться в греческом происхождении Одиссеи только на том основании, что в поэме повествуется о коварных поступках «хитроумного мужа». Что же касается словоупотребления имени «Суйодхана», то небезынтересно заметить, что на военном совете, описанием которого начинается эпизод V книги «Бхагавадяна», участники

277

совета — братья Пандавы, Кришна — называют сына Дхритараштры Суйодханой явно в презрительном смысле.

Сторонники Дурйодханы никогда не называют его Суйодханой. Как бы там ни было, но в дошедшей до нас редакции Махабхараты Дурйодхана изображён с ярко отрицательными чертами.

В стихе I, 23 Арджуна называет Дурйодхану «злокозненным» и говорит, что оба войска, вступая в битву, выполняют его злую волю. Образ Дурйодханы можно понимать как символ Камы, о котором говорится в III, 37 и сл.

5. I, 2. Наставнику — в подлиннике употреблено слово «ачарья» — учитель, преподаватель вообще, тогда как «гуру» означает «духовный учитель». В данном случае речь идёт о Дроне, воинствующем брамине.

Он учил ратному делу Дурйодхану и Пандавов. Арджуна был его любимым учеником. Важно отметить, что Дрона, несмотря на свою принадлежность к касте браминов, занимался ратным делом, которым, по законам Ману, надлежит заниматься только кшатриям, браминам же оно запрещается. Это обстоятельство можно использовать для хронологических соображений: можно думать, что в период создания Махабхараты, по крайней мере, первой её редакции, и в частности, Гиты, границы каст ещё не были твёрдо установлены, и представителю одной касты не вменялось в преступление выполнение занятия (дхармы) другой касты; по крайней мере, это касается высших (двух?) каст.

6. I, 3. Сыном Друпады — вероятно, здесь говорится об Юдхиштхире или Арджуне, учениках Дроны и зятьях Друпады. Легче предположить здесь некоторую вольность: употребление «сын» вместо «зять», чем думать, как это делают Томсон и Хилл, что речь идёт о Дхриштадьюмне, сыне Друпады, брате жены Пандавов. Указание Томсона, что Дхриштадьюмна был старшим со стороны Пандавов, неверно, так как в битве участвовал и сам Друпада, его отец. Махабхарата не уделяет руководящей роли Дхриштадьюмне и не выдвигает его полководцем.

7. I, 4. Ююдхана — «Жаждущий битвы» — имя одного из сыновей Сатьяки, колесничий Кришны.

8.I, 4. Вирата — «Прекращение», «Конец» — раджа народа матсья: у Вираты братья Пандавы пробыли тайно тринадцатый год своего изгнания. Вирата — отец жены сына Арджуны, Абхиманью.

9.I, 4. Друпада — «Деревянная колонна», «Столп», «Основа» — князь

панчалийцев, отец Дхриштадьюмны и Кришни (ж. р. Kêûòô — «Чёрная»), чаще именуемой по отцу Драупади, то есть дочь Друпады, это — общая жена братьев Панду.

Приложением к имени Друпада в данном стихе стоит «maharatha» — «обладающий большой колесницей», «велико-колесничий», «большая колесница». Никхилананда поясняет, что «махаратха» называют воина, способного сразить 110000 лучников. Эпитет этот очень часто встречается в эпосе; так как для русского читателя он звучит достаточно чуждо и не вызывает нужных ассоциаций, то его правильней будет передавать не по форме, а по смыслу: «славный воитель». Друпада оскорбил Дрону и был им обезглавлен в битве.

10. I, 5. Дхриштакету — «Отважный стяг» — имя одного раджи.

11. I, 5. Чекитана — «Разумный». Это эпитет Шивы и вместе с тем мужское имя, в данном случае одного раджи.

12.I, 5. Кеши или Каши — «Солнце» — древнее название Бенареса.

13.I, 5. Пуруджит — «Многопобедный»; брат Кунтибходжи, приёмного отца Кунти, матери Пандавов.

14.I, 5. Кунтибходжа — приёмный отец Кунти, матери сынов Панду.

15.I, 5. Шайбья — раджа народа шиби.

16.I, 5. Бык среди людей — один из любимых эпитетов в эпосе.

278

17.I, 6. Юдхаманью — «Воодушевление, пыл битвы».

18.I, 6. Уттамоджа — «Крайне сильный»; «Могучий».

19.I, 6. Сын Субхадры — Субхадра — младшая сестра Шри-Кришны, жена

Арджуны; таким образом, Саубхадра есть метронимическое имя сына Арджуны Абхиманью.

20.I, 6. Сыны Драупади — то есть дочери Друпады Кришни (см. прим. 9), имевшей от каждого из братьев Пандавов по сыну.

21.I, 7. Для сравненья — некоторые переводчики опускают это выражение (напр.,

Сенар), другие же переводят его различно, но так, что чувствуется его излишность в

фразе. Напр., Бюрнуф: «Pour te faire souvenir d’eux»; Дейссен: «Damit du sie kennst». С одним из этих оттенков передают это выражение Томсон, Леви, Теланг. Но ни тот, ни другой тот оттенок не вытекает из внутреннего смысла фразы. Особенно странно звучит, когда в числе витязей, с которыми «знакомит» или о которых «напоминает» Дурйодхана Дроне, на первом месте стоит сам же Дрона. Ясно, что такой перевод не передаёт смысла подлинника. Дурйодхана в решительный момент перед боем охватывает взором войска и советуется со своим наставником в ратном деле, Дроной, на которого он возлагает особые надежды; Дурйодхана мысленно взвешивает соотношение сил и выражает дальше (шл. 10) итог сравнения не в пользу своей стороны. Вот почему ему понадобилось перечислять выдающихся бойцов с обеих сторон, а не ради театрального «представления» их Дроне, который не мог их не знать или «забыть». В таком понимании разбираемое выражение получает силу и смысл: оно внутренне связано и единой нравственной идеей с дальнейшим. Гита показывает, как разные психики по-разному отвечают на одно и то же явление.

«Злокозненный», как его называет Арджуна (шл. 1, 23), Дурйодхана, выбравший физическую силу полчищ и отвергший силу нравственную, Шри-Кришну, с тревогой взвешивает силы, в его словах чувствуется страх и полное неумение видеть дальше грубых физических моментов. Арджуна также обозревает поле битвы, также обращается к учителю (гуру), но плотный физический момент он умеет поднять на высоту огромной нравственной проблемы.

Слово «saüjèô» БПС переводит через «Einverstÿndniss» в первом значении и

через «Bewustsein, eine klare Vorstellung» во втором, относя это последнее значение к

данному месту Гиты.

22. I, 8. Господин — то есть Дрона, к которому обращается Дурйодхана. В

подлиннике употреблено слово «bhavant», буквально значащее «существующий» и употребляющееся как местоимение второго лица с конструкцией третьего. Дурйодхана обращается к учителю и поэтому употребляет этот изысканно вежливый оборот.

23.I, 8. Бхишма — дядя слепого раджи Дхритараштры, отца Дурйодханы; как старшему в роде, ему было поручено командование войсками, Бхишма — один из выдающихся представителей рода Куру. МБх даёт его образ в очень положительных тонах. Шестая книга поэмы, включающая и Бхагавадгиту, называется «Книга Бхишмы». В XII книге даны предсмертные поучения Бхишмы, самый крупный философский текст поэмы, известный под названием «Мокшадхарма» — учение об освобождении. Наряду с Гитой, с книгой Санатсуджаты и с Анугитой, Мокшадхарма является важным памятником ранней Санкхьи.

24.I, 8. Карна — «Ушастый», «Чуткий» — сын Кунти, матери братьев Пандавов, но рождённый ею до замужества. Когда Кунти была девушкой, повествуется в МБх, один брамин сообщил ей мантру, инвокацию Сурьи (Солнца). Выйдя утром на террасу, девушка из любопытства произнесла мантру, и Сурья, привлечённый силой заклинания, явился и спросил о причине вызова. Девушка в смущении призналась, что совершила инвокацию из простого любопытства, чем вызвала гнев бога, поставившего ей условие:

279

или наказание её и брамина, неосторожно сообщившего тайну мантры простой, неподготовленной девушке, за злоупотребление мантрой, или же половое соединение с ним, богом Солнца. Кунти боится потери девственности, последующей кары и скандала, но Сурья оплодотворяет её, не нарушая её девственности, и обещает ей, что и после родов она останется девушкой. Кунти рожает сына с золотым цветом кожи и в золотой броне, делающей его неуязвимым для врагов. Мать тайно уносит сына на реку, и он, подобно Моисею, Кришне и некоторым другим героям древности, плывёт в корзине по реке; его находит возничий и усыновляет, почему Карна и получил эпитет «Сутапутра» — сын возничего. В МБх повествуется также история, как Индра, легендарный отец Арджуны, хитростью получает от Карны его золотую броню, которую Карна вынужден содрать с себя, как кожу; таким образом он становится уязвимым для стрел Арджуны. Карна пылает особым гневом против братьев Пандавов и уже слишком поздно узнаёт, что это его братья. Это — могучий воин, способный, по мнению кауравов, один справиться с противником.

25.I, 8. Крипа — «Сострадательный» — получил это имя за особое проявление сострадания, качества столь высоко ценимого в Шастрах.

26.I, 8. Ашваттхаман — «Лошадиная сила» — один из сыновей Дроны, один из

немногих Кауравов, уцелевших после битвы.

27.I, 8. Викарна — «Растопыренные уши»? (как признак хорошего домашнего животного? — БПС); «Безухий» — один из сыновей Дхритараштры.

28.I, 8. Сомадатта — «Данный Сомой». Это имя носили многие раджи.

29.I, 10. Недостаточна наша сила — разные переводчики по-разному понимают

этот стих. Приведём несколько примеров.

Burnouf: «Nous avons une armçe innombrable; mais la leur...»

Senart: «Limitçe en nombre, c’est en Bhishma que notre armçe Ú sa sauvegarde; leur armçe Ú eux sous la sauvegarde de Bhima est immense...».

Telang: «Thus our army... unlimited... while this army of theirs ... is very limited». Deussen: «Unzulÿnglich ist diese unsere Streitkraft ...und zulÿnglich ist die

Streitkraft jenern...».

Thomson: «This army of mine is not sufficient...».

Lúvi: «Imparfaite est notre armçe...».

Как видно из приведённых цитат, понимание текста может быть настолько разным, что граничит с противоположностью. С толкованием Сенара никак нельзя согласиться, так как оно противоречит повествованию МБх о том, что Дурйодхана выбрал несметные полчища. Оригинально понимает Леви: Дурйодхана считает, что его войско «несовершенно» (качественно), такое толкование вполне оправдано контекстом.

Анандагири приводит различные толкования индийских схолиастов, из этих цитат видно, что и в индийской традиции нет установленного понимания текста. Сам Анандагири и приводимые им схолиасты считают, что Дурйодхана утверждает, что его войско больше войска противника и руководимо более опытным вождём. Однако такое понимание не согласуется со следующим стихом, где говорится, что Бхишма старается ободрить Дурйодхану, что вполне соответствует образу заносчивого, коварного, но трусливого Дурйодханы, каким его показывает МБх.

Первичное значение слова «bala» — «сила», вторичное — «войско», так что русское и санскритское словоупотребление в данном случае полностью совпадают.

Перевод «bala» через «сила» позволяет легко переходить от конкретно-физических представлений к духовно-нравственным, что так характерно для Гиты. Бхишма, как

280