4. Философия платона.

До конца 5 в днэ основным типом древнегр фил был материализм.

Платон (427-347днэ) - гениальный ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии. Настоящее его имя - Аристокл. Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом и широким лбом ("платос" по гречески полнота, широта, просторность).

Афинянин, был противником аф демократии. Фил развитие началось в школе Сократа. В городах ю. Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с фил элейцев и пифагорейцев. В 387г он вернулся в Афины и основал школу (академия).

По-видимому свою лит деят начал с небольших диалогов по вопр этики. В зрелый период им был написан трактат Гос-во. К поздним работам относится диалог “Законы”. Ф. учение П охватывает шир круг вопросов - о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, раздел труда, воспитании искусстве.

Мир чувств вещей не есть мир подлинно сущего: чувств вещи возник и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлиной сущностью вещей их причинами явл бестелесные нечувств формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отнош к чувст вещам идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т.к. чувст вещи преходящи то они должны быть обусловлеы не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. (обл нерекращ движения, возникновения и изменения) Матер принимает на себя идеи и превращ их во множество ч. вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине кот идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущ предметов, от нее они получ свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности)

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зав от условий пространства и времени. Мир ч вещей - мир вечного возникнов и гибели, движ и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены усл пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Влсприятия мат предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувст восприятия, чувств вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания. Середину между мнениями и подлинным знанием занимают математ знания. Они имеют нечто родственное чувст вещам и идеям.

Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и раве самому себе и не равен., и тождественен себе и преходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво , подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есь необхо условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть , по П., искусство диалектики.

В космогоническом ученииП утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан.

В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполн своих обязанностей и воздержив от вмеш в дела других.

Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

5. Аристотель - самый универсальный ум античности, в известном смысле ее вершина. Он жил с 384-го по 322-й г. до н. э. Родной город (полис) Аристотеля - Стагира, по которому его называют еще Стагиритом. Отец Аристотеля Никомах - врач на службе у македонского царя Аминты, отца Филиппа. Сам Аристотель с 343-го по примерно 340-й г. до н. э. был воспитателем сына царя Филиппа Македонского - Александра. Впоследствии крупнейший полководец и государственный деятель древнего мира скажет: "Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену".

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины и вступил в Академиию Платона, где пробыл в течение 20 лет - как слушатель, затем преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. В 335 г. до н. э. Аристотель основал в Афинах собственное учебное заведение, названное Ликеем (по имени расположенного рядом храма Аполлона Ликейского). Обучение происходило во время прогулок по тенистому саду, поэтому школа Аристотеля называлась "перипатетической" (т. е."прогулочной"), а члены школы - перипатетиками", т. е. "прогуливающимися".

Аристотель был, несомненно, самым гениальным из всех учеников Платона. Он высоко ценил, но отнюдь не повторял, более того - критиковал своего великого учителя. "Платон мне друг, но истина дороже," - это изречение Аристотеля вошло в общее употребление, стало крылатым.

Основные возражения Аристотеля против Платона концентрируются вокруг теории идей последнего. Стагирит считал, что называть идеи образцами, которым все причастно, - значит "пустословить и говорить поэтическими иносказаниями". Не могут идеи как сущности вещей, как общее в вещах существовать в каком-то умопостигаемом, "втором" мире, т. е. отдельно от самих этих вещей. Неопределенной "причастностью" идеям нельзя объяснить также факты рождения, движения и гибели в реальном, чувственно воспринимаемом мире. Наконец, идеи Платона страдают дурной бесконечностью, "третьим человеком". В самом деле, если мы сравниваем чувственно воспринимаемого человека с самим по себе человеком, т. е. с идеей человека, то, поскольку между ними есть сходство (а для всего сходного, по Платону, должна существовать идея), необходимо должна возникнуть новая идея, общая для "первого", чувственно воспринимаемого человека, и "второго";, умопостигаемого; сличение же этой новой идеи - идеи "третьего человека" - с тем же чувственно воспринимаемым человеком порождает новую идею и т. д. до бесконечности.

В соответствие с учением Аристотеля, существование любой вещи, как и мира в целом, определяется четырьмя основными причинами: материей (hyle), - пассивной возможностью становления; активной формой (morphe, eidos) , которую приобретает материя; действующей или движущей причиной (kinoyn) - началом изменения; финальной причиной (telos) - целью, в направлении которой движется вещь" Причина в одном смысле, - говорит Стагирит, - обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает, - каковы, например, медь для статуи и серебро для чаши, а также их более общие роды. В другом смысле так называется форма и образец, иначе говоря - понятие сути бытия и более общие роды этого понятия (например, для октавы - отношение двух к одному и вообще число), а также части, входящие в состав такого понятия. Далее, причина - это источник, откуда берет первое свое начало изменение или успокоение: так, например, человек, давший совет, является причиною, и отец есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет - причина того, что изменяется. Кроме того, о причине говорится в смысле цели; а цель - это то, ради чего, например, цель гулянья - здоровье. В самом деле, почему [человек] гуляет, говорим мы. Чтобы быть здоровым. И сказавши так, мы считаем, что указали причину". Из четырех названных причин материя и форма являются последними (предельными) и несводимыми; к ним так или иначе сводятся все прочие. Так, финальная или целевая причина сводится к формальной причине, к "форме". В частности, для предметов природы цель, к которой они стремятся, является ничем иным, как действительностью, существующей в них как возможность. Форма же, по определению, есть состояние действительности и оформленности (качественной определенности) в отличие от состояния мнимости и аморфности. Так же сводима к формальной и движущая причина. Архитектор, к примеру, может быть назван действующей причиной дома. Однако он строит дом согласно плану, или проекту, который как понятие существует в его голове до возникновения реального дома. Понятие же о предмете, осуществленное в веществе (материи), есть форма. Предельная форма, форма всех форм, для Стагирита, представлена Богом как перводвигателем мира.

Критику платоновских идей, учение о четырех причинах, другие фундаментальные проблемы являются, по Аристотелю, предметом "первой философии" в отличие от второй философии как физики (под физикой в Древней Греции понимали естествознание). Аристотелевский смысл понятия первой философии означает любую попытку выйти за пределы эмпирического ("физического") мира, чтобы достигнуть метаэмпирической (более глубокой, доходящей до первопричин) реальности. Впоследствии первая философия ("мудрость", "наука о божественном") Аристотеля стала называться метафизикой. Сам термин "метафизика" возник случайно. В 1 в. до н. э. александрийский библиотекарь Андроник Родосский, стремившийся расположить произведения Аристотеля в соответствии с их внутренней содержательной связью, назвал метафизикой (буквально -"после физики", послефизикой") его книгу о "первых родах сущего" или сверхчувственных принципах бытия.

Кроме теоретической философии (метафизики, физики, в т. ч. и психологии, и математики) Аристотель разрабатывал также практическую философию - этику и политику.

Этические добродетели определяются философом как середина между крайностями излишества и недостатка. Мужество, к примеру, - это мудрая середина между безрассудством и трусостью, щедрость - точная мера между жадностью и расточительством. Добродетели, стало быть, есть род умеренности. "Точную меру" в наше поведение вносит разум. Он дозирует, контролирует и "темперирует" природные импульсы, страсти и чувства человека. Добродетели - продукт воспитания, являющегося делом государства и хорошего законодательства.

Виды или формы политического устройства, согласно Аристотелю, определяются тем, в чьих руках находится верховная власть в государстве, кто правит - один ли человек, немногие (меньшинство) или большинство. Существенно важна цель, которая при этом преследуется. Если цель верховной власти - общественное благо, перед нами правильные формы правления: монархия, или царская власть, пристократия и полития. Если же, напротив, верховная власть преследует какое-то свое, частное благо (пусть даже и благо большинства), то результатом становятся неправильные формы государства: тирания, олигархия, демократия. Под демократией Стагирит понимал демагогию, потакающую интересам толпы, превращающую равенство в политической (полисной) свободе в равенство во всем прочем. Симпатии Аристотеля на стороне аристократии. Для общества она предпочтительнее царской власти, поскольку вероятность порчи одного правителя гораздо выше, чем нескольких одинаково достойных и благородных мужей. Удостаивается похвалы Аристотеля и полития. Хотя каждый отдельный представитель народной массы (демоса, большинства) обычно проигрывает по своим достоинствам отдельному представителю аристократического меньшинства, все же "большинство во всей совокупности и сильнее, и богаче и лучше по сравнению с меньшинством". Похоже, Аристотель склонялся к синтезу аристократии и политии (демократии в нашем теперешнем ее понимании), к тому, чтобы сдобрить последнюю принципом духовной породистости, заслуг, авторитета.

6. Античная философия эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики) С конца 4 в. до н. э. в античном обществе разразился длительный кризис - экономический, социальный, политический. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими городами-государствами, или полисами, политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Эллинская культура переросла в эллинистическую.

Эпикур (342-270 гг. до н. э.) родился на острове Самос, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, названную Садом (она действительно располагалась в саду)

Эпикур - представитель античного атомизма. Принимая исходные положения Демокрита, Эпикур стремился доказать, что причинная необходимость всех явлений, как на том настаивал Демокрит, не отрицает возможности человеческой свободы. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что данное движение обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью. Но главное из того нового, что внес Эпикур в атомистическое учение Демокрита, - это идея самопроизвольного отклонения атомов от прямолинейного пути, вертикального падения в пустоте. Идея самодвижения атомов, особенно атомов души - необходимое условие человеческой свободы. Спонтанное "уклонение" атома от объективно свойственного ему прямолинейного движения можно рассматривать как физическое обоснование свободы воли.

Теория познания Эпикура сенсуалистична. Чувства не ошибаются, заблуждения "всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью", т. е. они проистекают из произвольного толкования ощущений. Объективность ощущений объясняется в конечном счете атомистической структурой бытия. Ощущения - простые регистраторы того, что и как есть.

Своей известностью в истории человеческой культуры Эпикур этике. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель - счастье человека. Критерий же счастья - в чувстве удовольствия. Истинное удовольствие, по Эпикуру, это атараксия - душевное равновесие, невозмутимость души. Выходит, что нравственной жизнью управляет не удовольствие, а разум, практическая мудрость. Счастье предполагает освобождение от страха перед смертью. Смерть - зло, но только для тех, кто заблуждается насчет нее. В действительности, полагал Эпикур, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерти еще нет, а когда она есть, мы уже не существуем. Лучший, согласно Эпикуру, способ избежать страданий - самоустраниться от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел. Политическая жизнь не обогащает и не укрепляет человека, напротив, она его дезориентирует. "Прожить незаметно" - вот максима Эпикура.

Привычная вера в богов Эпикуром отвергалась. Его Боги - блаженные существа, которые живут в "междумириях" и ни во что не вмешиваются. В максимуме атараксии мудрец достигает счастья наравне с Богами. Последователь - Лукреций Кар

В конце 4 в. до н. э., в Афинах родилась другая школа. Основателем ее был Зенон из Китиона. Зенон проводил свои лекции в некоем Портике. По гречески Портик - "Стоя", поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. Принято различать три периода в истории Стои: древний: конец 4 в. - 3 в. до н. э. (Зенон, Клеанф, Хрисипп); "средний": 2-1 вв. до н. э. (Панэций, Посийдоний); римский: 1- 2 вв. н. э. (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Так же, как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и теорию познания.

У стоиков мир есть единое тело, пронизанное одушевляющим его огневидным дыханием - "пневмой", Логосом, Богом. Стоики полагали, что развитие мира происходит циклически. Каждый цикл начинается с космического воспламенения. Мир, сгорая, очищается, остается лишь пламя. На пепле возрождается новый мир, все повторяется сначала. Бог - во всем и Бог - все, считали стоики. Быть в Боге, значит, быть заодно с миром, космосом. Перед нами ничто иное, как пантеизм.

Поскольку все вещи без исключения суть продукты божественного начала, то, стало быть, все глубочайшим образом разумно, неизбежно и необходимо, все совершается так, как задумано. Нельзя хотеть, чтобы было иначе. Свобода мудреца в этих условиях состоит в согласовании собственных волений с естественным порядком вещей, с тем, чего хочет судьба, в рациональном или осмысленном принятии ее. "Судьба согласного с ней ведет, противящегося - тащит", - говорил Сенека. Желать же того, чего хочет Судьба, значит, желать разумного. Выходит, подчиняясь Судьбе, стоик в действительности подчинялся собственному разуму.

Душа, по учению стоиков, проницает весь физический организм, наполняя его дыханием жизни. Она состоит из восьми частей: центральная, управляющая - это разум; пять других частей соответствуют пяти органам чувств; шестая отвечает за озвучивание речи; седьмая и восьмая - за рождение. Благодаря причастности Логосу все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Мудрец свободен, ибо он владеет знанием. Раб - невежда, ибо он находится во власти своего заблуждения.

По мысли стоиков, страсти, из которых рождается несчастье, почти всегда суть ошибки пасующего разума или их последствия. От них просто-напросто следует избавляться. Мудрец, заботящийся о чистоте и правильности своего бытия, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Это и есть знаменитая "апатия" стоиков, т. е. недопущение страстей, возмущающих величественный покой души. Счастье, таким образом, это апатия, бесстрастность и бесстрашие, "справедливая суровость" бытия.

Скептики. Название школы произошло от древнегреческого термина, озна­чающего «рассматривание, разглядывание, колебание, нерешитель­ность». Эта философская позиция всякое знание полагает недостовер­ным. Крайний скептицизм вообще отрицает возможность всякого дос­товерного знания, умеренный же скептицизм отрицает возможность достоверного знания о чем-либо определенном, допуская возможность познания в других областях.

Основателем крайнего скептицизма был Пиррон (365-275 гг. до н. э.). Он ограничивался устным изло­жением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. Одним из наиболее обстоятель­ных писателей позднего скептицизма был Секст Эмпирик (II в. н. э.).

Философ - тот, кто стремится к счастью; оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страдании. Кто желает достигнуть счастья, должен от­ветить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как мы должны относиться к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого отношения?

На первый вопрос мы, по мнению Пиррона, не можем получить ни­какого ответа, поскольку всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равной силой убедительности противопоставлено противо­речащее ему утверждение.

Из этого Пиррон выводил ответ на второй вопрос: единственный по­добающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Вме­сто утверждения: «Это является горьким», мы должны сказать: «Это мне кажется горьким». Если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания он знает, что не надо ничего выбирать, отсюда ответ на третий вопрос, поставленный Пирроном: результа­том или выгодой из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет невозмутимость, или безмя­тежность, в которой скептицизм видит высшую степень доступного фило­софу счастья.

Скептики отрицают абсолютный и всеобщий характер добра и зла. Если бы существовало истинное, абсолютное, всеобщее благо и это, то они были бы таковыми для всех и всегда. В действительности же представле­ния разных народов о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга. Кроме того, фактическое благо разных индивидов различно: то, что полезно одному, другому вредно

Античный скептицизм не тождественен агностицизму. Последний отрицает возможность разумного познания объективного мира. Скеп­тицизм борется против окончательно оформившегося, застывшего интеллектуализма; он утверждает интеллектуализм более высокого уровня - подвижный, отрицающий самого себя. Скептицизм утвержда­ет вечный поиск, вечное недовольство разума. Он отмежевывается и от тех, кто говорит, что нельзя найти истину, и от тех, кто утверждает, что уже нашёл ее.

7+9(схоластика) Средневекавая философия. Средневековая философия — европейская философия II— XIV вв. Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II—VIII вв.). Датировка патристики указывает на то, что философские идеи Средневековья появляются еще на эллинистическом этапе раз¬вития античной философии. На протяжении нескольких столетий духовные Античность и Средневековье сосуществовали, причудливо переплетаясь в идеях философов.

Представителями средневековой патристики являются: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы и богословы, или, как их иначе называют, Отцы церкви, отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире, теодицея (богооправдание), свобода воли человека и возможность спасения души, проблема божественной предопределенности истории и человеческой жизни, обоснование нового линейного представления об истории и др.

Схоластика (IX—XIV вв.). Первоначальный смысл слова «схоластика» не имеет негативных оттенков, термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализиру¬ет христианское мировоззрение.

Схоластика подразделяется на ряд этапов:

• ранняя (IX—XI вв.); Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

• зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

• поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт и др.

Основными вопросами схоластической философии являются проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются; три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога.

Представителями реализма были Эриу-гена, Ансельм Кеытерберийский, Фома Аквипский.

Противоположная реализму позиция — номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номинализм иногда называют средневековой версией материализма, однако подобное представление не должно вводить в заблуждение. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех средневековых философов, несомненно первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм —- философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.

Основными принципами средневекового философского мышления считаются теоцентризм — Бог есть центральная точка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существующее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопределенность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его. Важной особенностью средневекового мышления является авторитарность — последним аргументом всегда остается отсылка либо к авторитету Священного Писания, либо к трудам Отцов церкви.

В период зрелой и особенно поздней схоластки одной из главных тем философствования становится проблема соотношения веры и разума. Этот вопрос обсуждался еще в философии Августина, однако теперь он получает иную интерпретацию. Поздняя схоластика говорит об относительной самостоятельности разума. На этой основе возникает теория двойственной истины, утверждающая независимое существование истин откровения и истин разума.

Концепция двойствен¬ной истины открывает новый этап в развитии философии — этап освобождения философии от религии.

Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, созданная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока, находив­шимися под культурным и часто политическим влиянием арабов.

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два ос­новных этапа:

• VII - IX вв. - период зарождения арабской философии;

• IX - XV вв. - период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

Основными направлениями арабской философии периода зарождения были:

• школа мутакаллимов;

• школа мутазилитов;

• суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Представите­ли школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные дог­мы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими филосо­фами, однако ряд положений их учения носил относительно материа­листический характер. В частности, мутазилиты:

• отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пыта­лись объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма;

• отвергали антропоморфные представления о Боге (антроп = Бог имеет человеческий облик);

• отождествляли Бога и Вселенную;

• верили в силу и разум человека;

• считали, что человек способен познать окружающий мир с помощью разума.

Представители суфизма (суфисты, от суф - шерсть, власяница; по мне­нию Аль-Бируни, созвучно слову "софист") считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аске­тизм, уход в себя, созерцание, мистику.

В IX в. начался новый этап арабской философии, для которого были характерны:

• усиление влияния материалистических идей (что стало результатом от­крытий в области медицины и естественных наук);

• заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской философии в арабо-европейскую (арабо-греческую).

Наибольший вклад в становление новой (европеизированной) араб­ской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина(Авиценна), Аль-Фараби, Ибн-Рушд (Аверроэс).

Аль-Кинди (800 - 879) сделал первый шаг по европеизации арабской билософии. Ему принадлежит заслуга открытия древнегреческой фило­софии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристо­теля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей извест­ностью и популярностью пользовался Ибн-Рущд (Аверроэс) (1126 - 1198). Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса оказала большое влияние на европейскую философию. Аверроизм получил ши­рокое распространение, преподавался в университетах, был духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоласти­ке.