- •Язычество древних славян Курсовая работа
- •Глава 1. Историография
- •Глава 2. Памятники
- •2.1. Почитаемые места и объекты естественного происхождения
- •2.2. Культовые места
- •2.3. Святилища
- •2.4. Сопки
- •Глава 3. Культово-ритуальные представления
- •3.1. Почитание объектов естественного происхождения
- •3.2. Значение культовых мест
- •3.3. Обряды отправляемые в святилищах
- •3.4 Сакральное значение сопок
- •Заключение
- •Список источников и литературы
- •Приложения
3.2. Значение культовых мест
Жертвенные ямы. В зависимости от расположения ям на поселении или у могильника менялось и значение совершаемых в них жертвоприношений. Ямы на поселении могли являться аналогом очага. В таком случае, их использование связывается с культом хлеба и плодородия, на что указывает наличие глиняных караваев. Хлеб мог приносится в жертву солнцу, как покровителю земледелия, и земле, как подательнице урожая. Интересен вариант принесения хлеба в жертву умершим, что опять связывает яму с очагом, вместилищем духов предков. Сжигаемые в огне жертвы становились для них пищей, выражением памяти и почтения, залогом поддержки для живых. Жертвенные ямы у могильников также связаны с культом мёртвых, но судя по таким предметам как замки и топоры, здесь их функция состоит в запирании мира духов и защите мира живых. Жертвы призваны задобрить злые силы подземного мира, умилостивить мёртвых, чтобы они не могли каким-либо образом навредить. Интересно значение огня разжигавшегося в ямах. Скорее всего он не имел самостоятельной персонификации, как огонь в очаге, а лишь являлся посредником между человеком и духами. Жертвоприношения сгорали и вместе с дымом переходили в другое пространство [Русанова, 2007, с. 37; Сумцов, 1996, с. 105-106].
Также жертвенные ямы были обнаружены и в составе крупных культовых комплексов. Размеры их больше, а заполнение разнообразней. Для этих ям характерно многоразовое использование большими группами людей. Но здесь они сопутствуют священным площадкам и жертвы в них предназначались тем божествам, идолы которых располагались в святилищах комплексов.
3.3. Обряды отправляемые в святилищах
Капища. Эти культовые места посвящались божеству, чей идол располагался в центре капища. Смысл осуществляемых обрядов состоял в «кормлении» бога, который взамен должен был преподнести людям нечто согласно своим функциям. В качестве жертвы могли выступать продукты питания, напитки, животные и люди. Жертвоприношения совершались многократно. Большое значение имел огонь. Он выполнял функции очищения пространства и передачи жертвы от людей к божеству.
Восстановить имена и функции божеств можно по данным письменных источников. Так в Ипатьевской летописи есть запись о начале княжения Владимира Святославича «и начал княжить Владимир в Киеве один. И поставил кумиры на холме. Вне двора теремного. Перуна деревянна. А голова его серебряна. А ус злат. И Хорса. И Дажьбога. И Стрибога. И Семаргла. И Мокошь» [ПСРЛ т.2, с. 67]. Список этих божеств неоднократно подвергался критике. Исследованием его занимались как историки, так и филологи, но археологических свидетельств существования этого святилища не осталось. В этом плане гораздо интереснее запись о воеводе Добрыне «И пришёл Добрыня в Новгород. Поставил Перуна кумир. Над рекою Волховом» [там же]. Именно это сообщение связывается со святилищем, обнаруженным на Перыни.
Перун самый часто упоминаемый бог. К настоящему времени существует четыре наиболее распространённые трактовки его сущности:
« В теплые дни весны Перун являлся с своими молниями. оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался прекрасный мир. Перун, по преданию, сохранившемуся у белорусов, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук: пушенная им стрела поражает тех. в кого бывает направлена, и производит пожары. Белорусские поселяне убеждены, что на месте пожара, произведенного ударом молнии, и вообще после грозы можно находить чудесную стрелку. И в других местностях России доселе живо поверье о громовой стрелке. По этому поверью, стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко вглубь земли: а через три или семь лет возвращаются на поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камешка»: это кремниевые наконечники реальных стрел эпохи неолита [Афанасьев, 1995, с.78-79].
Перун был позаимствован у скандинавов и пришёл на смену более древнему богу «творцу молний» - Роду. Он явился в образе бога грозы, как символа войны и сопровождающих её пожаров. Но почитание Перуна было ограничено лишь верхними слоями общества, т.е. дружиной [Рыбаков, 1988, с. 422].
Перун – это не персонифицированное божество, а олицетворение стихии грозы. Поклонение ему, с вариациями наименования, существовало у всех индоевропейских народов на стадии полидоксии [Ловмянский, 2003].
Поклонение Перуну восходит к индоевропейским временам. На славянских землях из выразителя стихии грозы, Перун превратился в умирающее и возрождающееся божество годичного цикла. Он ведал не только грозами, но и сменой времён года, и плодородием [Клейн, 2004].
Общей функцией для Перуна всё же остаётся – покровительство грозе, а следовательно жертвоприношения в его капище, должны были способствовать появлению дождя, что в свою очередь, стимулировало плодородие земли.
Городища-святилища. Капищем в городищах-святилищах считается непосредственно площадка с установленным идолом, на которую не могли подниматься простые верующие. На верхней площадке вала, окружающего капище, располагалась крада – место для разведения ритуальных костров. Стена огня, разводимого на ней, должна была отделять сакральное пространство. Далее за рвом располагалось требище – место где приносились и потреблялись жертвы. Требище являлось своего рода народной площадкой, где находились рядовые участники обряда, «богомольцы», хор, до поры до времени созерцавшие обряд, происходивший в алтаре-капище и вступавшие в действие лишь тогда, когда начинался раздел жертвенной пищи. Связь требы с позднейшими глаголами «требовать» и «потреблять» хорошо объясняется первичной ритуальной сущностью слова: выделение доли приплода для принесения в жертву было обязательным требованием, а поедание жертвы (тельцов и овнов с солью) являлось потреблением жертвы; жертву жрали... Глагол «жрать» означал как священнодействие, принесение жертвы, «требы», так и ритуальное поедание, «потребление» части приносимой жертвы. Жрец — руководитель обряда жертвоприношения и потребления. Исходя из всего этого, требищем следует считать ту часть сакрального комплекса, которая была связана со вторичной стадией обряда (следовавшей за непосредственным закланием жертвы) — с поеданием требы, делавшим участников обряда как бы сотрапезниками богов, а богов — сопричастными человеческому праздничному пиру. Поедание жертвенной пищи производилось в специальных домах, расположенных на требище – хоромах [Рыбаков, 1988, с. 226-229].
Культовые центры. Само строительство святилищ и храмов являлось своего рода жертвоприношение. При выборе места для них существовали определенные требования. Как правило, святилища располагались в стороне от жилых построек и находились на холмах или горах, господствующих над окружающей местностью. Основа тяготения святилищ к вершинам на местности была связана с культом мировой горы, присущим многим народам, ассоциирующим с горами разные идеи. Так, у народов Сибири родовая гора рассматривалась как источник происхождения рода и вместилище душ умерших. Окружающий святилище лес также имел культовое значение. Земледельцам было свойственно враждебное и боязливое отношение к лесу, с которым им приходилось бороться за пахотные земли, и который был полон таинственных и потусторонних сил. В комплекс атрибутов святилища Звенигород входили семь источников, вытекающих из-под горы, их вода до сих пор местными жителями считается целебной, излечивающей от многих болезней. Вода по этнографическим данным являлась очищающей, целительной и оплодотворяющей силой, особенно действенными считались воды, взятые из трех или семи источников. Священные источники, как правило, содержали минеральные соли и на самом деле были полезными. Святилища часто располагались на берегах рек и озер, что вызывалось особым значением воды, которая рассматривалась как рубеж между «тем» и этим светом, по воде шел один из путей на тот свет. Через воду можно установить связь с миром умерших предков, способных предсказывать будущее, поэтому вода играла большую роль в гаданиях. В то же время вода связана с земледельческими культами, ее оплодотворяющая сила была необходима для роста хлебов, для жизни и благополучия людей и животных. К воде, дающей плодородие, приходили бездетные женщины. При помощи воды, как очищающей силы, гадали и судили о виновности преступников [Русанова, 2007, с. 118-122].
Помимо выбора места для святилища, большое значение придавалось его ограждению, имевшему символический смысл. Это были ровики, круги из камней или частокола, валы, не имевшие оборонительного значения, на вершинах которых разжигали огни и приносили жертвы. Ограды отделяли священный мир, принадлежавший богам, от мира людей, служили защитой от окружающих злых сил. Богослужения сопровождались принесением жертв и общественными пирами, для чего устраивали жертвенные площадки и ямы, строили наземные длинные дома. Воздействовать на волю богов можно, только договорившись с ними, поднеся им определенные дары, и за это получить то, что просишь. Богослужение преследовало практические цели, жертвы приносили, чтобы ублаготворить и умилостивить богов. Жертвы богам были самыми разнообразными: от продуктов питания - хлеба, мяса, напитков - до кровавых жертвоприношений животных и человека. В жертву могла быть принесена любая вещь, так как все они обладают различными функциями и имеют ритуальное значение [Русанова, 2007, с. 123-124].
Отголоски древнего обычая человеческих жертвоприношений у восточных и южных славян сохранялись почти до современности. Они прослеживаются в деградированном и трансформированном виде, когда вместо человека на тот свет отправляли чучело или куклу, устраивали инсценировку такой жертвы во время праздника (похороны Костромы, Ярилы, Морены, проводы Масленицы), пережитки этого ритуала улавливаются в преданиях, сказках, пословицах и поговорках, в погребальном обряде, вплоть до детских игр. В обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества. Смерть при жертвоприношении содействовала благополучию живущих и продолжению жизни на земле, считалась почетной и на нее иногда могли идти добровольно. Смысл человеческих жертвоприношений был многообразен и менялся в зависимости от уровня развития общества, конкретных верований и характера народа, от обстоятельств принесения жертвы. У славян существовало поверье, что земля принимает умерших предков и отдает их души новорожденным. Умерший родственник-предок становился защитником и покровителем живущих, приобщался к сонму богов. С этим связан обычай убивать специального представителя общины и отправлять его на тот свет к богам как своего посланца. [Русанова, 2007, с. 126-129].
Найденные на городищах-святилищах Богит и Звенигород костные останки людей не являлись обычными захоронениями или следами вражеского разгрома и гибели людей. Все сооружения на городищах были оставлены в спокойной обстановке и были тщательно забросаны камнями, многочисленные вещи, часто достаточно дорогие, были оставлены на месте. Останки людей и отдельные кости помещены в специальных сооружениях, около них совершались определенные ритуалы (разжигание огня, устройство хлебных печей, посыпание зерном, углем, мелкими обломками посуды, расположение многочисленных вещей, имевших символическое значение). Кости людей находятся в сооружениях разного времени и часто связаны с последовательно проводившимися на одном и том же месте обрядами. В большинстве случаев собраны вместе разрозненные кости людей разного возраста. Все эти данные свидетельствуют о принесении на святилищах человеческих жертвоприношений и об особой магической роли человеческих костей.
Жертвы совершались разными способами и служили нескольким целям. Для благополучия и процветания общины наиболее уважаемых ее членов торжественно хоронили в самом почетном месте перед идолом. Врагов - вероятно, христиан - убивали и приносили в жертву, чтобы умилостивить богов, убитых врагов оставляли связанными в скорченном положении или расчленяли на части, чтобы воспрепятствовать их возвращению на землю и принесению вреда живущим. В наиболее ответственные моменты приносили в жертву детей как самый ценный и действенный дар богам. Как священные амулеты широко использовались отдельные кости и особенно черепа людей, являвшиеся заменой целой человеческой жертвы. Черепа людей, как наиболее значимые жертвы, оставляли богам в самых священных местах, на капищах и в окружающих их культовых сооружениях. Отдельные кости и части скелетов должны были способствовать благополучию, увеличению плодоносящей силы земли, урожаю, плодовитости животных и в целом сохранности и долговечности святилищ и вообще мира язычников [Русанова, 2007, с. 137-138].
Принесение в жертву животных имело разные формы и многообразное значение. Рассечение животного на несколько частей соответствовало древнеиндийской традиции. В ней особое значение придавали отсеченной голове коня, которая была посвящена богу огня Агни и входила в одну из частей трехчастного космоса. У русских головы коней и коров вешали на заборе вокруг конюшни и хлева для предотвращения падежа скота, для защиты от моровой язвы и от злых духов. У лужичан голову теленка до XIX в. зарывали на пороге как средство, ограждающее от колдовства. По поверью, распространенному у многих народов в удаленных друг от друга местах мира и в разные исторические периоды, сохранение костей жертвенного животного является залогом его возрождения. По поверьям славян, кости съеденного на общем пире животного обладали магической силой, их зарывали в землю, чтобы не переводился в доме скот. Конь был связан с Перуном, солнечные кони украшали крыши домов. В то же время коня рассматривали как заупокойное животное, он являлся посредником между мирами, путеводителем на тот свет. Корова как главный предмет богатства и пропитания была связана с аграрными культами, облака рассматривались как небесные коровы, дающие дождь. Жертвенную корову иногда заменяли солнечным «короваем». Принесение в жертву животных на святилищах служило, собственно, той же цели, что и все другие дары, - задабриванию богов. Мясо животных предназначалось для кормления богов и предков, черепа и непригодные для еды части туш символизировали жертву целого животного, сохранение костей служило залогом возрождения и плодовитости животных [Русанова, 2007, с. 139-141].
Хлеб был не только символом богатства и изобилия, но и очищения, мира, способствовал плодородию и воссозданию силы жизни. Существовали особые «каравайные моления», с хлебом в Белоруссии проводили праздники призывания весны, в Болгарии хлебом встречали весеннее солнце, в Гродненской губернии с хлебом обходили поля, хлеб преломляли над новорожденным и клали его в колыбель, обрядовый хлеб давали скоту. Хлеб употребляли на похоронах и поминках, но при этом никогда не использовали круглый хлеб-каравай. Почитание хлеба свойственно всем земледельческим народам - например, в Бретани огромный каравай хлеба нового урожая возлагали на алтарь церкви. Очистительной силой, воссоздающей жизнь, обладало зерно. Зерном обсыпали молодых на свадьбе, посыпали лавку, где лежал покойник, приносили в жертву богам. В Звенигороде скопления зерна входили в состав жертвоприношений во многих сооружениях. При этом в каждом скоплении содержались все возделываемые злаки: преобладали пшеница и рожь, в меньшем количестве встречены ячмень, овес, просо, горох. Такой набор зерен имел явно символический смысл. Судя по обилию хлебных печей в Звенигороде, хлеб широко применяли при жертвоприношениях на сакральной части святилища. На общественных площадках Звенигорода и Богита хлебные печи располагались около длинных домов, в которых происходили собрания и пиры и был тоже необходим хлеб [Русанова, 2007, с. 146-147].
Украшения, орудия труда и оружие, конское снаряжение, принадлежности христианского культа – всё это также приносилось в жертву с особыми целями. Вещи выполняли разные функции, их символическое значение могло быть многообразным и меняться в зависимости от обстоятельств и времени. Женские височные кольца могли нести просьбу охранить и защитить владелец этих украшений. В то же время кольца - знаки Солнца - должны были способствовать плодородию и хорошему урожаю. Посуда являлась необходимым атрибутом при всех ритуалах, сопровождающих основные моменты в жизни человека. Битье горшков практиковалось при всевозможных случаях жизни: при свадьбах в знак целомудрия невесты, при рождении ребенка для облегчения родов, при похоронах для скорейшего перехода души в иной мир. Разбитый горшок должен был прогнать всякий недостаток из дома, его черепки разбрасывались по огороду для обеспечения урожая. Разбивались горшки, послужившие богам: ими уже не могли пользоваться люди. Острые предметы - серпы, косы выполняли двоякую роль. С одной стороны, они представляли собой эмблему плодородия и радуги, были связаны с сельскохозяйственными культами. ). С другой стороны, они, наряду со всякими режущими и колющими орудиями, являлись оберегами от злых сил. Ножи и ножницы употреблялись при заговорах. Считалось, что нож может предотвратить стихийное бедствие, его при вихре втыкали в землю. Нож и ножницы служили оберегами для новорожденных, они могли отпугнуть смерть, препятствовали злым намерениям умерших. Охранительную роль играло и оружие, но его значение было более сложным, так как вооружение само являлось предметом поклонения. Многообразное символическое значение приписывалось стрелам. Прежде всего, стрелы служили оберегами. Стрелы как защиту от нечистой силы дарили на свадьбе новобрачным в Белоруссии. Кроме того, в свадебных обрядах стрелы символизировали плодородие. Выстрел из лука приводил к зарождению новой жизни. Замки и ключи являлись символами сохранности и прочности. Замки употребляли в свадебной обрядности для придания крепости браку, их помещали в клады для сохранности, замками обносили стадо в Юрьев день, при первом выпасе скота, при похоронах замком запирали окна, чтобы смерть не смогла вернуться в дом, замки клали в могилы как магическое ограждение от враждебной силы мертвых. Помимо символа крепости и надежности, замки и ключи имели отношение к годичному циклу природы, с их помощью пытались создать благоприятные погодные условия для урожая. Магическую силу могли иметь собственно все предметы, найденные на святилищах. Бубенчики должны были прогонять нечистую силу, их звон отпугивал эпидемию и грозу. Жернова намалывали богатства; из жерновов, по представлениям белорусов, Перун добывает огонь. Христианские кресты и иконки, обнаруживаемые в святилищах, могли иметь разное значение. Они могли быть принесены в жертву их владельцами, как знак отречения от христианского бога. Также они могли быть отобраны у христианских священников и принесены в дар своим богам [Русанова, 2007, с. 149-155].