Иудео-христианский диалог

В последние десятилетия произошли драматические и беспрецедентные изменения в отношениях двух великих религий – иудаизма и христианства. Чтобы оценить всю масштабность и важность этих изменений, вспомним о том, как развивались взаимоотношения иудеев и христиан на протяжении веков.

Зарождение христианской религии в недрах иудаизма происходило в условиях острейшей религиозно-социальной и политической борьбы в Палестине, находящейся под властью Рима. В многообразной и крайне запутанной атмосфере соперничества различных религиозных течений, которые в совокупности называют "иудаизмом I в.", возможность выживания молодой и вначале очень немногочисленной христианской общины обуславливалась целым рядом факторов, и прежде всего острым конфликтом с другим иудейским религиозным течением – раввинистическим иудаизмом. Приверженцы каждой из религий считали себя единственными монопольными обладателями истины, что, при прочих условиях, делало конфликт двух религий объективным и исторически неизбежным ¹.

После придания христианству статуса государственной религии при Константине Великом христианские теологические положения окончательно стали интерпретироваться в духе "замещения" иудаизма; последний стал дьяволизироваться. У отцов Церкви иудеи уже рассматривались как "богоубийцы" и "христоубийцы", а еврейский народ стал считаться проклятым народом, который Всевышний сделал орудием казни Сына. На многие века в христианской практике утвердилась концепция блваженного Августина о "вечном жиде", в рамках которой христиане призывались подвергать иудеев неизменным гонениям, хотя и не лишая их жизни, – с тем, чтобы христианство не лишалось темного и мрачного фона в лице иудаизма.

Воспитание христиан в антииудейском духе продолжалось и во все последующие века, вплоть до нашего времени. С церковных кафедр, в сотнях произведениях церковных авторов иудеи представлялись воплощением мирового зла. Религиозное воспитание и особое социально-экономическое положение, в котором оказались иудеи, способствовали усилению антииудейских настроений. Так, уже со времени раннего средневековья, в христианскую практику вошли принудительное крещение, антииудейские кровавые наветы, погромы еврейского населения, позже дополнившиеся насилием Крестовых походов, созданием гетто для евреев, еще более кровавыми погромами и гонениями. Наконец, многие христиане в XX в. безучастно наблюдали за Холокостом – уничтожением шести миллионов евреев нацистами, а то и принимали в нем активное участие.

Не удивительно, что на протяжении всех прошедших веков и евреи обычно не испытывали к христианам никаких теплых чувств – только страх и ненависть. Это не исключало подчас широких контактов в социально-экономической сфере, а иногда даже дружбы и взаимопомощи отдельных иудеев и христиан – особенно в эпоху раннего средневековья. Довольно часто отдельные представители высшего католического духовенства, включая целый ряд пап, некоторые протестантские лидеры вставали на защиту евреев от черни и светских властей. Кроме того, в Средние века имело место достаточно широкое взаимовлияние иудейских и христианских религиозных воззрений друг на друга (напрямик или через арабскую религиозно-философскую литературу) – в частности, иудейской талмудической учености на христианскую казуистику, христианской мистики на иудейскую каббалу ². В истории зафиксированы заинтересованные дебаты и споры между иудеями и христианами (хотя в подавляющем большинстве случаев религиозные диспуты навязывались иудеям с целью обратить их в христианство, и нередко по их завершении иудейских участников ожидала печальная участь) ³.

При этом, если подавляющее число христианских теологов, как в частных мнениях, так и в официально утверждаемых церковных доктринах, неизменно формулировали свое резко негативное отношение к иудаизму, то иудейские теологи, в силу понятных причин, обычно опасались касаться темы взаимоотношений с христианами. Ситуация начала меняться лишь с середины XIX в. на фоне бурного процесса еврейской эмансипации и развития светской еврейской науки. Ряд крупных еврейских историков попытались охарактеризовать личность Иисуса и раннее христианство в контексте еврейской истории и религиозной мысли. Любопытно, что эти оценки чаще всего носили позитивный, а подчас и восторженный характер, но при этом учение Иисуса и первоначальной христианской общины никак не отождествлялось еврейскими исследователями с позднейшим учением христианской Церкви ⁴, которому по-прежнему не давалось никакой оценки. Тем более что классическая христианская теология иудаизма к тому времени не претерпела никаких изменений; разве что появилось большое число миссионерских организаций, которые отныне не призывали к прежним формам принудительного обращения иудеев в христианство, а подчеркивали необходимость следовать по пути убеждения.

Лишь в первые десятилетия XX в. отдельные христиане стали отказываться от традиционных воззрений на иудаизм как на ущербную религию и отрицать миссию к иудеям как возможный путь разрешения исторического противостояния иудаизма и христианства. Большую роль сыграли здесь академические исследования христианских гебраистов, прежде всего Дж. Ф. Мура, Т. Херфорда и Г. Штрака, которые в своем анализе раввинистического иудаизма показали глубину, богатство и самостоятельную ценность талмудической традиции и ее неразрывную связь с библейским иудаизмом ⁵.

Начало же собственно иудейско-христианскому диалогу фактически положил в конце 20-х – начале 30-х гг. ХХ в. англиканский священник и ученый Джеймс Паркс, который внес поистине выдающийся вклад как в теоретическое обоснование, так и в практическое осуществление диалога иудеев и христиан. По существу он стал первым христианином за две тысячи лет существования христианской религии, который обосновал идею о самостоятельных путях к Богу иудеев и христиан, о самодостаточности иудаизма и необходимости отказа христиан от миссионерства среди иудеев ⁶.

Другой знаменательный момент в истории отношений иудаизма и христианства приходится также на первые десятилетия ХХ в. и связан с именами еврейских философов из Германии Мартина Бубера и Франца Розенцвейга ⁷, которые первыми среди иудеев стали разрабатывать концепцию "двух путей" к Богу. Они видели в иудаизме и христианстве две самоценные религии, которые в равной степени ведут к Богу. Важнейшее значение имело само признание отдельными иудеями (пусть даже не представлявшими основную массу религиозного иудейства) ценностей христианской религии.

Таким образом, основы будущего диалога были заложены уже в предвоенное время, однако все подобные попытки были скорее исключением из правила.

Лишь после Второй мировой войны, когда христианский мир стал ощущать свою огромную вину в Катастрофе еврейского народа, унесшей миллионы жизней, в Римско-Католической Церкви и в основных протестантских церквах начался процесс переосмысления традиционных антииудейских церковных доктрин. Теологические положения о разрыве завета, заключенного Богом с Израилем, о христианах как единственном народе Божьем, об исключительной вине евреев за смерть Иисуса стали подвергаться сомнениям. Первым этапным событием в этом процессе стала конференция 1947 г. в Зелисберге (Швейцария), где представители различных христианских конфессий и иудаизма приняли 10 тезисов, положенных в основу развития христианско-иудейского диалога. Некоторые тезисы носили поистине революционный характер: в частности, призывалось "избегать возвеличивания христианства за счет умаления библейского или постбиблейского иудаизма", "избегать употребления слова 'иудеи' в значении исключительно 'враги Иисуса'" и т.д. ⁸.

На протяжении последующих десятилетий Католическая Церковь осуществляла последовательные шаги в изменении традиционных доктрин христианско-иудейских отношений. Десять Зелисбергских тезисов были положены в основу будущей декларации II Ватиканского собора Nostra Aetate, где в разделе об отношении к иудаизму утверждается, что "иудеи доныне остаются, ради отцов, возлюбленными" ⁹ и что Католическая Церковь "сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма... против иудеев" ¹⁰. В 1974 г. Ватиканская комиссия по религиозным отношениям с евреями выпустила "Руководство и рекомендации по практическому претворению соборной декларации Nostra Aetate" ¹¹, где был сделан большой шаг вперед в сравнении уже с самой Декларацией. В частности, в "Руководстве" заявлено о необходимости "строжайшего уважения религиозной свободы иудеев" при распространении христианского благовестия, о недопустимости традиционного противопоставления Ветхого и Нового Заветов как, соответственно, "буквы" и "духа", "страха" и "любви", что иудаизм и после разрушения Иерусалима остается самоценной и духовно богатой религиозной традицией.

В 1985 г. та же комиссия выпустила "Пояснения на предмет правильного представления иудеев и иудаизма в проповеди и катехизисе Римско-Католической Церкви" ¹². В "Пояснениях" большое место занимает переосмысление важных теологических положений, не учтенных или только намеченных в предыдущих документах, в частности, о позитивном отношении Иисуса к иудейскому Закону, о близости основных идей Иисуса фарисейскому учению, о переоценке негативных высказываний об Иисусе и иудаизме в самом Новом Завете. Здесь впервые иудейское "нет" Иисусу как Христу было рассмотрено в позитивном контексте Божественного плана спасения.

Событие глубочайшего исторического и религиозного значения имело место в конце 1993 г.: установив дипломатические отношения с Израилем, Ватикан по прошествии двух тысяч лет официально признал право еврейского народа на свою землю и религию.

Наконец, в 1998 г. Ватиканская комиссия по отношениям с иудеями выпустила документ под названием "Мы помним: Размышления о Шоа" ¹³. Само название и преамбула документа связывают его содержание с Катастрофой еврейского народа, однако в нем формулируется нынешняя позиция римского престола в отношении евреев и иудаизма в гораздо более широком аспекте. Документ говорит не только о "сожалении", но и о глубоком раскаянии, которое переживает церковь за известную безучастность, проявленную многими христианами к трагедии евреев. Тут же не только проводится мысль о вине христианской церкви в многолетних преследованиях евреев, но и впервые ставится вопрос о возможной связи между христианским антииудаизмом и расистским антисемитизмом. И хотя ответ дается скорее отрицательный, авторы документа делают вывод, который можно назвать революционным для истории иудейско-христианских отношений: не только антисемитизм, но и антииудаизм не должен присутствовать в сердцах христиан.

Во многом, однако, стремление Католической Церкви к диалогу наталкивалось на чисто теологические препятствия, а именно на традиционные положения о спасении исключительно во Христе, системы догматических определений, в соответствии с которыми иудаизм, прежний Израиль, объявлялся замещенным, "вытесненным", новым Израилем – Церковью. Более того, по причине исторической укорененности этих представлений иудейско-христианский диалог порой совершал откат назад, чуть ли не к нулевой точке, как утверждали некоторые его участники. В частности, значительный кризис в отношениях христиан и иудеев имел место в связи с рядом канонизаций в Римско-Католической Церкви и появлением декларации Dominus Iesus, в которой подтверждался эксклюзивизм спасения через Христа. Не случайно группа американских католических деятелей – активных участников диалога подписали коллективное письмо, в котором резко критиковалось содержание энциклики ¹⁴. Не удивительно, что и иудеи выразили недовольство содержанием энциклики. ¹⁵

В качестве разъяснения и уточнения теологических взглядов Католической Церкви на сами истоки иудаизма – еврейские Писания и осмысление его христианством папская библейская комиссия подготовила в конце 1999 г. важнейший документ под названием "Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии". В этом почти двухсотстраничном труде содержатся важные теологические положения, открывающие новые горизонты в христианско-иудейских отношениях, хотя многие из этих положений высказаны достаточно осторожно и даже уклончиво. Так, в документе указывается, что христологическое прочтение Ветхого Завета христианами не исключает иного прочтения, в духе иудейской традиции ожидания еще не пришедшего мессии, и что эти ожидания могут лишь вдохновлять христиан в их вере. За Ветхим Заветом авторы признают высочайшее и самодостаточное значение, и не рассматривают его исключительно в традиционном контексте "преддверия" к Новому Завету.

Таким образом, несмотря на все теологически разногласия и препятствия политического характера (как, например, создание совместной католическо-иудейской комиссии по исследованию деятельности Ватикана в период Второй мировой войны и довоенный период, и последующий ее роспуск ¹⁶), порой различное отношение к сложной ситуации на Ближнем Востоке, католическо-иудейские отношения развиваются в сторону сближения и взаимопонимания сторон.

Еще более последовательно на протяжении нескольких десятилетий развивались протестантско-иудейские отношения. Большое влияние после войны стали играть совместные иудейско-христианские комиссии и комитеты, которые опирались в своей деятельности на новые принципы иудейско-христианских отношений ¹⁷. Уже в 1948 г. на своей учредительной конференции Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) принял резолюцию, резко осуждающую антисемитизм. В 1961 г. был создан Международный консультативный комитет организаций христианско-иудейского сотрудничества. Основными протестантскими церквами принимались важные документы, пересматривающие традиционно враждебное отношение к иудеям. Ассамблея ВСЦ в Дели в 1961 г. приняла резолюцию о снятии коллективной вины с евреев за распятие Христа (т.е. ранее появления ватиканской декларации).

Хотя эти документы в ряде вопросов не отходили от традиционной христианской доктрины (в частности, там подчеркивалась необходимость обращения иудеев в христианство), в последующих документах все более заметна тенденция к признанию иудаизма в качестве самоценной и соравной христианству религии. В декларации Синода протестантских церквей Рейнской земли (1980 г.) прямо говорится, что мы "исповедуем иудея Иисуса Христа... который присоединяет народы земли к Народу Божьему" ¹⁸. В 1982 г. Исполнительный комитет Всемирного Совета Церквей утвердил документ "Экуменический подход к иудейско-христианскому диалогу" ¹⁹, в котором христиане призываются узнавать иудаизм через его "собственные категории". Традиционная теологическая концепция "замещения", указывают авторы документа, имела "роковые последствия"; в частности, "учение презрения к иудеям и иудаизму... подготовило почву для нацистского Холокоста". Целый раздел документа посвящен вопросу миссионерства, и в нем перечисляются разные подходы современных христиан к миссии среди иудеев – хотя отказа от миссии как таковой нет.

Необходимо отметить, что христианский лагерь участников диалога достаточно немногочислен и включает в себя прежде всего отдельных представителей либеральных кругов в католической и протестантских церквах ²⁰. Теологические концепции этой группы обычно опережают развитие гораздо более консервативной официальной теологической доктрины. Однако с течением времени последняя инкорпорирует, пусть даже в менее радикальных формах, новые идеи и провозглашает их в официальных церковных документах.

Иная ситуация складывалась на протяжении многих десятилетий у иудеев, участвующих в диалоге. Будучи в основном представителями реформистской и в меньшей степени консервативной синагоги, они представляли самих себя и совместные иудейско-христианские комитеты. Прогресс в иудейско-христианских отношениях практически не находил отражения в доктрине и официальных документах еврейских религиозных организаций. Такая позиция иудейских религиозных лидеров вполне объяснима традиционными опасениями перед попыткой миссионерства под видом "диалога", расслоением иудаизма, а порой и прямыми запретами на религиозный диалог. Так, например, формально продолжает действовать запрет ведущих лидеров иудейской ортодоксии и хасидизма в XX в. – раввинов Иосифа Соловейчика и Менахема-Мендла Шнеерсона – на запрет диалога с христианами ²¹, что очень мешало инициативам неортодоксальных членов совместных еврейских организаций по установлению контактов с христианами.

Лишь сравнительно недавно, а именно 10 сентября 2000 г., произошло историческое событие: одновременно в двух влиятельных американских газетах – "Нью-Йорк Таймс" и "Балтимор Сан" – был опубликован документ под символическим названием "Дабру Эмет": "Говорите правду!". Именно с такими словами обращался к своим соплеменникам еврейский пророк Захария: "Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших" (Зах 8:16). Документ подписали более 170 известных еврейских ученых и раввинов из Америки, европейских стран и Израиля – реформисты, консерваторы, реконструктивисты и даже некоторые ортодоксальные раввины. В этом тексте впервые за две тысячи лет представители иудаизма официально признали исключительно важную роль христианства в мире, очень высоко оценили путь, проделанный христианами в последние десятилетия в плане отказа от антииудаизма и антисемитизма, наметили дальнейшие пути к углублению плодотворного сотрудничества и взаимопонимания ²². Появление документа вызвало сильный резонанс как в еврейских, так и в христианских кругах. В основном отклики были позитивными, хотя встречались и скептические оценки ²³.

В скором времени последовал ответ-декларация со стороны известных протестантских и католических исследователей, объединенных в "Группу христианских ученых – исследователей христианско-иудейских отношений". Декларация "Священный долг: о новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу", опубликованная в мае 2002 г., раскрывает десять положений, которые, по сути дела, подводят некий итог позитивным тенденциям в развитии христианской теологии иудаизма.

Безусловно, необходимо помнить, что содержание Декларации еще в значительной мере не отражено в официальных церковных документах и что она составлялась не духовными лицами, а в университетских кругах Америки, которая, наряду с Великобританией, является лидером в развитии иудейско-христианского диалога. Кроме того, многие трудные проблемы иудейско-христианских отношений не нашли отражения в Декларации. И все же ее значение представляется настолько важным – как в историческом плане, так с точки зрения перспективы развития иудейско-христианских отношений, – что мы перечислим все ее десять положений:

1. Божий Завет с еврейским народом вечен.

2. Иисус из Назарета жил и умер как правоверный иудей.

3. Древнее соперничество не должно определять нынешние христианско-иудейские отношения. 4. Иудаизм – живая вера, развивавшаяся и обогащавшаяся на протяжении многих веков. 5. Библия одновременно объединяет и разделяет иудеев и христиан.

6. Нерушимый характер Божьего завета с еврейским народом должен найти отражение в христианской концепции спасения. 7. Иудеи не должны служить для христиан объектом религиозного обращения. 8. Христианское богослужение, воспитывающее презрение к иудаизму, оскорбляет Бога. 9. Мы подтверждаем важное значение земли Израиля для еврейского народа. 10. Христиане должны трудиться совместно с иудеями ради исцеления мира.

Наконец, необходимо, кратко коснуться положения дел в православно-иудейском диалоге. К сожалению, в силу многих исторических, теологических и культурологических факторов, обсуждение которых выходит за рамки данного обзора, такой диалог практически отсутствует, и результаты его весьма незначительны ²⁴. Достаточно сказать, что с 1979 г. было проведено всего четыре академических встречи православных христиан и иудеев, причем на последней из них (в Иерусалиме в 1997 г.) от Русской Православной Церкви, крупнейшей из православных церквей, присутствовал всего один представитель-мирянин. Итоги последней встречи оказались столь неплодотворными, что устроители решили отказаться от публикации ее материалов.