111

11.Философия эллинистической эпохи

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур(342—271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.

Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни.

Цель счастливой жизни — в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.

Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма—Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых— смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.

Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э. Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.

12.Основные особенности средневековой философии.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4.Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм— (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Этапы развития средневековой философии:

1.Этап патристики (2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция – первого схоласта); 2.Этап становления схоластики ((7–12 вв.) – Боэций, Эриуген, П.Абеяр); 3.Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский).

13.Философия Августина Блаженного.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.

Бог и мир. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как вне материальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверх природен. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала.

Вечность и время. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта настоящего - стремительность его течения. Свою концепцию он именует релятивистской теорией времени. Вечность: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. Августин отделет от вечного всякую изменчивость и в самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Августин связывает идею времени с движением сущего. Имея в виду длительность как атрибут времени, Августин мучается в поисках истины по этому вопросу, но в результате заключает: что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т.е. не в предметной действительности): для прошедшего есть у нас память, а для будущего - чаяние, упование, надежда.

Бог и зло - теодицея. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте. Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота - отсутствие одежды, болезнь - отсутствие здоровья, а темнота - отсутствие света, так и зло - отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. Правда, это слабое утешение для страждущего и терпящего, попытка Августина снять с Бога ответственность за зло в мире неубедительна. Правда, некоторое слабое утешение возможно, если учесть относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в конечном счете оборачивается добром.

Проблема познании, разум и вера. Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души - его высшее назначение. Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может. Августин рассматривает разум как очень важную функцию души: душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь - авторитет и разум: по отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум. Люди, которые желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь.

18. Г. Лейбниц. Учение о монадах и предустановленной гармонии.

Монадология Лейбница. Одной из основных идей Лейбница является идея непрерывности. Значит между идеальным и материальным тоже нет непроходимой грани. Поэтому Лейбниц вместо двух субстанций Декарта вводит бесконечное число субстанций, которые он называет монадами.

Монады в учении Лейбница — это что-то вроде кирпичиков мироздания. Но они имеют духовную природу и обладают внутренними и внешними отличиями, Двух одинаковых монад не существует. Идеальное и материальное в учении Лейбница связаны между собой бесконечным рядом незаметных переходов. Это переходы от монад, которые являются чистыми духами, к монадам, в которых подлинная духовность еще не проснулась.

Лейбниц считал, что не может быть двух монад, которые могли бы иметь когда-нибудь какие-нибудь причинные отношения между собой; когда кажется, что у них есть такие отношения, то это лишь видимость. Лейбниц считал, что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная воздействует на нее, но потому, что Бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождает этот результат. Между изменениями в одной монаде и изменениями в другой существует «предустановленная гармония», что и производит видимость взаимодействия.

Монады образуют иерархию, в которой одни возвышаются над другими по их ясности и отчетливости, с какой они отражают Вселенную. Человеческое тело полностью составлено из монад, каждая из которых является душой и каждая из которых бессмертна, но есть одна господствующая монада, представляющая то, что называется душой человека, частью тела которого она является. Изменения в человеческом теле происходят ради господствующей монады.

13. Философия истории, проблема личности. Размышляя о социальной реальности, о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство людей - неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет продолжаться во все века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Он, опираясь на одну из основных христианских идей - идею принципиального равенства всех людей перед Богом, призывает их к тому, чтобы жить в мире.

По Августину, человечество образует в историческом процессе два 'града': с одной стороны, светское государство - царство зла, греха, царство дьявола, а с другой - христианскую церковь -царство Божие на земле. Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное - любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают шесть главных эпох: первая эпоха - от Адама до Потопа; вторая - от Ноя до Авраама; третья - от Авраама до Давида; четвертая - от Давида до вавилонского пленения - время иудейских царей и пророков; пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа; шестая эпоха началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом; тогда граждане 'града Божия' получат блаженство, граждане 'земного града' будут преданы вечным мучениям.

14. Схоластика. Теория двойственной истины. Реализм и номинализм.

Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Фома Аквинский, Дунс Скот Уильям Оккам.

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Теория «двойственной истины» — возникшее в Средние века учение о философском и религиозном знании как двух аспектах истины или же двух самостоятельных истинах. Учение получило развитие в трудах аверроистов, представителей Шартрской школы, а также в учении Фомы Аквинского.

Суть: истина философии и есть истина религии, утверждают представители аверроизма. Поскольку философия независима от религии, постольку возможно противоречие между утверждениями философии и религиозными догмами. Сам Аверроэс: истина философии (истина разума) имела приоритет над религиозной истиной. Таким образом у Аверроэса концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии.

В европейской мысли представителем концепции двух истин оказался средневековый схоласт — представитель Шартрской школы — Жильбер Порретанский. Из гносеологических воззрений Жильбера вытекало, что любое познание всегда формулируется в понятиях и есть познание единичных конкретных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, который трансцендентен миру, невозможна в понятийной форме, ибо понятие соответствует лишь материальной вещи. Поэтому философию и теологию совершенно нельзя смешивать и противоречие между их истинами невозможно.

Концепция истины Фомы Аквинского стала классической в католическом вероучении. Согласно ей, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету.

Реализм и номинализм. У некоторых диалектиков появилось сомнение, можно ли род признавать за нечто реальное, вещественное, так как общее может быть прилагаемо к индивидам только в качестве предиката, а между тем нельзя допустить, чтобы вещь могла быть предикатом другой вещи.

При решении вопроса о реальности общих понятий образовались два направления: реализм и номинализм. Оба эти направления встречаются уже в IX и Χ вв. Школа Р. Мавра держится, аристотелевско-боэцианской точки зрения. Из числа её представителей Гейрик Оксеррский склонялся к умеренному реализму. Ученик Гейрика, Ремигий Оксеррский, проводил реалистическую тенденцию: он учил, согласно Платону, что видовое и индивидуальное существует через участие в общем; не покидал он, однако, и боэциево-аристотелевской точки зрения на имманенцию. Из схоластов этого времени известны: Поппо (X век), Герберт (впоследствии Папа Сильвестр II, 1003), Фульберт (XI век), ученик его Беренгар Турский (999—1088), Гильдеберт (1057—1133), занимавшиеся главным образом, вопросом об отношении философии к церковному учению.

Во 2-й полов. XI век некоторые из схоластов стали приписывать Аристотелю взгляд, что логика имеет и должна иметь дело с правильным словоупотреблением и что роды и виды суть только субъективные соединения индивидов, обозначенных одинаковыми именами; взгляд, приписывавший универсалиям реальное существование, стал подвергаться опровержению. Таким образом явился номинализм как противоположное реализму направление. Самый известный номиналист этого времени — Росцеллин. Современником Росцеллина был и его выдающийся противник — Ансельм, архиепископ Кентерберийский.

Пьер Абеляр (1079—1142) по вопросу об универсалиях проводил направление, чуждое и номиналистической крайности Росцеллина, и реалистической Вильгельма Шампо (считавшего род присущим каждому индивидууму по существу), но все же стоящее ближе к номинализму. Защитниками христиански модифицированного платонизма были Бернард Шартрский, Вильгельм де Конт и Аделар Батский, державшийся аристотелевских взглядов на познание чувственного мира. Между логиками-защитниками реализма имели значение Вальтер де Мортани в особенности Гильберт Порретан.

15.Философия Фомы Аквинского.

Среди проблем, которые привлекли внимание Фомы Аквинского, была проблема соотношения философии и теологии.

Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству.

Фома Аквинский считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию.

Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, а, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера.

Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания.

Таким образом Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получения истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения.

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

1. Движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; 2. Причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; 3. Случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; 4. Степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - 5. Цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

16.Философия Ф. Бэкона.

Родоначальник эмпиризма Фрэнсис Бэкон (1561-1626), считая задачей ф. создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Бэкон отрицает понимание науки как самоцели и как пути к более углубленному созерцанию природы. Наука - средство; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений. Разрабатывая свой метод, Бэкон прежде всего останавливается на основных ошибках и препятствиях, стоящих на пути человека, находящегося в научном поиске. Он называет эти препятствия идолами и выделяет четыре вида идолов:

1. Идол рода - главное препятствие на пути к познанию. Возникает из-за несовершенства человеческого разума. Для устранения 1-го идола Бэкон рекомендует сверять показания чувств с реальными объектами.

2. Идол пещеры. Возникает за счет субъективной оценки идей. Решение: самокритичная оценка своих способностей.

3. Идол площади. Связан с неправильным употреблением терминов, слов, языка науки, что ведет к ложным идеям и результатам. Решение: критическая оценка соответствия терминов определяемых ими вещей.

4. Идол театра - ссылка на ложные авторитеты. Решение: неприятие никаких выводов без доказательства кем бы они не были сформулированы.

По Бэкону всякое познание и изобретение должно опираться на опыт, т. е. от изучения единичных фактов к общим положениям (индуктивный метод). Можно выделить два случая индукции: полная и неполная индукция. В науке приходится прибегать к неполной индукции. Заключение, сделанное на ее основе не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим, Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты опровергающие его. Таким образом индуктивный метод Бэкона - это обобщение эмпирических фактов и выводов. Бэкон не отрицает теорию и дедуктивный метод. Он рассматривает два типа опытов:

1. Опыты "плодоносные". Они приносят сиюминутную пользу.

2. Опыты "светоносные". Их истинность объясняется на основе теории.

В основу классификации знаний Бэкон кладет три способности различения у человека: память, воображение, разум. Этим способностям соответствуют области деятельности – история, поэзия, философия с наукой. Результатам способностей соответствуют объекты (кроме поэзии, у воображения не может быть объекта, а она – его продукт). Объектом истории являются единичные события. У естественной истории – события в природе, у гражданской истории – в обществе.

31. Философия Ф. Ницше Дальнейшее развитие идей «философии жизни» было продолжено в учении Фридриха Ницше.

Произведения Ницше распадаются на две группы, что в общих чертах соответствует двум этапам развития взглядов их автора. Первая группа включает ранние работы, посвященные проблемам предназначения человека и написанные под сильным влиянием Шопенгауэра. Во второй группе произведений намечен отказ от идей Шопенгауэра в пользу «переоценки всех ценностей».

Центральное место занимают понятия «воля к власти» и «сверхчеловека». Мир, согласно Ницше, не един, а значит, не есть бытие, материя; в лучшем случае он является выражением дискретности воли. Воля конструирует мир. Отсюда и свойства мира - движение, притяжение, отталкивания - в механическом смысле - это те же «фикции», слова, не имеющие смысла, если к ним не присоединена воля, намерение. Ницше говорит, - в мире нет вещей: если устранить привносимые нами самими понятия - числа, деятельности, движения, силы, - «то вещей не будет, а останутся динамические количества, находящиеся в некотором отношении со всеми другими динамическими количествами».

Ф. Ницше (1844 - 1900) - немецкий философ, в творчестве которого запечатлен драматизм «переходной эпохи» рубежа XIX - XX вв. Философия Ницше представляет, с одной стороны, наследие классических традиций европейской культуры; с другой стороны, торжество иррациональной духовности, циничное пренебрежение к человеческим ценностям, аморализм, политический экстремизм.

По Ницше, человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая свое «человеческое» - мораль, как колективно-эгоистический способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Это «сильный человек», аристократ, «добродетель, свободная от морали», ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это «сверхчеловек», тип которого Ницше определяет следующим образом. Это люди: «которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое; чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей». Утверждение индивидуальности посредством борьбы с коллективно значимыми формами морали и религии-пути освобождения человека.

1.Что такое философия?

Ф-это форма общественного сознания и познание мира, которое вырабатывает сис-му знаний об осн принципах чел бытия, о наиболее сущ-ных ха-ках чел отношений в природе, обществе и дух жизни. Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя.(напр-первичное начало и первопричина).

Предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Специфика философского знания: 1. Философское знание является системно-рациональным; 2. Философское знание является целостным выражением мира, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей; 3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного.

Философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода, что философский метод (от греч. methodos – путь познания) есть система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.

17. Философия Р. Декарта.

Чувственный опыт не способен дать достоверное знание, ибо мы часто сталкиваемся с иллюзиями и галлюцинациями, а мир, воспринимаемый нами с помощью чувств, может оказаться сном.

Декарт первым предложил использовать скептицизм в качестве инструмента исследования. Его скептицизм – не учение, а метод. После Декарта среди философов, ученых и историков получило распространение настороженное отношение к недостаточно обоснованным идеям, какой бы источник они ни имели: традицию, авторитет или личные особенности высказывающего их человека.

Методологический скептицизм, таким образом, образует только первую ступень. Декарт полагал, что если бы мы знали абсолютно достоверные первые принципы, то могли бы вывести из них все остальное знание. Поэтому поиск достоверного знания составляет вторую ступень его философии. Достоверность Декарт обнаруживает только в знании о своем собственном существовании. Декарт рассуждает: содержание мыслей или убеждений может быть ложным и даже абсурдным; однако сам факт мышления и верования достоверен. Если же я сомневаюсь в том, что мыслю, то по крайней мере достоверно то, что я сомневаюсь.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, не сотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства каждого рода субстанций: протяжение — для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств и были названы Декартом модусами.

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род

знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: понятия и суждения.

18. Б. Спиноза. Учение о единой субстанции и атрибутах.

Субстанция. Вопрос о субстанции представляет собой, в основном, вопрос о бытие - ядре метафизики. Субстанция становится одним из центральных метафизических понятий еще со времен Аристотеля. По Аристотелю все, что существует, в действительности является либо субстанцией, либо формой ее проявления.

Спиноза под субстанцией понимал то, что существует само в себе и представляется само через себя. Следовательно, существует одна субстанция, которая и есть причиной самой себя. Понятие «причина самой себя» является важнейшим понятием метафизики Спинозы. Субстанция существует необходимо, ее существование непосредственно совпадает с ее сущностью. Субстанция не может не существовать, поскольку она бы утратила свою абсолютную совершенность, так, она не требует творения, т.е. какой-либо высшей субстанции.

Субстанция вечна, так как она есть причина самой себя, и она бесконечная в пространстве, поскольку «всякая субстанция необходимо бесконечная».Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Спиноза пишет: «Кроме Бога никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема». Под Богом Спиноза понимает существо бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность».

Атрибуты как проявление субстанции. Субстанции должны быть присущи основные, определяющие ее свойства - атрибуты (составляющие ее сущность). Спиноза утверждает бесконечное число атрибутов бесконечной субстанции, каждый из которых существует необходимо (т.е. «сам по себе»).

В Определениях «Этики» Спиноза дает такую трактовку атрибута это «то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность». Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражается и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, или атрибутов. Поскольку атрибуты являются формой проявления субстанции, то их бесчисленное количество исчерпывает сущность субстанции, ибо мы не можем представить себе, что есть атрибуты и еще что-то.

Спиноза хорошо показал, что Бог, или субстанция, рассматривается целостно с атрибутами, и субстанцию невозможно рассматривать отдельно от атрибутов, а атрибуты отдельно от субстанции, ибо атрибуты есть лишь сущность Бога, т.е. его проявления.

Спиноза утверждает, что, несмотря на существование бесчисленного множества атрибутов, нам известны только два: «мышление» и «протяженность» - именно эти две сотворенные субстанции, признанные Декартом, Спиноза сводит к атрибутам.

Особенности пантеизма Спинозы. Пантеизм Спинозы является важным понятием, которое завершает его учение о единой субстанции. Под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов бесконечных и конечных. Однако, одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога.

Спиноза показывает, что Бог осуществляется в природе (посредством атрибутов и модусов), природа же это и есть проявление форм Бога.

В учении Спинозы понятие природы подразделяется на «природу порождающую» и «природу порожденную». Природой порождающей (natura naturans) Спиноза называет Бога, а природой порожденной (natura naturata) он называет мир, следовательно, порождающая природа это причина, а порожденная природа следствие этой причины, которое, однако, содержит причину внутри себя.

Следовательно, пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем (в каждой вещи) и присутствует во всем, действует как имманентная причина, не являясь внешним по отношению ко всему миру. И поскольку ничего вне Бога не существует, т.к. все находится в Нем, то концепцию единой субстанции Спинозы можно назвать пантеистической.

Гилозоизм (греч. hyle – материал и zoe – жизнь) – миропонимание, согласно которому в глубинах любого вещества таится жизнь. Встречается во многих религиозно-философских концепциях в качестве сопутствующего их основным идеям. Религиозно окрашенный гилозоизм видит божественное начало в глубинах жизни во Вселенной.

19. Т. Гоббс о естественном состоянии общества и общественном договоре.

В философии Нового времени обсуждается не только проблема человека, но и проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Формируется так называемая теория «общественного договора. Существенный вклад в ее разработку внес Томас Гоббс.

На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами.

Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения «атомизированные» социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом. Законы государства, по Гоббсу, должны ограничивать свободу отдельных людей, чтобы они не смогли причинить вреда другим.

Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает от природы: правом на жизнь, безопасность, на владение имуществом.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной власти, т.к. он считает, что только она способна устранить все остатки “Естественного состояния” и все споры и беспорядки. Правда, монарх, ее возглавляющий, должен опираться на разум, заботиться о развитии экономики, о духовном и материальном возвышении подданных, о поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность гарантируется государственной властью.

Дж. Локк Общественный договор - социально-философская теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. К необходимости подобного соглашения люди пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и безопасность вне государства. Учение общественного договора опирается на идеи свободного соглашения индивидов по поводу совместной жизни в обществе и на идеи естественного права (присущего самой природе человека), которое, в свою очередь, основано на божественной справедливости, по-своему преломившейся в сознании людей.

Взгляды, Г. Гроция о естественном праве и государстве как союзе, создаваемом ради соблюдения права, использовались и развивались Д. Локком для обоснования идей о неотъемлемых естественных правах и свободах личности, о праве подданных свергнуть несправедливое правительство, об общественном договоре как проявлении суверенитета народа, о конституционно-правовом оформлении и ограничении власти государства.

Гарантировать мир и безопасность может лишь власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть может быть установлена лишь путём сосредоточения всей силы в одном человеке или собрании людей, сводящих все воли участников договора в единую волю. Образование государства знаменует переход всего общества от естественного состояния к гражданскому, государственному. У власти есть предел: среди неотъемлемых прав человека Дж. Локк называет право сопротивления тем, кто посягает на его жизнь и здоровье; никакой договор не может обязать человека обвинять себя и сознаваться в предъявляемом обвинении, воздерживаться от пищи, пользоваться водой, воздухом, лекарствами и другими необходимыми для жизни вещами.

Для Дж. Локка естественное состояние не противоречит гражданскому. Естественное состояние общества содержит в себе внутренние регулятивы. Более того, на законе природы основываются и все гражданские законы. Лишь неудобства естественного состояния, связанные с тем, что человек должен быть одновременно и судьёй, и законодателем, и исполнителем закона, вызвали к жизни общественный договор. Общественный договор не заключается с соседними государствами, поэтому отношения с ними регулируются на основании естественного права, опираются на благоразумие и мудрость. Государство - лишь часть сложного механизма социальной регуляции. Теория общественного договора оказала влияние на современные концепции "меняющегося естественного права" человека, статус которого в постиндустриальном обществе определяется функционально-ролевыми отношениями "по соглашению".

4. Материализм и идеализм.

Материализм –позиция ,согласно которой мир возник из материи (вечность и несотворимость природы и независимость ее существования от духа и сознания).

Идеализм - позиция, согласно которой первоначалом является Дух. Он бывает объективный (высшее духовное начало) и субъективный (человеческое сознание). Осн вопр Ф - это и вопрос об отношениях мышления и бытия, сознания и материи, то что первично - мышление или бытие? Но сущ и 2-я сторона вопроса - опознаваем ли мир? Одни мыслители считают что мир нельзя познать(Кант), другие считают что мир познаваем(Дюм).

Монизм - одно первоначала,дуализм-2 первоначала и дух и материя,флюрализм-3 и более (напр вода, огонь, земля, воздух и тд.

2.Философия как миропонимание.

Мировозрение - это совокупность взглядов, оценок, принципов, которые определяют самое общее видение в понимании мира и вместе с тем жизненную позицию, програмизм поведения и действий людей. 2 ур мировозр: мироощущение (чувств-эмоц уровень) и миропонимание (понятийный уровень).

3формы мировозр: мифологическое( он формируется на ранних стадиях развития общества, она представляет собой попытку объяснить откуда взялся человек, его место в мире и тд.), религиозное (является фактическим отражением действительности. Религия делит мир на земной и небесный) и философское (вкл рационалистическое объяснение мира и теорет анализ всего происходящего).