05-09-2014_23-46-59 / Семинар5+.Пояснение-Wu Wei (Недеяние)
.docНЕДЕЯНИЕ (Даосизм)
Wu Wei часто переводят, как "недеяние" (не действие), и как правило, сбивая с толку совмещают с цитатами из Дао, такими как "Не действуй, и все вещи произойдут сами собой", или "Дао не действует, но при этом нет ничего, чего бы оно не делало". Кто-то может неправильно подумать, что человеку ничего не надо делать, и жизнь пойдет сама собой. Это классический случай, когда "неполное знание – опасная вещь". Перевод этого слова должен обязательно включать "невмешательство". Игнорирование этой части перевода приводит к абсолютному непониманию принципа. На самом деле, есть ОГРОМНАЯ разница между "недействием" и "невмешательством" не только в вопросе конкретных словарных терминов, но и в философской концепции, когда это касается принципа.
Для ясности, проведем следующий простой тест: представьте себя, стоящим посреди улицы, по которой на вас несется грузовик. Следуя недеянию, что вы будете делать? Или возьмем пример из природы... Как газель должна следовать недеянию, когда она замечает, что лев собирается ею позавтракать? Итак, вернемся к тому, о чем мы часто говорили. Имеет ли смысл такая философия, которая заявляется, как практическое приложение для решения ежедневных проблем, и которая предлагает такой абсурдный принцип, как недеяние, особенно в свете приведенных примеров? Нет.
Задумайтесь на миг о бездействии. Бездействие обозначает без движение. Для древних греков неподвижность была аналогом смерти. Только трупы или неживые объекты были неподвижными. И если неподвижность – это хорошо, то почему тренировки в целом полезны для вас? А это ведь движение? Почему бы не оставаться насколько возможно неподвижным на протяжении всей вашей жизни? Если неподвижность – это хорошо, то почему вода из застойных водоемов не подходит для питья? Она же неподвижна, не так ли?
Природа находится в состоянии постоянного движения и изменения, где энергия проявляется и преобразуется во все то, что нас окружает. Мы можем легко заметить это, прочитав в газете или увидев в новостях сообщения о геологических или метеорологических катастрофах. Мы можем наблюдать это движение в смене времен года, прорастании зерновых, порывах ветра, течении воды в реке или в смене океанских приливов и отливов. Просто взгляните на себя в зеркало в течении нескольких лет. Остается ли что-либо постоянным в вашей внешности?
Итак, как же можно лучше осмыслить недеяние:
Во-первых, надо запомнить, что все явления ограничены множеством противоположностей (инь/ян). Бог не существует без дьявола, свет без темноты, радость без печали. То есть, вы не сможете понять одно, не понимая другое. Поэтому, бездействие (инь) не может существовать без активности (ян). Они полные противоположности одного и того же явления. Эти полные противоположности находятся в состоянии постоянного чередования или возврата. Они двигаются и меняются, рост и убывание, отлив и прилив, одно к другому без остановок. День сменяется ночью, и снова приходит день. Времена года постоянно меняются на всем протяжении года. Мы проходим через взаимосвязанные периоды счастья и печали в течение всей нашей жизни. Нигде нет бездействия. Мы не находимся постоянно в состоянии счастья. Не все время стоит день. Не все время стоит лето. К тому же, разве само принятие решения о том действовать или не действовать в конкретной ситуации не является само по себе действием?
Во-вторых, для помощи в понимании концепции, представьте себе сжатую пружину. Застывшая и неподвижная в сжатом состоянии (инь), она хранит энергию, готовую к освобождению, когда это потребуется. Когда, действуя, она распрямляется (ян), пружина расходует свою скрытую энергию. Полезность пружины происходит из ее спокойного сжатого состояния. Разжавшись, она должна пройти через процесс сжатия (возврат к прежнему состоянию), чтобы снова стать полезной.
В-третьих, в определении wu-wei скрыта концепция «недеяния» («невмешательства»). Будучи даосами, мы становимся на путь саморазвития, единственный который приводит нас в соответствие с принципами Дао. Любые неожиданности (неважно, внешние или инициированные самими собой), которые уводят нас с нашего пути (влияют на наш путь), требуют от нас действий, возвращающих нас на наш путь. Следовательно, когда мы решаем совершить тот или иной поступок, мы должны тщательно обдумать влияние любого последующего действия или реакции на этот поступок на наше саморазвитие, наш путь.
И наоборот, даос не вмешивается насильно в жизнь остальных людей, так как они преследуют свои личные интересы и следуют своему пути самосовершенствования, до тех пор, пока это не оказывает влияние на наш собственный путь. Эта концепция делает Даосизм, пожалуй, самой гуманистической философией. Делай, что угодно, только не оказывай влияние ни на свой путь, ни на пути других людей.
Согласно принципам перерождения Инь/Ян, не деяние ничего есть деяние чего-то. Все они являются частью одного явления. Я либо действую, либо бездействую в каждой конкретной ситуации, в соответствии с моим путем. Следовательно, если мое действие или бездействие правильно относительно данной ситуации, «все произойдет само собой» - это и есть та необходимость, которая удерживает меня на моем пути. Вот и все, до тех пор, пока я следую ей.
Также Лао Ццы говорит о том, что стремление к добродетели, к человеколюбию также НЕ СООТВЕТСТВУЕТ пути Дао. Почему? Это сразу ставит многих людей в тупик, т.к. нас учили, что НАДО быть добрым, уважать друг друга и т.д. Почему же вдруг….. не то? Прежде, чем отбрасывать данное суждение, надо посмотреть, что здесь имеется в виду под стремлением. Если человек видит, что он жесток, груб, неуважителен, зол по отношению к другим и ему становится стыдно, или он повстречал даосов, и они ему рассказали о своем учении, то он задумывается и решает: «Ага, я плохой. Надо быть хорошим. Тогда я буду делать то-то и то-то». Сейчас в его сердце нет любви к людям, но он пытается ее проявлять, ее достичь. Какая это будет любовь? Не будет ли это лицемерием, обманом самого себя прежде всего? Любовь, которую заставляют проявляться, потому что «так надо» - это не любовь. Сдерживаться при виде неприятного соседа – не значит уважать его. Такая «показуха» может быть только поверхностной. Таким образом, говоря о стремлении, у Лао Цзы речь идет об усилии, борьбе, с помощью которых человек прикрывается от своей истинной сущности. Именно поэтому, в семье, где нет уважения, и возникает само понятие «уважение», «сыновья почтительность». Если уважение и любовь естественно присутствуют, то они также естественно проявляются, и никто не прилагает к этому усилий. Если вы любите свою жену, будете ли вы прилагать усилия, чтобы уважать ее, чтобы быть к ней добрым и т.п.? Нет. Поэтому стремление к человеколюбию и подобным добродетелям – ложно. При наблюдении за собой, за своей жизнью, человек сам может к ним прийти, не пытаясь заставить их проявиться. Нельзя пригласить ветер. Можно открыть окно, чтобы он сам вошел.
«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало», - несет слегка другое приложение и говорит о навыках применения wu wei. Здесь речь о том, насколько хорошо вы усвоили принцип wu wei и применяете его в ежедневной жизни. Если мы посмотрим на то, что делается природой времена года, погода, смена времени суток – как они могут быть чем-то еще, кроме естественного проявления своей собственной гармонии. Без размышлений. Дао не просыпается однажды и не говорит: «Пришло время смены сезона». Это просто происходит. Или, видели ли вы когда-нибудь, как кошка готовится к прыжку на стол или на кресло. Вы замечали, что она прилагает ровно столько усилий, сколько надо, чтобы запрыгнуть на нужный уровень. Она никогда не прыгает выше, чем нужно, и она никогда не прыгает ниже, чем нужно. Такое впечатление, что ее лапы оказываются на твердой поверхности, потому что они в этот момент должны там оказаться.
Основная идея Лао Цзы:
Мудрость в том, чтобы ощутить свою незначительность и ничтожность, а также незначительность и ничтожность всякой отдельной вещи перед Единым. Чувства не дают истинного представления о мире. Мир, воспринимаемый чувствами, представляется множеством форм. Перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.
Дальше задача мудреца уподобиться Единому: не говорить, не думать, а действовать, то есть жить, подчиняясь потоку «самопроизвольной естественности». Действие здесь равно «недеянию», следованию «естественности», оно направляется не частным эгоистическим желаниям, а движением целого. Стань частицей этого естественного движения, соединись с ним в своем сознании, ощути себя таким же великим и бесстрастным и обретешь внутренний покой и свободу. Обычный человек, волнуемый чувствами и страстями, суетится, заботится о частной выгоде, идет против Дао, вместо того, чтобы следовать ему.
Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. «Недеяние» не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им.
Следовать Дао - следовать «естественности», собственной «природе». Это означает - отбросить искусственность, т.е. все, противоречащее «природе». Даосизм - попытка вернуться к «естественности» и тем самым обрести свободу. С точки зрения даосизма, всякие правила поведения, обязанности и долг появляются тогда, когда утрачен Путь. Знание Пути было свойственно людям древности.
В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан Богом, но достаточно несовершенен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.
В учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного а неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм — учение о мире как «самопроизвольной естественности». Это умение почувствовать и оценить все то, что существует само по себе, как растет и увядает трава, рождаются и живут звери в птицы, сменяются времена года и т.д. Человек — часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия; слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Отсюда - идея «недеяния», столь необычная для европейской культуры. Но «недеяние» не означает пассивность и бездействие. Это следование «естественности», ритму мировых процессов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, следование своему природному началу, а не тому, что навязывается, возможно, извне.
Даосизм — попытка уйти от двойственности добра и зла, прекрасного и безобразного, допустимого и недопустимого, преодолеть рассудочное расчленение мира на противоположности. Мир предстает как Единое, тождественное Небытию (инь-ян), Пустоте Человеку в этом мире не к чему стремиться, не к чему «привязываться». Жизнь утрачивает характер напряженного движения к цели, становится «игрой», в которой важен и ценен сам процесс, а не результат. В игре главное — реакция на ситуацию. Так и жизнь превращается в естественный процесс, спонтанное реагирование на различные ситуации, не опосредованное «измеряющей» и «взвешивающей» работой рассудка.
Направленность на изменение себя, своего внутреннего состояния, а не внешнего мира, который изменяется «самопроизвольно», естественно, отличает «восточную» культуру от «западной». Таким образом, даосизм – это сформированная, онтологически направленная философская система.
«Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет». Лао Цзы