Панищев А.Л. Культурология

гических принципов научного познания, основы научного знания и некоторые философские положения. На философские воззрения греков влияли и такие шумеро-аккадские религиозные представления, как убеждение, что объективный мир представляет собой несовершенное отражение мира богов, устроенного на небе.

6.Формирование греческой философии происходило в условиях большей свободы, нежели на Востоке. Относительная демократия Афин, свобода слова позволили людям мыслить творчески, критически и самостоятельно, создавать свои учения, развивать собственные взгляды на различные стороны общественного бытия.

7.Распространение публичных дискуссий требовало умения логически, обоснованно представлять и защищать свою точку зрения. Эта особенность принципиально отличала греческую культуру от восточной, где обсуждение различных проблем протекало в рамках обоснования и комментирования древних учений, ставших каноническими и принявших форму традиций, подчинявших себе отдельно взятого человека.

8.В Древней Греции система обучения и образования приобрела характер социального института. Также сложилась общая система обучения, и был принят состав наиболее значимых предметов: encyclios paideia (общее об-

разование), или «семь свободных искусств». Encyclios paideia состояло из тривиума (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиума (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Считалось, что наиболее страшным наказанием для полиса является запрет на обучение детей грамматике и музыке. Пройдя encyclios paideia, гражданин мог заняться медициной, правом, риторикой, философией.

9.Важно было и то, что в VI веке до н. э. произошло отделение науки от религии; при демократическом устройстве общества их становление проходило без явных антагонизмов.

10.В античной мысли появилась идея теоретического обоснования. Теоретизация и позволила сформироваться философской и научной мысли Древней Греции.

11.Складывание философских систем, позволяющих рассмотреть внутренний мир человека в качестве самостоятельного предмета для исследования. Так, числа, согласно учению Пифагора, составляляют субстанциональную основу не только для внешнего мира, но и для духовного мира человека. Конечно, внутренний мир индивида по-прежнему рассматривался с материальных позиций, но факт того, что подвластные изучению числа образуют природу человека, позволяет исследовать эту природу. Подобные идеи можно найти в атомистической теории Левкиппа и Демокрита, по мнению которых атомы, постигаемые на основе умственной деятельности, образуют душу человека, а значит, предполагают определённую систему внутреннего мира, который, хотя и подчинён общим законам природы, но всё же обладает собственной спецификой.

12.Определение внутреннего субъективного мира индивида как ценности. Так, считается, что софисту Протагору принадлежит выражение: «Чело-

241

век есть мера всех вещей». Здесь мыслитель обращает внимание на значимость субъективного представления об истине. Существенный вклад в развитие представлений о самоценности человеческого существа внесли такие философы, как Сократ, а особенно Платон и Аристотель.

Основные мировоззренческие установки культуры Древней Греции. Система ценностей в полисе.

Для культуры античной Греции характерны следующие мировоззренческие установки:

1.Установка на приобретение нового знания.

2.Представление о познании как о ценности.

3.Установка на выявление некоторых естественных, а не сверхъестественных причин определённых природных и социальных явлений.

4.Представление о систематизации знания и последовательности его накопления.

5.Идея необходимости обоснования и доказуемости знания (софистика).

6.Восприятие знания как ценности, независимо от его практической полезности. Так, когда философ Демокрит после путешествий возвратился в родной город Абдеры, над мыслителем устроили суд, обвинив его в том, что он привёл хозяйство отца к разорению. Демокрит на суде прочитал свой трактат, и судьи его оправдали, решив, что знание, заключённое в этом трактате, важнее, чем какие-либо материальные блага.

7.Развитое чувство гражданской ответственности способствовало росту чувства собственной значимости в общественно-политической жизни полиса.

8.Локальность мировоззрения, выраженная в пренебрежительном отношении к людям иных культур. Так, всех людей, не относящихся к грекам, в Греции называли варварами. Впервые о варварах упомянул Гомер, указав на то, что они говорят на ином языке, но при этом он не давал этим людям отрицательных характеристик. Тем не менее со временем греки в слово варвар стали вкладывать негативный смысл и всячески подчёркивать то, что они, греки, по своему развитию превосходят остальной мир, состоящий из варваров. При этом греки не гнушались прямыми искажениями при описании жизни других народов. Например, Геродот писал о персах то, что они приучены к рабству и в Персии люди являются рабами своего правителя. Однако нельзя забывать о том, что ещё в VI в. до н.э. Кир Великий законодательно запретил рабство. Стало быть, греки, которые открыто развивали рабовладение, дабы унизить другие народы, обращались и к искусству подмены понятий (использовали приёмы софистики), называя верность своему

правителю рабством.

Развитие полисной культуры оказало существенную роль на историю не только самой Греции, но и на европейские культуры в целом. Наиболее круп-

242

ные города в Древней Греции такие: Афины, Дельфы, Коринф, Платеи, Мегары, Фивы (не путать с древнеегипетским одноимённым городом).

Одним из наиболее известных центров древнегреческой цивилизации являются Афины. Город получил название от имени богини Афины Парфенос (Девы). Афина – эта древнегреческая богиня мудрости, она символизировала целомудрие и материнство. Центром Афин считается «верхний город» – Акрополь, где в глубокой древности находился дворец микенского царя. В VI веке до н.э. Акрополь стал восприниматься как священный город. Под Акрополем располагался «нижний город», в котором располагались административные и частные здания, а также храмы для совершения повседневных религиозных обрядов. Рядом с нижним городом находился Пирей – прибрежная часть Афин, в которой были три морских порта (два военных, один торговый).

Также древнейшим городом Греции считается Коринф. Первые организованные поселения на месте Коринфа датируются VI тыс. до н.э. Примечательно, что в Коринфе также почиталась богиня Афина, изображение которой есть на коринфских монетах. Сама же Афина чаще всего изображается в коринфском шлеме.

Значительную роль в развитии древнегреческой культуры сыграла система ценностей полиса. В ценностной иерархии полиса на первом месте был сам полис и, соответственно, чувство гражданского долга; на втором – свобода; на третьем – земля; на четвёртом – образование. Культурной значимостью полисного общества являлись спортивные достижения человека, представлявшего свой полис на Олимпийских играх. Именно Древняя Греция стала родиной Олимпийских игр. Даже летоисчисление в Древней Греции брало начало именно с Олимпийских игр – 776 г до. н.э.. Считается, что Олимпийские игры проходили и ранее, но об их организации нет достоверных сведений. Такие спортивные состязания косвенно акцентировали внимание на культе тела и на преобладание в древнегреческом обществе материалистических тенденций. Также проведение игр указывает на наличие свободного времени и общности интересов. В ходе спортивных игр сложилась такая черта древнегреческой культуры, как агонистика – состязательность. Причём последняя понималась не только в смысле конкуренции конкретных людей, но и конкуренции полисов. На Олимпийских играх спорстмены должны были обладать не только высокими физическими качествами, но и соответствовать ряду моральных характеристик. Участники Олимпийских игр не могли быть людьми, рождёнными вне законного брака, уличёнными в преступлениях, в неуважении законов полиса.

Все эти установки, ценности позволяют предположить, что наука и философия сложились именно в лоне культуры Древней Греции. В Древней Греции подробно исследовались и соотносились друг с другом такие понятия, как жизнь, субстанция (милетская школа), бытие (элейская школа), число (учение Пифагора), атом (учение Левкиппа и Демокрита), истина (учение Сократа), идея, сущность (учение Платона), материя и форма (учение Аристотеля). Конечно, в своей основе культура античной Греции оставалась материалистической. В конце концов, кризис материализма, разразившийся вскоре после смерти Перикла, заставил общественную мысль обратиться к идее подчинённости

243

материи и телесной жизни человека некой более высокой категории, не соотносимой с прежними религиозно-мифическими представлениями греков.

Черты древнегреческой религии

Следует признать, что в культуре Древней Греции сложилась относительно развитая религия, основанная на мифологии. Её черты таковы:

1.Обожествление природы, в которой, как полагали греки, таилась особая жизнь. Мёртвой природы не могло быть, ибо все природные объекты одухотворялись.

2.Гуманное отношение к природе, ко всему живому. Так, после охоты обязательно следовал обряд очищения. В Древней Италии существовало такое обязательное правило: люди, прежде чем срубить дерево, должны были совершить очистительные обряды. Надо отметить, что с III века до н.э. эти первые две черты стали постепенно стираться, чему способствовало учение Аристотеля. Этот мыслитель подчинил идее человека все остальные виды идей, которые содержатся в вещах.

3.Труд приобрёл религиозную санкцию, ибо приносил пользу государству и радовал богов, видевших в государстве подобие своего мира.

4.Обожествление красоты. Даже злые боги внешне не были уродливыми.

5.Греки своих богов не боялись, как на востоке, а любили.

6.Ясное представление об идеальном человеке. Идеал человека в Древней Греции выражался в слове калокагатия (от греч. калос – прекрасный и агатос – добрый). Это слово выражало гармоничное сочетание красоты тела и красоты души.

7.В силу стремления воспитать в ребёнке этот идеал в Греции сложилась система воспитания, в которой были заинтересованы не только отдельные семьи, но и все граждане полиса. Заметим, что современное слово педаго-

гика происходит от греческого слова пайдейя – процесс систематического и всестороннего развития человека.

8.Представления о рае нет, поэтому греки боялись смерти. Аид, согласно вере греков, мрачен и безжизнен.

9.Страх перед смертью во многом был обусловлен материалистическими представлениями о душе. Несмотря на идеалистические суждения орфиков и Платона, большинство греков полагали, что душа – это нечто мате-

риальное, а в Аиде она представляет собой безжизненную тень, лишённую мышления и дара речи. Материалистическое понимание души проявилось в учении Пифагора о числах и в учении Демокрита об атомах.

10.Чёткая специализация богов. Эта особенность стала предпосылкой к формированию в обществе деления не по родовому признаку, а по характеру трудовой деятельности.

Место, в котором люди совершали религиозные культы, называлось temenos – участок земли, посвящённый богу, или священное пространство. Обычно на этом участке люди молились перед статуями богов, совершали религиозные подношения. Слово tempio (храм) происходит именно от слова te-

244

menos. Собственно же храм – центральное место священного пространства – назывался наос. Обычно в храм могли заходить только священнослужители, а простые граждане находились вне храма.

Статуи богов устанавливались как вне храма, так и в самом храме. Самая известная статуя – это статуя Зевса Олимпийского, автором которой является Фидий. Статуя не дошла до наших дней (она погибла в пожаре), однако стиль, в котором она выполнена, заметно повлиял на последующее искусство. Даже в современном мире используются приёмы, выделенные Фидием. Так, в центральном музее в Пхеньяне (Северная Корея) статуя вождя Ким Ир Сена выполнена в похожем стиле и расположена в таком же порядке, как и статуя Зевса Олимпийского.

Важно обратить внимание на то, что к мифам в Древней Греции относились как к объективной реальности, которую не следовало ставить под сомнение. Человек, публично усомнившийся в истинности мифических богов, мог быть обвинён в кощунстве и казнён по решению суда. Неудивительно, что многие античные философы за свои взгляды были изгнаны из своих полисов или казнены. О твёрдости веры в истинность мифической реальности свидетельствует даже то, что понятие logos древними греками употреблялось в значении пустословия, лести или лжи, в то время как слово mythos употреблялось в значении правдивого рассказа. Софисты стали использовать слово logos в формальном контексте искусства слова, и лишь Сократ был первым мыслителем, осознанно попытавшимся увидеть в логосе истинное содержание, находящееся во внутреннем мире человека и в природе в целом.

Представления об отношениях между богами, людьми и законом

Среди наиболее важных явлений греческой культуры выделим идею противостояния богов и людей. Сами по себе античные боги схожи с людьми, на что указывают такие черты мифологического мировоззрения, как антропо- и социоморфизм. Однако, как пишет Н. Бердяев, «…греческая религия была безнадёжна, в ней нет спасения; она была апофеозом могущественных сил природы и обожествлением слабых сил человеческих». Эти-то человеческие силы и были противопоставлены силам мифических богов. Данная мысль чётко прослеживается в «Одиссее» Гомера. Главные герои этого произведения фактически противопоставляют себя богам, их воле. Одиссей самостоятельно борется с врагами даже в тех ситуациях, когда те по своей физической природе сильнее человека. Одиссей, как правило, не обращаясь к помощи богов, собственными силами побеждает недругов.

Безусловно, греками признавалось бессмертие и сила богов, однако считалось, что человек сам ответственен за свои поступки и самостоятельно решает свою судьбу. Так, боги не смогли действенно вмешаться в судьбу, например, Одиссея, Геракла. Вместе с тем надо обратить внимание и на другое произведение древнегреческой литературы – «Эдип», в котором показано то, что человек живёт согласно определённым законам. В случае их нарушения он неизбежно страдает. Эдип был ослеплён и лишён богами разума, что подчеркнуло подчи-

245

нённость человека законам, познание некоторых из которых выходит за пределы формальной логики. Человек несёт ответственность за свои действия, а если они преступные, то за ними обязательно последует наказание. Наказание может быть законодательным, то есть логически объяснимым, но может основываться на неестественных силах – в любом случае – наказание будет.

Идея второй природы

Главным объектом философского исследования в Древней Греции была естественная природа. Уровень самосознания человека был невысоким. Индивид ещё всецело принадлежал общине, полису, государству. Так, ни в древнегреческом, ни в латинском языках не было слова, переводимого как личность. Вместе с тем в древнегреческой мысли сложилось представление о второй природе, отождествляемой с результатами деятельности человека. Понятие второй природы введено Демокритом. Мыслитель подчёркивает, что человек является одновременно частью первой естественной природы и частью второй природы, которую создаёт сам. Таким образом, в древнегреческой культуре сложилась идея того, что среда человека определяется не только естественными условиями, но и самим человеком, способным вмешиваться в жизнь природы. Однако зачастую обе природы противоречат друг другу, а путём решения этого противоречия является развитие моральных качеств человека.

Всё же важно учесть то, что сами качества морали, точнее говоря, этические качества (поскольку слово этика греческого происхождения), формировались не в ходе субъективного осмысления собственной индивидуальности, а в процессе переживания своей связи с обществом. Так, понятие айдос – переводится как стыд. Однако айдос предполагает не столько индивидуальное отношение к собственному поступку, сколько отношение к поступку со стороны общества. Айдос – это наиболее оперативный механизм, позволяющий обществу оценить поступки человека сообразно их общественному значению. Айдос произрастает из совместной жизни людей и обнаруживается только в связи с окружающей социальной средой.

Формирование представления о государстве

В рамках представления об общественной компоненте природы человека формировались идеи общественного устройства, в частности, идея государства. Полисная система предполагала складывание идеи государства, и, соответственно, она была философски обоснована. Так, Аристотель, считавший, что человек – это политическое животное, был убеждён, что тот вне государства не может жить. Человек вне государства может быть либо животным, либо божеством. Согласно этим воззрениям, аргументировалась целесообразность явлений в жизни человека. Например, труд может быть обоснован лишь в силу его полезности для общества и государства. Одним из самых тяжких наказаний считалась такая бессмысленная работа, которой, к примеру, вынужден был за-

246

няться мифический персонаж Сизиф, поднимавший тяжёлые камни в гору лишь для того, чтобы они обратно скатывались.

Вместе с тем необходимо принять во внимание и то, что интересы государства также господствовали над интересами индивида, как ранее доминировали интересы рода. Примером этому может служить казнь Сократа в 399 г. до н.э. У Сократа была возможность бежать, однако он посчитал, что решение, принятое на основе закона, важнее жизни отдельно взятого человека.

Итак, именно в Древней Греции сложилась социальная парадигма европейской цивилизации, в рамках которой государство было принято в качестве наиболее действенной общественной модели для решения человеческих проблем. Причём надо брать в расчёт то, что идея государства и законодательства была неотъемлемо связана с такой общеродовой ценностью, как свобода. Примером тому служит законодательство Солона, согласно которому человек, не принимающий участия в политической жизни общества, лишается гражданства. Между тем лишение гражданства означало утрату гарантии сохранения свободы, поскольку по закону гражданин не мог стать рабом. Итак, в Греции распространялось восприятие государства как высшей ценности. Об этом свидетельствует и само законодательство как в греческих полисах, так и в Римском государстве. Залесский Н.Н. пишет: «…сфера публичного права и сфера частного права резко отграничены одна от другой: преступление против государства… всегда влечёт за собой смертную казнь»; преступление же против сограждан предполагало выплату штрафа, в худшем случае – потерю свободы. Соответственно, ценность гражданства была напрямую связана с ценностью свободы. Между тем свобода была фундаментальным принципом, отличавшим свободного гражданина (то есть полноценного человека), от раба (то есть, как считалось в древнем мире, – одушевлённым средством производства материальных благ). Примечателен тот факт, что в Древней Греции рабство, как пишет М. Мамардашвили, носило не только социально-экономический, но и ритуальный характер, поскольку «проводило границу между готовностью человека в любой момент положить жизнь за свое достоинство и отсутствием этого». В последнем случае индивид является рабом.

Идея гражданства в греческой культуре стала фактически одной из основных, что проявилось в различных областях жизни общества. Даже такое явление, как фаланга (военное построение), могло осуществиться только в том случае, когда все воины объединены общей идеей – защита своего полиса и, следовательно, своей свободы. Все участники фаланги действовали как единый целостный организм, с чувством доверия друг к другу. Этот фактор и обусловил то, что греческие воины были весьма боеспособными.

Разумеется, здесь важно помнить, что греческие полисы были рабовладельческими, поэтому своё материальное благополучие они создавали на основе унижения других людей. Фактически древнегреческое общество в общей своей основе было поделено на граждан и рабов. В VI в. до н.э. афинский политик Солон отменил рабство за долги, после чего главными источниками рабской силы стали военные захваты и купля рабов на рынках. Иногда гражданин мог платить своему рабу небольшую сумму денег. Тот деньги копил и в зрелом

247

или престарелом возрасте покупал себе свободу, после чего хозяин его отпускал и за полученные деньги покупал себе нового раба, более молодого и здорового. Унижение рабов состояло не только в том, что они обязаны были работать в интересах иного лица, но и в том, что их не обучали грамоте, не защищали их честь, что граждане толерантно относились к тому, что их рабы в честь бога Диониса (Вакха) предавались пьянству и разврату. Однако такие позорные явления со временем стали проникать и в быт граждан, что послужило важной причиной для упадка древнегреческой культуры.

Культура эпохи эллинизма

Эпоха культуры эллинизма начинается со времени окончания походов Александра Македонского. Обычно в качестве отправной точки берётся дата смерти Александра Македонского (323 год до н. э.). Завершается же данная эпоха падением Западной Римской империи в 476 году. Говоря о культуре эллинизма, важно выделить такие условия её проистекания:

-Общая деградация античного мира, что, прежде всего, проявилось в нравственном растлении общества.

-Объединение Греции под властью Македонии.

-Походы войск Александра Македонского и, как следствие этого, тесное взаимодействие (даже частичное взаимопроникновение) западной культуры с восточной.

-Увеличение количества рабов, что приводило к развитию стремления к централизации власти и созданию единого государства, способного контролировать рабов.

-Господство веры в судьбу. Так, Цицерон говорил об этом так: «Кто не сопротивляется судьбе, того она ведёт, а кто сопротивляется, того она тащит».

Период эллинизма начинается с распада державы, созданной Александром Македонским, на несколько государств: Египет (под властью греческой династии Птолемеев), Сирийское царство (под властью Селевкидов), Парфянское царство. Стало быть, первоначально период эллинизма характеризовался политической раздробленностью, которая относительно быстро минимизировалась под давлением мощного централизованного римского государства.

Следует обратить внимание на то, что в эпоху эллинизма сложились предпосылки к принятию идеи единого Бога. Такие предпосылки достаточно заметны в учении Плотина. Учения Плотина и некоторых других мыслителей этого времени примечательны тем, что в них особенно ясно проявляются установки культуры эллинизма, а также тем, что сильно повлияли на последующую христианскую культуру. А.Ф. Лосев отмечает органичную связь учений мыслителей эллинизма с социальным устройством античного мира, его культурными стереотипами. В условиях рабовладельческой формации раб понимался как одушевлённое средство производства, зависимое от воли со стороны. Однако при широком распространении рабства такие установки могли связываться с

248

человеком в целом, который также не мыслился сам по себе, то есть он участвовал в неком космическом процессе, подчинялся некой единой силе. Считалось, что даже боги, которые сильнее человека, подчиняются законам космоса. Следовательно, иерархичность социальной системы повлияла на представления о человеке и мироустройстве, где также выделялись силы, находящиеся друг с другом в определённой субординации. Причём человек мыслился в его органичной связи с космосом, понимался как «гражданин космоса». Его природа в общем порядке мироустройства являлась своеобразным продолжением космического действа. Здесь имеется в виду то, что тело в отношении души есть раб, так же, как душа является рабом по отношению к уму, а все они подчиняются единому космическому закону. Так, согласно учению Плотина, космос находится в постоянной смене ступеней бытия: 1) наибольшей реальностью обладает Высшая реальность; далее – 2) Дух (mind); 3) Мировая душа; 4) материя, представленная в природе человека телом.

Материя, согласно взглядам Плотина, существует в уме, поэтому есть чувственная материя и умопостигаемая. Сам ум выступает организующим началом тела. Центральное место в учении Плотина занимает душа – совокупность психических качеств. Душа – это не тело, но в теле она осуществляется, тело есть предел её существования. Для приобретения знаний об управлении материей душа должна по своей природе обращаться к Духу. Сама по себе душа чиста, невинна и божественна, поэтому не нуждается в нравственной работе. Для сохранения её качеств важно отрешение души от тела и всего чувственного. Все эти формы бытия вбирает в себя Высшая Реальность (мировая душа), которая и образует в себе Единое. Единое имеет двойственную характеристику: будучи первоосновой, имманентной всякому бытию, оно выше всякого бытия, и бытие подчинено Единому. Согласно учению Плотина, первая ступень познания осуществляется в мировой душе, объемлющей всё многообразное единство вселенной; боги же суть не что иное, как многообразные ее проявления.

Весьма точно учение Плотина характеризует В.Н. Лосский, который пишет, что, согласно этому учению, истинное развитие человека проявляется в его стремлении постичь Высшую Реальность и стать частью Единого. Выше, нежели мировая душа, в человеке, как средоточии мира, – его ум (нус), представляемый следующей ступенью единства. Уровень нус есть также и уровень бытия, или, точнее: нус и бытие, мысль и её объект тождественны: объект существует потому, что он мыслится, мысль существует потому, что объект, в конечном счете, сводится к интеллектуальной сущности. Однако эта тождественность не абсолютна, поскольку выражается как некая обоюдность, в которой продолжает существовать сфера «другого». Следовательно, чтобы во всей полноте познать «Единое», надо подняться над уровнем нус. Когда преодолевается грань мысли и мыслимой реальности, эта последняя диада бытия и интеллекта,

– вступаешь в сферу не-интеллектуального и не-бытийного (отрицание указывает здесь на плюс, на трансцендентность). Но тогда неминуемо наступает молчание: нельзя дать имя неизречённому, ибо оно ничему но противопоставляется, ничем не ограничивается.

249

Такие учения могли возникнуть именно в период эллинизма, когда Рим нуждался в учениях, способных обосновать его имперскую государственность, создать предпосылки для развития широкого, мультикультурного мышления граждан. Вместе с тем от самих граждан Рим требовал такого безоговорочного подчинения, на которое человек обречён судьбой по отношению к космосу. В результате в конце эпохи эллинизма человек не хотел верить в свои силы, возможности; он предпочитал находить утешение в философских учениях эпикурейцев и стоиков, которые считали, что необходимо спокойно относиться к жизненным испытаниям, так как они закономерны. То, что тревожит совесть, лучше забыть, так как от душевных мук человека в мире ничего не изменится. А.Ф. Лосев об этом пишет так: «Эпикур разрешает заниматься только одной наукой, а именно только такой, которая построила бы для нас вполне объективное, но совершенно безопасное для внутреннего покоя души бытие… Эпикурейцы нисколько не отрицали объективного бытия в своей эстетике, а, наоборот, весьма интенсивно его признавали, правда, в таком виде, чтоб оно не мешало безмолвному душевному самонаслаждению». Более того, каким бы человек ни был, он всё равно подчиняется некоему безликому космическому закону, перед которым и праведник, и грешник равны. Грех в мире эллинизма мыслился преимущественно в контексте сопротивления своей судьбе. Такие установки вели, в конечном счёте, к интеллектуальной и духовной безответственности, к санкционированию пороков, неверию в торжество добра. Последние века эпохи эллинизма ознаменовались зависимостью большей части общества от грехов, поэтому депрессии, самоубийства, убийства новорождённых или ещё не родившихся детей стали очень распространённым явлением среди эллинов. В IV- V веках наблюдалось резкое сокращение греческого населения. Разумеется, в эпоху эллинизма произошли большие достижения в области науки и естествознания, писались прекрасные поэтические произведения. Однако надо понимать, что успехи в науке часто объяснялись усилением роли рационализма, который окреп не столько в силу умственного развития общества, сколько в силу нравственного упадка; стихи, поэмы, даже самые прекрасные, пишутся не всегда от чистого сердца, а подчас от переживания личного позора, неверия в свой и общественный успех. Приходится констатировать то, что к Средним векам этнических греков почти не осталось.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Античная культура: Литература, театр, искусство, философия, наука. – М.: Лабиринт, 2002.

2.Баумгартен Ф. Эллинская культура. – Минск, Москва: Харвест; АСТ, 2000.

3.Боннар А. Греческая цивилизация. – М.: Искусство, 1992.

4.Древние цивилизации. М.: Мысль, 1989.

5.Залесский Н. Н. К истории этрусской колонизации в VII–IV вв. до н. э. – Ленинград, 1965.

6.Кун Н.Е. Легенды и мифы Древней Греции. М.: ЗАО «Фирма СТД», 2006.

250