религия Word (3)

 1.Происхождение религии: Бесспорные свидетельства первонач. религ. верований датируются временем верхнего палеолита (20-40 тыс. лет до н. э.). Одной из древнейших форм религии была магия — совокупность верований и обрядов, с помощью к-рых первобытн. человекпытался сверхъестеств. образом воздействовать на окружающий мир,  чтобы добиться своих практич. целей. В магии особенно четко видна соц. основа религии. Первобытн. человек прибегал к магии в тех случаях, когда не был уверен в результатах своих практич. действий, когда в его жизнь, в его судьбу вмешивались неведомые ему и не контролируемые им факторы. Т. обр-, причины возникновения религии (корни религии)  следует искать не в сфере сознания, а в ограниченности первобытн. практики, в бессилии людей перед лицом природы и общественных отношений. В основе всякой религии лежит вера в сверхъестественное. В первобытн. религии первоначально возникает вера в сверхъестеств. свойства материальных предметов {фетишизм) или вера в сверхъестеств. связи между реальными объектами (ма-гйя, тотемизм). Лишь на дальнейших этапах развития первобытн. общества сверхъестественнее стало мыслиться как самостоят., нематериальная сущность, возникает вера в духов и души (анимизм), к-рые противопоставляются материальным вещам и мыслятся существующими без них. Представления о богах, т. е- о духовных существах, каждое из к-рых имеет свое имя и индивид, особенности, возникают в основном уже в клас. об-ве и отражают в превратном виде антагонист, обществ, отношения. Религии первобытн. общества формировались в рамках отд. ро-доплемен. общностей и отражали в своих верованиях и обрядах условия их жизни, особенности их материальной и духовной культуры. Изменения в характере производств. деятельности племени и в его соц. отношениях получали свое фантастич. отражение в религ. верованиях. Так, переход от охоты к скотоводству и земледелию нашел свое религ. отражение в превращении охотничьей магии и тотемизма в культы духов -покровителей животных и духов растений. Переход от матриархата к патриархату привел к тому, что господствовавшие ранее женские духи уступили место мужским и т. п. В раннеродовом об-ве существовало полное соц. равенство соплеменников. Это находило свое отражение и в культовой деятельности рода или племени. В ней на равных основаниях участвовали все члены общества. Лишь в эпоху разложения родового общества возникает специализация культовых действий. Гл. роль в них начинают играть колдуны или шаманы. Эта специализация усиливается и закрепляется в клас. об-ве. В нем формируется особый соц. слой служителей культа.

2. Специфика религиозного отражения действительности Религиозное сознание отражает общественное бытие в фантастической, извращенной форме. Это хорошо видно при сравнении религиозных идей с научными. Наука в своих понятиях и идеях раскрывает суть объективного мира, ее истины все время дополняются, обогащаются. Религиозное отражение действительности оперирует фантастическими положениями, они извращают действительность и весьма далеки от истины. «…Всякая религия,— писал Ф. Энгельс,— является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Еще одна особенность религиозного сознания: изменения, происходящие в общественном бытии, в религии отражаются с опозданием, она позже всех реагирует на изменения в своей основе. Отсюда — консервативность религиозного сознания. Вера и сверхъестественное — главный признак религии Религиозное сознание связано с верой в реальность сверхъестественного. Наличие такой веры является обязательным признаком всякой религии. Отдавая предпочтение вере перед разумом, религиозная точка зрения на мир в понятие веры вкладывает бездоказательные представления о сверхъестественном. Атеисты также пользуются понятием веры, но в это понятие они вкладывают значение убежденности в правильном понимании процессов, явлений, событий. Здесь вера выступает как промежуточное звено между знанием и практической деятельностью, она не только знание, но и знание, перешедшее в убеждение. Такая вера становится одной из характеристик, которые определяют личность. Эта разумная, основанная на знании вера ничего общего не имеет с религиозной верой, хотя последняя тоже не лишена момента убежденности. Но убеждения бывают истинными и ложными. Характер убеждений всегда проверяется практикой. Религиозная вера для проверки своих положений к практике никогда не обращается, она не аппелирует и к разуму. Вот поэтому богослов Тертуллиан заявлял, что он верит, ибо это бессмысленно. Отсюда следует важнейшее положение научного атеизма о том, что вера и разум несовместимы, что несовместимы наука и религия.

3 Социокультурные функции религии Как специфическая подсистема религия занимает определенное место в социальной системе и выполняет социокультурные функции, по которым теоретики определяют роль религии в обществе. Имея представление о значительном количестве подходов к пониманию религии несложно принять идею о неоднозначном понимании общества и его структуры в философии и социологии. Религия и общество являются безусловно более сложными системами чем природные, поскольку связаны с жизнедеятельностью человека. Следовательно, множество подходов к выделению социальных функций религий и оценке ее роли в обществе является нормой серьезного исследования феномена, приближающего к действительному пониманию религии.

В общем виде можно выделить следующие основные варианты положения религии в обществе.

Сакральное общество. Религиозное сознание доминирует, религиозные группы совпадают с этническими, религиозная деятельность является обязательным звеном социальной деятельности, социальные институты соединяют в себе религиозную и светскую власть.

Секуляризация (сакрализация) общества. Светское сознание сосуществует с религиозным, религиозная деятельность относительно самостоятельна в сравнении с социальной деятельностью. Идет дифференциация на религиозную и этническую общности, возможно отождествление религиозной и государственной принадлежности.

Секулярное общество. Религиозное сознание занимает второстепенное место, религиозная деятельность является частным видом деятельности, религиозные группы не совпадают с этническими общностями. Различаются религиозная и государственная принадлежность. Религиозная и светская власть осуществляются соответствующими институтами.

Религия – историческое явление, историчны и ее функции. В прикладном религиоведении различают религиозные и нерелигиозные функции религии, рассматривают их действие на уровнях религиозной организации, религиозного сознания, общества, этноса, сословия, малой социальной группы и личности. Этими данными конкретизируется общая теория функции религии, выполняющая методологическую роль для прикладного религиоведения и гуманитарных наук, попутно изучающих религии. В современном отечественном религиоведении называют такие фундаментальные функции религии, как мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, культуротранслирующая (культуральная), легитимирующая, интегрирующая.1 Мировоззренческую функцию религия реализует как тип мировоззрения. Компенсаторной функцией восполняет ограниченность, зависимость на уровнях сознания, психики и условий существования людей религиозной системой ценностей, социальной активностью религиозной группы. Обеспечивая общение, религия осуществляет коммуникативную функцию. Регулятивная функция состоит в управлении сознанием и поведением индивидов, групп, общества благодаря идеям, ценностям, традициям, институтам религии. Особенно велика роль норм, образцов, контроля, поощрения и наказания. Как форма культуры религия выполняет культуротранслирующую функцию. Интегративная функция объединяет индивидов, группы в общем вероисповедании и тем самым дезинтегрирует иные социальные группы, общности, институты. В зависимости от конкретной ситуации религия может преимущественно объединять или разъединять людей. Противоречивость несет в себе и легитимирующая функция религии, означающая узаконение одних социальных институтов, норм и провозглашение других  норм незаконными, неправомерными.

В литературе есть дополнение указанных психологической функцией, соотносимой (и практически отождествляемой) с утешительным уровнем компенсаторной.2 Можно продолжить перечень функций познавательной, духовной, этнической и другими, что еще раз подчеркивает сложность и культурную ценность религии независимо от личного отношения к ней.1 В зависимости от конкретно исторических условий изменяется количество функций, степень их распространения, субординация, а следовательно и роль религии. Следует отметить, что принципиальное разграничение на положительную или отрицательную, прогрессивную или реакционную роль не только относительно, но и возможно только в секулярном или секуляризирующемся обществе. В сакральном обществе такой подход возможен для выявления роли определенной формы религии по отношению к остальным.

В совокупности функции религии выделяют функцию интеграции (Э.Дюркгейм), функцию легитимации социального порядка (П.Бергер), функцию спасения (Б.Уилсон), компенсаторную (Д.Угринович), психотерапевтическую и другие. Правомерно ли выделять сущностную или специфическую функции религии? Отвечая на вопрос, исследователь показывает свою позицию в понимании религии как феномена. Если религия часть целого, тогда мы должны определиться с целым: что это – культура, общество, связь с Богом, контакт с инопланетной цивилизацией? Понимание религии самостоятельным явлением предполагает признание качественной определенности и ее сущности.

Если оперировать понятиями системного и структурно-функционального анализа, то религия, по нашему мнению, одна из самых сложных и динамичных систем и в то же время подсистема «триединой» системы «человек – общество – культура». На ранних этапах истории религия совпадала с человечеством и (или) обществом, культурой, а в основном была и остается полифункциональной подсистемой, способной при необходимости более или менее успешно заменять (восполнять) другие подсистемы. Таким образом, религия обеспечивает жизнеспособность человечества, культуры. Когда религия как подсистема начинала угрожать бытию человечества, люди, обычно неосознанно, обновляли ее другой формой религии или оттесняли развитием (созданием) иной подсистемы. Не исключено, что в будущем, как предсказал К.Маркс, религия отомрет, а может быть возродится для спасения человечества от другой подсистемы, переродившейся в раковую опухоль, что также не противоречит сущности религии в понимании К.Маркса. Понимание религии самостоятельным феноменом, сформулированное в рабочем определении, подводит к признанию сущностной функции религии. К таковой не могут быть отнесены фантазия, иллюзия, компенсация, легитимация, интеграция, этнизация, коммуникация – поскольку они присущи многим явлениям мира человека. Но все перечисленные феномены и процессы могут стать элементами религии если ей придать значение святости. Функция освящения, по нашему мнению, является сущностной функцией религии. На проблемах священного, его содержания, структуры и функции развивается религия в совокупности конфессий, возникает и развивается светская культура в качестве альтернативы религиозной культуре. Поиск высших смыслах бытия – высшая из собственно человеческих потребностей – включает и религиозную традицию.

4. Психоло́гия рели́гии представляет собой применение психологических исследовательских методов и интерпретационных моделей к различным религиозным традициям, формам духовности^[1], а также к религиозным и нерелигиозным индивидуумам. Данная наука стремится точно описать детали и происхождение религиозных верований и религиозного поведения, а также связанные с ними обычаи. Хотя психология религии как самостоятельная дисциплина возникла в конце XIX столетия, все три главные задачи решались в течение многих столетий до этого^[2].

Многие области религии в настоящее время остаются неисследованными психологией. Хотя религия и духовность играют большую роль в жизни многих людей, остаётся невыясненным, почему в одних случаях они ведут к положительным результатам, а в других — к отрицательным. Этим и обусловлена необходимость исследования того, каким образом и в каком направлении религия и духовность оказывают влияние на жизнь людей. Плодотворные результаты могут быть достигнуты за счёт продолжающегося диалога между психологией и теологией^[3]. 2.1 В США 2.1.1 Уильям Джеймс

Психология религии стремится решить три задачи:

1. тщательно описать исследуемые объекты, под которыми могут подразумеваться как всеобщая религиозная практика (например, традиционные ритуальные церемонии), так и индивидуальные переживания, воззрения и поведение.

2. объяснить на языке психологии происхождение таких феноменов;

3. выяснить влияние этих феноменов на жизнь отдельных людей и всего общества.

Первая, описательная, задача естественным образом требует прояснения смысла терминов и, в первую очередь, термина «религия». Историки религии на протяжении длительного времени подчёркивают проблематичный характер данного термина, отмечая, что его значение за столетия существенно изменилось^[4]. Ранние психологи религии полностью осознавали эти трудности и обычно указывали на то, что выбранные ими дефиниции являются до известной степени произвольными^[5]. В связи с влиянием позитивизма на психологию XX столетия, что выразилось в требовании подвергнуть измерению все феномены, психологи религии разработали множество шкал^[6]. Психологи религии наряду с социологами религии использовали факторный анализ, чтобы создать эффективные методики измерений. Оправданность и адекватность этих усилий остаётся предметом споров, особенно в свете конструктивизма и постмодернизма.

В течение последних десятилетий в психологии в целом, и особенно в клинической психологии, получили широкое распространение термины «духовность» и «духовный», которые несут иной смысл, чем «религия» и «религиозный». Это особенно верно для США, где слово «религия» для многих стало ассоциироваться с сектами и обязательными верованиями и ритуалами и, тем самым, приобрело негативный оттенок. Напротив, термин «духовность» несёт положительный оттенок, поскольку отражает субъективную всеобщую способность постижения и согласования индивидуальной жизни с высшей реальностью^[7]. Фактически, термин «духовность» на Западе претерпел эволюцию и перестал быть синонимом слова «религия»^[8]. В настоящее время предпринимаются усилия по «операционализации» этих терминов без учёта их истории в западном контексте на основании очевидного реалистического допущения, что в основе этих терминов лежат установленные качества, которые можно идентифицировать путём эмпирических процедур

5. Религиозные чувства. В религиозной сфере чувства играют особенную роль. Христианские богословы, начиная с «отца церкви» Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений. Многие богословы утверждают, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к Богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью. Богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Источник религиозного чувства они видят в Боге.

Сами верующие считают, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, «забвение тягот жизни», помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Cубъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную разрядку накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей имеет особеннось - религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно выключают человека из окружающего мира. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия. Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.). В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его высшим духовным озарением, нисхождением на него святого духа. Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях типичного верующего. Религиозный страх - страх перед Всевышним, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т.д., то есть страх перед тем, существование чего нельзя не подтвердить, не опровергнуть. Скорбь- «Есть два рода скорбей», - говорит Ефрем Сирин: "Скорбь по Богу и скорбь мирская; скорбь мирская тяжела, и не обещает вознаграждения; а скорбь по Богу с собою приносит утешение и, еще паче укрепляет в обетовании жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую". С точки зрения христианина: cкорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. Любовь как религиозное чувство - Главный объект любви верующего - это Бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь». Любовь разделяется на два вида: любовь к Богу и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему. В силу этого любить ближнего религиозный человек может лишь в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к Богу. Возможно поэтому в христианстве любовь может сочетаться с враждой к людям другой веры или неверующим.

6. Религиозная вера — это вера: а) в объективное существование гипостазированных существ, атрибутизированных свойств и свя­зей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с гипостазированными сущест­вами, воздействия на них и получения от них помощи; в) вистинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; г) в действительное совершение каких-то событий, о которых рассказывается в текстах, в их повторяемость, в наступ­ление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиоз­ные авторитеты — «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисатв», «архатов», церковных иерархов, служителей культа.

На веру оказывают сильное влияние чувства. Подобно тому, как вера необходима, чтобы возбуждать наши аффекты, так и аффекты в свою очередь благоприятствуют вере. Как только мы воспри­нимаем объект, способный затронуть наше чувство, он тотчас же начинает тревожить нас и возбуждать в нас некоторую сте­пень соответствующего ему аффекта. Эта эмоция легко переходит на воображение,   распространяется  на идею  затронувшего  нас объекта и заставляет нас образовывать эту идею с большой жи­востью и соглашаться с ней. Вера является актом скорее чув­ствующей, чем мыслящей, части нашей природы.

Религиозная вера бывает различной. Просвещенная вера — это вера в существование чего-то стоящего над природой и выше нее; она не тождественна разуму, но отдаленно напоминает его. Вера может быть основана на разуме. Весь строй природы свидетельствует о существовании разумного Творца, и ни один рассудительный исследователь при серьезном размышлении не может хотя бы на минуту отойти от веры в изначальные прин­ципы истинного теизма и религии.

«Непросвещенная» религиозная вера связана с сомнением, она не может сравниться с яркими впечатлениями, доставляемыми здравым смыслом и опытом.Человеческий дух является до такой степени шатким и неустойчивым, что даже теперь не удается выгравировать на нем богословские принципы на сколько-нибудь продолжительное время. Власть всякой религиозной веры над умом человека неустойчива и непостоянна, подчинена колебанию на­строения и зависит от разных событий, поражающих воображе­ние.

Не осуществляющиеся в эмпирическом существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни до смерти к жизни после смерти, от посюсторон­ности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания.

7. Мифологизация народной культуры. Миф — один из центральных феноменов в истории культуры и древнейший способ объяснения окружающей действительности, первичная модель всякой идеологии, синкретическая колыбель различных видов культуры — литературы, искусства, религии и философии. Он является самой ранней формой переживания, восприятия, толкования мира. «Миф есть одна из чрезвычайно сложных реальностей культуры, его можно изучать и интерпретировать в самых многочисленных и взаимодополняющих аспектах» (Элиаде М. Аспекты мифа. М.,2005. с.11).

Главная цель мифа в архаических и традиционных культурах — поддержание гармонии личного, общественного, природного, поддержка и контроль социального и космического порядка, ритуалы — вторая, практически действенная сторона единого мифоритуального комплекса.

В мифологическом мышлении переплетены объективные представления с субъективными чувствами и аффектами, сочетается реальное и сакральное (сверхъестественное). Миф в первобытных сообществах воспринимался как абсолютная истина.

Ядро любой мифологии составляют мифы, которые рассказывают о происхождении из первоначального хаоса упорядоченного мира, о сотворении человека. Это космогонические мифы. К ним близки мифы астральные, рассказывающие о происхождении солнца, луны и других небесных тел. Мифы о конце мира или космической эпохи – эсхатологические. В календарных мифах говорится о периодической смерти природы и её регулярном обновлении. Антропогонические мифы – мифы о сотворении первочеловека. Многие мифы объединяет тема происхождения различных предметов, культурных ценностей и благ, которые появились благодаря особым мифическим персонажам – демиургам, культурным героям или первопредкам. Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и тотемами. Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя. Из совокупности подобных повествований, принадлежащих одному народу, складывались древние мифологические системы, которые были колыбелью священного писания всех высших религий. Древней религией славян, их мировосприятием было язычество, которое охватывало сферу духовной и производственной культуры. Славянское язычество содержало в себе аниматические верования (т.е. убеждённость, что всё в природе живое: камень, вода, огонь, дерево и т.д.); анимические (представление о душе), сочетающиеся с воззрениями о её метемпсихозе (способность переходить в другую плоть) и о способностях сверхъестественных персонажей, которые после обращения славян в христианство получили название «нечистой силы», превращаться в различных животных.

Христианство частично уничтожило свободную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей более высокой иерархии ценностей. Славянская мифология как система мифологических представлений о мире составляет содержательную основу большинства жанров и видов обрядовой практики народной культуры.

8. Происхождение религиозного мифа Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Это подтверждается как изучением истории, так и изучением современных примитивных народов, у каждого из которых существует тот или иной вид мифологии.

Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.

Таким образом, мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания.

Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.

По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы - это история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова "миф" является "культ карго". Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.

9. Анимизм.  (от лат. anima, animus — дух, душа), термин, обозначающий религ. представления о духах и душе. Введён в этнографич.науку англ, учёным Э. Б. Тайлором, который считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой («минимумом»)возникновения религии, созданной «дикарём-философом» в результате размышлений над причинами сновидений, смерти и т. п. В соответствии с характерным для архаич. верований антропоморфизмом (наделение явлений окружающего мира свойствами человека), духи персонифицировали природные явления (гром, ветер и т. п.) и объекты (деревья, источники и т. п.), наделялись собств. волей, способностью вредить людям (духи болезней). Духи, однако, не противопоставлялись этим объектам как их духовные сущности — дух мог отождествляться с фетишем, погибать вместе со своим вместилищем и т. п. Душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание), его органах (сердце, голова) — ср. представления о «телесной» душе, погибающей со смертью человека и отличной от духа умершего, множественности душ и т.п. Для первобытного сознания существенным было противопоставление видимого («своего», освоенного) и невидимого миров(потустороннего мира духов), живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого (ср.обычай «убивать» вещи на похоронах, чтобы их души отправились вслед за владельцем). Анимистич. представления — элемент всякой религии.