Российская академия народного хозяйства и государственной службы

при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ

Кафедра философии и политологии

ФИЛОСОФИЯ

Контрольная работа

Галимовой Юлии Ришатовны

Студентки курса ГМУ-032, группы ГМУ-0322

Направление подготовки 081100.62 - Государственное

и муниципальное управление

Преподаватель:

Проф. Ершов Ю.Г.,

Екатеринбург

2014 г.

ВАРИАНТ II

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Содержание

Введение

1. Общая характеристика и основные этапы философии европейского средневековья. Патристика и схоластика.

2. Особенности философско-религиозного мировоззрения: креационизм (природа и человек как творение Бога); теодицея (оправдание Бога в допущении зла); провиденциализм (Божий промысел); откровение (познание божественной истины сердцем); эсхатологизм (вера в конец света); персонализм (человек как образ и подобие Бога).

3. Августин (Блаженный) Аврелий: природа зла и свобода воли. Историософия: идея смысла и направленности истории в учении о «Граде земном» и «Граде Божьем».

4. Реализм и номинализм: спор об универсалиях. Роль схоластики в развитии логики.

5. Антропология Фомы Аквинского. Человек как личностное соединение души и тела. Интеллект в Боге и человеке. Учение о гармонии веры и разума. Двойственность истины. Диалектика «естественного» и «божественного» в этике и праве. Общее благо как цель государства. Доказательства бытия Бога.

Введение

Целью данной контрольной работы является изучение философии европейского средневековья. Так как средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения — почти целое тысячелетие, то данный период делится на Раннее средневековье, которое характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), и зрелое средневековье (начиная с XI в.) связанное со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство.

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия:

как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась "служанкой богословия", в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате "О граде Божием" полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного, в конечном счете, эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.

1. Общая характеристика и основные этапы философии европейского средневековья. Патристика и схоластика.

Характеристика этого периода:

1. Становление и расцвет эпохи феодализма.

2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».

3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

-движение философской мысли было пронизано проблемами религии;

-церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;

-философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;

-любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;

-философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия – служанка богословия».

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

Зрелая патристика (IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика

Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики. Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV - XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.

2. Особенности философско-религиозного мировоззрения: креационизм (природа и человек как творение Бога); теодицея (оправдание Бога в допущении зла); провиденциализм (Божий промысел); откровение (познание божественной истины сердцем); эсхатологизм (вера в конец света); персонализм (человек как образ и подобие Бога).

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники. Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Теодице́я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 году. Начал употребляться в светском значении «оправдания власти». В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодицеи (например, диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодицеи конституируется в религиях теистического типа, поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение.

В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII—XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла. В русской литературе помимо работ Льва Толстого, опыт православной теодицеи в 12 письмах представлен наиболее широко в труде свящ. Павла Флоренского «Столп и утверждение Истины» (1-е изд.: «Путь», М., 1914).

Провиденциализм: Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Откровение: Многим знакомо состояние, когда где-то внутри рождаются неожиданные мысли — озарения, стихи, притчи, открытия на его родном языке, появляется состояние «я знаю», но не знаю точно откуда знаю — это божественное откровение.

Каждому роду дан такой язык, такой набор слов в языке, чтобы любой человек мог с их помощью выражать любые мысли, соответствующие духовному развитию рода.

Человеком вдохновенным можно назвать того, до кого достигают проблески этого Откровения, кто сознает воздействие единого мирового Духа на ту его отделившуюся частицу, которая воплотилась в человеке; того, который почувствовал просветляющее воздействие мирового Духа на свой Дух. Ни один человек не может познать истину в такой мере, чтобы сомнение стало невозможным для него, пока Откровение не осветит его разума, пока Божественное вне его не коснется внутреннего Бога в храме его сердца; и тогда он познает истину сам, без посредников.

Эсхатоло́гия (от греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины.В религии различается индивидуальная эсхатология (учение о судьбе личности) и всемирная эсхатология (учение о цели космоса и истории, а также их конце).

возведение эсхатологии во что-то абсолютное, страстное желание рассматривать все происходящее в мире и в личной жизни человека с точки зрения грядущего конца света, долженствующего наступить в близком или ближайшем будущем. В эсхатологизме скрытно присутствует противление воле Творца: нежелание принимать несовершенство сотворенного мира как он есть, его неполноту и изуродованность злом, желание покончить с миром. Н.Бердяев различал эсхатологизм пассивный и активный. Ожидая пассивное ожидание Суда, Бердяев настаивал на активном участии каждого христианина в его “творческом уготовлении” с надеждой и доверием к Богу.

Персонализм: Христианский персонализм утверждает личность как первичную творческую реальность, высшую ценность бытия. Весь мир в персонализме – проявление творческого действия Верховной Личности Бога в союзе с творческой личностью человека. Подлинный персонализм возможен только на основе личностного понимания Абсолюта. То, что называется персонализмом вне представлений об Абсолюте, соотнесенном с человеческой личностью, оказывается примитивным индивидуализмом. Безличный Абсолют можно духовно созерцать, но с ним невозможно вступить в личный диалог, ему невозможно богоуподобиться. С другой стороны, теистическое учение о Боге предполагает персоналистическую концепцию человека. Вне теизма – в языческих формах религиозности, в индуизме, в буддизме, в даосизме, в конфуцианстве – не существует представление о человеческой личности.

Персонализм – одна из основных тенденций в мировой философии. Все религии и философии мира были так или иначе озабочены проблемой человека, осознанием истоков бытия личности. Но полное развитие персонализм может получить только в лоне христианства, ибо христианство – религия наиболее последовательного теизма – вера в Единого Личного Бога-Творца; религия Бога-Троицы – Единой Божественной Личности в трёх Лицах, Ипостасях, Личностях; религия Богочеловека – воплотившейся в человеке Божественной Личности. «Только откровение Троицы, единственное обоснование христианской антропологии, принесло с собой абсолютное утверждение личности»