Объективная социальная норма

Это характеристика существующих явлений или процессов (либо актов повеления), поэтому установить ее наличие и содержание можно лишь проанализировав социальную действительность; содержание социальных норм выводится из реального поведения индивидов и социальных групп. Именно здесь воспроизводятся изо дня в день социальные нормы, часто проявляя свое действие стихийно, не всегда получая отражение в сознании людей. Если в праве сфера социального долженствования выражена в виде рационально осознанных и логически сформулированных правил (запретов или велений), где средства подчинены целям, а ближайшие цели подчинены отдаленным, то социальные нормы не расчленены в общественном сознании на цели и средства, они существуют в виде стереотипов (стандартов поведения), как нечто подразумевающееся, воспринимаются в качестве таковых и воспроизводятся в повелении без их обязательной сознательной оценки.

Социальные нормы, стихийно упорядочивая поведение людей, регулируют самые разнообразные виды общественных отношений, складываясь в определенную иерархию норм, распределяясь по степени социальной значимости. Политические нормы, прямо связанные с системой идеологических ценностей, влияют на нормы экономического характера, последние — на технические нормы и т. д. Нормы повседневного поведения, профессиональной этики, семейных отношений и морали в целом охватывают, по существу, всю совокупность социально значимых актов поведения.

В социальной норме воплощается значительное большинство соответствующих явлений (актов поведения). Ею может быть обозначено то, что обычно, естественно, типично в данной сфере социальной действительности, что характеризует ее основное социальное свойство на данный момент. Это большинство именно однородных, более или менее одинаковых актов поведения. Относительная однородность позволяет суммировать их, отделить от иных актов поведения, составляющих отклонения, исключения, аномалии. Норма является синтетическим обобщением массовой социальной практики людей. В социальных нормах, т. е. устойчивых, наиболее типичных видах и способах поведения в конкретных областях социальной практики проявляется действие объективных закономерностей общественного развития. Социально нормальным является то, что необходимо, что закономерно существует при данном укладе общества.

Социальная норма в сфере поведения людей применительно к конкретным актам может быть охарактеризована двумя основными рядами количественных показателей. Это, во-первых, относительное число актов поведения соответствующего вида и, во-вторых, показатель степени их соответствия некоторому среднему образцу. Объективная основа социальной нормы проявляется в том, что функционирование, развитие общественных явлений и процессов происходит в соответствующих качественно-количественных пределах. Совокупность фактических актов действия, образующих социальные нормы, складывается из однородных, но не тождественных элементов. Эти акты действия неизбежно различаются между собой по степени соответствия среднему образцу социальной нормы. Эти действия, следовательно, располагаются по определенному континууму: от полного соответствия образцу через случаи частичного отклонения вплоть до полного выхода за пределы объективной социальной нормы. В качественной определенности, в содержании, смысле и значении качественной характеристики социальных норм, в реальном поведении проявляется, в конечном счете, доминирующая система социальных ценностей.

9.1 Культура и контркультура: соотношение понятий. Ф.Ницше как предтеча контркультуры. Мы довольно подробно анализировали понятие культуры. Понятие культуры весьма обширно, это все, что создано человеческим обществом благодаря физическому и умственному труду людей. Это политическое, правовое, нравственное состояние общества, определяемое экономическими условиями жизни. Это нравственно-профессинальные и деловые отношения, их нормы, формируемые веками и выражаемые в производстве, быту, идеологии. Это традиции образования и воспитания, достижения науки, искусства, литературы. Важнейшей социальной проблемой культуры является соотношение культуры и контркультуры. Анализ такого соотношения невозможен без учета категории «институциональная культура». Такая культура базируется на многих социальных институтах. Институт культуры – это то или иное культурное учреждение, установление. Слово «институт» так и переводится с латинского языка¹. Институциональная культура – понятие, обозначающее упорядочение сообщества, организацию ее социальных институтов. Институциональная культура свидетельствует о мере цивилизованности и культурности данного общественного устройства. К ней относится устройство общественной жизни на основе «институций», система государственной власти, комплекс различных объединений граждан (семья, политические объединения, профсоюзные организации и т.п.). Государство – одна из подобных институций, а также – экономическая, хозяйственная, правовая, культурная институции.  В каждом из разделов нашего анализа мы обращались к творчеству того или иного ученого, занимавшегося данной проблемой. В настоящем разделе мы продолжим эту практику и также назовем наиболее важные для нашей проблемы имена.  Проблема институциональной культуры, в некотором роде, интересовала философа и культуролога Х1Х века, немецкого мыслителя Ф.Ницше.  Ф.Ницше в своей работе «Человеческое, слишком человеческое» различал макрокосм и микрокосм культуры. Он полагал, что все учреждения в данном сообществе, макрокосм его культуры, являются отражением субъективных настроений и желаний, т. е. микрокосма. (Напомним, что подобное соотношение социального и индивидуального рассматривалось и в теории «циркуляции элит» В. Парето). Ницше применил понятие «архитектура культуры», размышляя о причинах того или иного культурного устройства.  Человеку, писал он, свойственны различные увлечения, например, пластическим искусством и наукой. Поскольку эти два увлечения в корне расходятся, то «ему остается создать из себя столь обширное здание культуры, что обе эти силы, могут жить в нем, хотя и в разных концах здания… Между ними …находятся примирительные силы, превосходящие их своим могуществом, чтобы в случае необходимости прекратить возникшую борьбу». Таким образом, по мысли Ницше, возникает своеобразное здание культуры внутри личности. Такое здание культуры в отдельной личности будет иметь величайшее сходство со строением культуры в целые исторические эпохи. Ибо всюду, где развивалась великая архитектура культуры, ее задачей было принудить к мирупротивоборствующие силы. «Принуждение к миру противоборствующих сил» - главная функция культуры, считал Ницше. Именно с этой целью возникает в истории институциональная культура. В ее основе, по Ницше, лежит микрокосм культуры. Микрокосм культуры – это культура каждой отдельной личности, «здание культуры» которой устойчиво только в том случае, если оно основано на примирительной силе по отношению к разным увлечениям и желаниям индивида. К ним относятся и столь противоположные влечения, как, скажем, танец или занятия наукой. Объективно говоря, они не могут не враждовать. Тогда человек должен неким образом согласовать свои увлечения, сблизить их. Например, внести в свои занятия искусством рациональный элемент, либо в науку внести эстетику, красоту, пластику.  То же самое необходимо и социуму, полагал Ницше, ибо макрокосм культуры (институциональная культура) есть отражение микрокосма культуры. В этом случае «высшая культура будет подобна смелому танцу; и вот почему, как сказано, для нее нужно много силы и гибкости»².  Ницше, как и многие мыслители во все времена (античные философы, например) призывал человека к самопознанию, если он хочет изучить культуру. «Лучшие открытия о культуре человек делает в себе самом». Человек, к примеру, увлекаясь и пластическим искусством, и музыкой, и наукой, не может преодолеть это противоречие в себе уничтожением одного из увлечений за счет другого. И тогда он выстраивает в себе такое «столь обширное здание культуры», чтобы все эти увлечения и силы могли в нем жить. В этом случае только «примирительные промежуточные силы» найдут себе в нем приют и будут силами, превосходящими своим могуществом противоборствующие силы. Здание культуры в отдельной личности аналогично со строением общей культуры в истории. К тому же, индивидуальная культура служит постоянным уроком для понимания общей культуры по аналогии³.  Противоречия, по Ницше, объективны. И они возникают уже на уровне индивидуальной личности. Их преодоление – задача культуры. Контркультура и есть та «противоборствующая сила», которая всегда сопутствует культуре и может стать разрушительной, если в дело не вступят «примирительные промежуточные силы».  От понятия культуры, которое мы рассматривали до сих пор в разных ее проявлениях, обратимся к понятию контркультуры. В связи с этим обратимся снова к имени Ницше. Явление контркультуры он рассматривал как свидетельство противоборства сил внутри культуры. Он полагал, как мы видели, что это противоборство зарождается внутри личности, а потому – существует и в культуре общества.  Этимология понятия контркультуры подсказывает нам, что мы имеем дело с неким противопоставлением культуре. А поскольку культура — это определенная традиция, то контркультура есть противодействие культурной традиции.  Контркультура — это целый комплекс социально-культурных установок, ориентаций, противопоставляемых традиционной культуре. Контркультура, конечно же, - тоже культура. Но она направлена против, так сказать, социального "болота" (выражение Ницше), того привычного и уже давно устаревшего, которое следует изменить. Контркультура во все времена направляла свои усилия против безразличия и успокоенности, лицемерия, «буржуазности» и социального конформизма (приспособленчества, единомыслия). Контркультура требовала от общества большей свободы для самореализации личности, полного высвобождения подсознательных сил и влечений из-под социального контроля, обновления всех человеческих связей и контактов и т. п. Таким образом, выражался социальный протест против заорганизованности общества. Соответствующими стали и предполагаемые средства достижения поставленных целей «освобождения» — и употребление наркотиков, и религиозный экстаз, и неформальные связи между людьми, объединенными в небольшие группы - альтернативные коммуны. Контркультура обычно бывает вызвана кризисным состоянием общества, дегуманизацией общественных отношений. Эта дегуманизация проявляется в принижении значимости отдельной личности, бюрократизации, отчуждении человека от общества (от политики, труда, культуры), кризисом и потерей авторитета системы образования и воспитания. Суммируем все сказанное. Контркультура — это используемое в современной социологии и культурологии понятие для обозначения комплексасоциально-культурных установок, ориентаций и ценностей, оппозиционных традиционной культуре. Контркультура также отождествляется с молодежной субкультурой 60-70 г.г., отразившей критическое восприятие современной культуры, отрицание ею т.н. «культуры отцов».  Понятие контркультуры рассматривали многие мыслители. Так, К.Мангейм – немецко-английский социолог и культуролог первой половины ХХ столетия связывал термин контркультуры с ситуацией переходных исторических эпох, когда происходило своего рода наложение (констелляция) стилей, нравов, приоритетов в культуре. Мангейм называл термином контркультуры тот романтизм, который сложился в конце эпохи Просвещения в Европе. Он писал о констелляции различных социальных процессов, когда возникали новые стили в искусстве, в мышлении, строилась новая логика осознания объективных социальных явлений, новые мыслительные композиции, порой совершенно неожиданные по отношению к устоявшимся принципам миропонимания.  Термин же контркультуры появился значительно позже, а именно – в 60-е годы ХХ в. Этот термин, как считается, ввел в научный оборот американский социолог Т.Роззак. Роззак с помощью этого термина дал либеральную оценку молодежных движений хиппи и битников, которые выступили с протестом против господствующей культуры.  Примерное соотношение между культурой и контркультурой схематично можно изобразить следующим образом:

Культура	Контркультура
Государственная структура; правовые учреждения; экономическая система. Политические и идеологические доктрины. Система образования и воспитания Искусство. Религия	1. Отрицание всех старых структур власти, судопроизводства, экономики. Анархизм. 2. Отказ от политики и идеологии. Деполитизация и деидеологизация. 3.Отказ от старой системы образования; отрицание всякой системы в образовании и воспитания. 4. Нетрадиционное искусство: поп-, рок-,  панк-искусство (музыка, танцы, живопись и т.п.). 5. Нетрадиционные формы религии:  мистика, восточные культы и т.д.

В 60—70-е гг. понятие контркультуры получило специфическую трактовку как наименование идеологии “мятежных” социальных групп студентов и старших школьников (“новые левые”, хиппи, битники и др.). Некоторые вульгарные проявления контркультуры выглядели как неприятие культуры вообще, т. е. как антикультура, разрушение культуры. Но в целом контркультура этого периода отразила стихийный бунт молодежи против ценностей и ориентации "массового общества"⁴ и "массовой культуры"⁵. Контркультура противостоит идеалам обывательского понятия материального благополучия, накопительства, жизненного успеха, нравственного ригоризма⁶, социального конформизма и т. п. Контркультура стремится к созданию “нерепрессивного” общества, которое открывало бы перед человеком возможности спонтанной (т. е. вызванной не внешним воздействием, а внутренними устремлениями) самореализации и установления свободных от диктата и меркантильного интереса отношений с другими людьми и природой. Кроме того, контркультура имеет непосредственное отношение и к экологической проблематике. Она отводит природе особое место в системе альтернативных ценностей. В природе она усматривает сакральное (священное) начало, источник естественности и чистоты и противопоставляет ее "урбанистско-индустриальной" пустыне как воплощению искусственности и репрессивности. Отрицая все политические и идеологические доктрины, контркультура отрицает и социально-политическую революцию. Вместе с тем, она провозглашает необходимость "новой революции", сопровождаемой "новой чувственностью" и "высвобождением подсознательных сил и влечений, развитием “внутреннего опыта” и “религиозным обновлением", истолковываемым в мистическом духе.  Контркультура – это далеко не новое явление в истории культуры. Оно формировалось, начиная с античности.  Во времена античности выделялась своей оригинальностью одна из сократических философских школ — киники (или циники). Считают, что свое имя она получила от слова "kyon" (собака), т. к. основатель школы Антисфен считал, что жить следует "подобно собаке", т.е. довольствуясь самым необходимым. Основные представители кинической школы — Антисфен и Диоген Синопский (который полагал, что "жить можно и в бочке", дом, а тем более роскошный дом – только развращает человека). Согласно их учению, добродетель заключается в умении довольствоваться малым и избегать зла. Умение довольствоваться малым обеспечивает, согласно киникам, независимость. Независимость киников означала, в частности, и отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки. Киники называли себя "гражданами мира". Противостояние господствующей культуре, формирование новых ценностных установок и идеалов – процесс, постоянно происходящий в культуре. Рождение христианства также было своего рода рождением новой культуры, контркультурой, которая прошла сложный путь становления в борьбе с Римом. История христианства в Европе началась с противостояния господствующей культуре. Затем движение романтиков в конце просветительской эпохи в Европе стало в свою очередь контркультурой по отношению к христианству.  Всякая новая культура во все времена возникала как форма осознания кризиса предшествующей культуры. Мы рассматривали проблему «осевого времени» и «осевых культур» по схеме К.Ясперса и видели, что их рождение было обусловлено временем и всем предшествующим культурным развитием. Развитие локальных культур со временем перестало удовлетворять человечество и привело к формированию мировых культур и цивилизаций. Христианская культура возникла как осознание необходимости разрыва с язычеством, как выход из тупика в языческом сознании античности. О необходимости «революциисознания» писали и социологи, и культурологи, анализируя современное им явление контркультуры в 70-90 г.г. ХХ в. В явлении контркультуры они видели зарождение новой культурной парадигмы. Теоретически явление контркультуры обосновал в своих трудах известный немецкий мыслитель XIX в. Ф. Ницше (1844—1890), поэтому его можно считать основоположником идеологии контркультуры. Размышляя над современной ему культурой, Ницше пришел к выводу о том, что корни ее в культуре античности и в диссонансе (внутреннем противоречии) культуры. Внутреннее противоречие культуры (и человека) связано с тем, что в ней находятся в постоянном противоборстве два начала, две стихии: аполлоновское начало и дионисийское. Термины – аполлоновское и дионисийское - соответствовали именам двух греческих богов — Аполлона и Диониса. Аполлон символизировал умеренность, стремление к гармонии и покою. Дионис — стихию жизни, бурной природы, непокоя. Культура, по Ницше, развивается, преодолевая противоборство этих двух инстинктов. В ней попеременно побеждает то пластическое искусство, красота, умеренность (поощряемые богом Аполлоном); то вдруг все это отвергается, опрокидывается, отрицаются традиции в морали, искусстве, религии, и кажется, что сама природа празднует (по Ницше) свое примирение со своим блудным сыном - человеком (Ф. Ницше. Рождение трагедии). В западной культурологии считают, что молодежный бунт 60—70-х гг., продолжающийся в разных формах и по сей день, был предсказан Ф. Ницше. Этот молодежный протест называют проявлением дионисийского начала, возрождением стихии самой природы, ее движением протеста против всего размеренного и упорядоченного в культуре.  Ницше действительно выступал против формализма, косности, обывательщины, называя эти явления крайностью аполлоновского начала. Он был противником формализма в образовании, науке, просвещении, искусстве. Формализм и догматизм, считал он, весьма опасны, т. к. формируют особый тип человека, приученного к уверенности, что на все вопросы можно и нужно дать окончательные ответы, сомнения же и инакомыслие наказуемы, ибо это "враги мысли" и "враги бога" (выражения Ф. Ницше). Подобная уверенность опасна для культуры, считал Ницше. Она порождает утилитарность и технократизм в мысли и культуре в целом. Представления о жизни становятся при такой ориентации до предела упрощенными, люди уравниваются, из их мироощущения изгоняются мечты, взлеты фантазии, без которых невозможны поиски истины. Появляется ложная уверенность, что не только можно все познать, но и исправить бытие. Эта опасная уверенность, считал Ницше, способна привести к авторитаризму, подавлению духа и культуры. Ницше был острым критиком современной ему буржуазной культуры, для которой "добродетель значит — тихо сидеть в болоте". ( Ф. Ницше «Так говорил Заратустра»). В подобной культуре, считал он, нет места подлинной нравственности. Последняя же — в других человеческих отношениях, которые только строятся и возможно будут когда-то: “по ту сторону добра и зла”. (У Ницше есть трактат с таким названием— "По ту сторону добра и зла"). Ницше и сейчас называют аморалистом за его неприятие привычных для человека норм морали. Однако он был моралистом, только моралистом необычным. Ницше считал, что нравственные принципы не могут быть навязанными обществом, традицией, религией, воспитанием. Он говорил, что он за мораль, но без "моралина", т. е. без назидания, без навязывания окончательного и единственного решения, абсолютной истины в последней инстанции. Высшей ценностью для человека Ф.Ницше считал самого человека. Что главное? — спрашивал он. Добро, установленное на века? — Нет: "Уметь сохранить себя: это высшая проба независимости" (Ф.Ницше "По ту сторону добра и зла"). Человеком, по Ницше, может называться не всякий "добрый христианин", а тот, кто сумел преодолеть традицию, привычку, леность, кто способен к самопреодолению. Развитие культуры и состоит в ступенях самопреодоления. А волю к нему Ницше называл “волей к власти” (над самим собой прежде всего). Более всего Ницше ценил в человеке и культуре их уникальность. Понимая, что для ее проявления нужны свобода и открытость, он провозгласил в качестве жизненного принципа— "amor fati" ("люби судьбу"). Жизнь надо любить, а не переустраивать насильственно. В противном случае созданные искусственно социальные структуры подавляют человека и культуру. Жизнь, доведенная до автоматизма и механизма, способна превратить человека в механизм, обезличить его. Подобная жизнь противна культуре, это антикультура. Человек, более доверяющий не природе, а социальным установкам, моральной и религиозной традиции и запретам, уподобляется машине, винтику в механизме, попадает под власть им же созданной машины — общества. Конечно, Ницше был прав во многом, опасаясь тенденций авторитаризма и тоталитаризма в культуре. История свидетельствует, что его опасения были не безосновательными. В самом деле, когда на место культуры и духовно-нравственных ценностей встают искусственные общепринятые требования, во имя которых гибнут люди, отношения в обществе приходят к полнейшему абсурду. Размышляя о будущей культуре, Ницше противопоставлял ей раскованность, открытость, свободу. А человека, преодолевающего слабости современной культуры, он называл "сверхчеловеком". Сверхчеловек — это независимый от социально-морально-религиозных пут Свободный дух или свободный ум.  О том, как стать свободным, Ницше писал в своей поэме "О трех превращениях" (Ф.Ницше "Так говорил Заратустра").  В своем собственном росте и развитии человеческий дух проходит, как повествовал философ, три превращения. Вначале дух выступает в роли "верблюда". Потом "верблюд" становится "львом", и, наконец — "ребенком". "Верблюд" все сносит покорно, тяжкую свою поклажу несет безропотно, только все ниже опускает голову, чтобы удобнее было ее нести. Он даже становится, если нужно, на колени, чтобы его хорошенько навьючили. И так, взвалив на себя всю тяжесть жизни, бредет "верблюд" по своей жизни. Над ним возвышается "дракон", имя которого: "Ты должен!" Этот "дракон" и есть главный господин. "Ты должен!" преследует "верблюда" всю его жизнь.  Но однажды в душе "верблюда" просыпается "лев". Человеческому духу нужна сила льва, чтобы создавать новые ценности в отличие от старых ценностей и правил, к которым он привык. Старые ценности — это золотая чешуя "дракона" "Ты должен!" Чтобы одолеть "дракона", нужно создать новые ценности, и для этого нужна сила льва. Эта сила нужна, чтобы стать свободным, способным сбросить поклажу "верблюда" и сказать "Нет!" своему "дракону", поставить "Нет!"”, протест выше традиций долга. "Ты должен!" было святыней, теперь человеческий дух становится достаточно сильным, чтобы увидеть свое заблуждение, чтобы понять произвол, творимый над ним, чтобы отвоевать себе свободу от всего привычного и традиционного. Но это не все. "Лев" в душе человека должен затем стать "ребенком". "Ребенок" для Ницше - символ невинности, нового начинания, готовности к созиданию. Став “ребенком”, свободный человеческий дух обретает потерянный свой мир, начинает созидание себя и мира.  Таковы, по Ницше, три превращения человеческого духа на пути к свободе. Итак, главным смыслом концепции культуры Ф. Ницше была идея оригинальности, уникальности культуры, традицию же и привычку он считал злейшими врагами культуры. На этом основании Ницше, конечно, можно считать идеологом контркультуры, т. е; идеологом протеста против традиционной культуры. Ницше вообще связывал зарождение культуры в человеческом обществе с появлением у людей склонности к разумным наблюдениям и обобщениям (и с избавлением от стремления подражать кому-либо или чему-либо). Возникновение такой способности привело к появлению разных типов культуры. Ницше выделил три типа культуры: индийская (браманическая), эллинская (греко-римская) и александрийкая. Три типа культуры породили три типа человека: пессимиста (индийская культура), оптимиста и гения (эллинская) и конформиста (александрийская). Конформизм стал господствующим, по Ницше, со времен александрийской (христианской) культуры и привел человечество к упадку, деградации. Культура же не может развиваться вне сложнейшей внутренней интллектуальной работы каждого человека. Ницше размышля над важной культурологической проблемой: "Как создать культуру,— спрашивал он себя,— т. е. такую совокупность традиций, правил, верований, чтобы человек, подчиняясь ей, мог облагородить свой внутренний мир?" С позиций перепектив общей культуры Ницше относился и к христианской культуре. Его антихристианство было, по существу, протестом против косности, обывательщины, утилитаризма, прагматизма порождающих в своей совокупности несвободного человека, рабское сознание. Оно стало своего рода идеологией контркультуры и нигилизмом по отношению к христианству, а вместе с ним, - и по отношению ко всей Европе Х1Х в.,  ^ Таким образом, контркультура – это явление, порожденное развитием самой традиционной культуры в истории человечества. Она явилась протестом против застывших культурных форм. Контркультура – явление историческое. Вместе с формированием этого феномена развивалась и его идеология.  9.2 Теория «одномерного человека» и контркультуры Г.Маркузе Остановимся на анализе наиболее популярной концепции контркультуры одного известного современного мыслителя Г.Маркузе.  Г.Маркузе (1898 – 1979) немецко-американский философ, культуролог, основатель и ведущий представитель франкфуртской философской школы (Германия). Большое влияние на Маркузе оказали Гегель, Маркс, Ницше, Фрейд. С 30-х г.г. ХХ в. Маркузе активно участвовал в разработке «критической теории», направленной против культуры индустриального общества как несущей угрозу индивидуальной свободе. Наибольшую опасность, по Маркузе, представляют социалистические сообщества, т.к. они исключают самую возможность изоляции индивида, обращенности его к самому себе  Маркузе ввел два понятия: «одномерный человек» и «одномерное общество». Одномерное общество, по Маркузе, это лишенная всех прежних (общечеловеческих) нравственных ценностей тотальная система, главная ценность которой - индустриальное развитие. Такое общество находится в ситуации, которую Ницше охарактеризовал одной фразой: «Бог мертв». Это общество ущемляет любые проявления свободы внутри системы. Для выхода из одномерного состояния такому обществу нужна смена культурных ценностей и обретение «внутренней свободы».  Одномерное общество породило опасную тенденцию политического и духовного уравнивания. Необходимо восстановление личности и ее индивидуальной свободы. При этом недостаточно просто обратиться к духовной культуре, т.к. она тоже служит одномерному обществу. Одномерной культуре способствовали наука, просвещение, образование. Именно одномерная культура повинна в формировании «одномерного человека», которому в результате такого духовного манипулирования стали безразличны, потеряв смысл, права и свободы.  Фактически произошла смена парадигмы понятий «свобода», «равенство», «демократия», «мир». Отчасти такое одномерное общество сформировалось, благодаря отсутствию в нем конструктивной критики, оно породило «паралич критики», отсутствие оппозиции.  Такому обществу соответствовало одномерное мышление. Смысл одномерного мышления Маркузе передал гегелевской фразой: «Все действительное разумно, все разумное действительно». А в качестве альтернативы подобному мышлению – фразу другого мыслителя, Э.Блоха: «То, что действительно, не может быть разумно».  Маркузе полагал, что обе эти фразы принадлежать одномерному сознанию. Избавление от него способна дать только «негативная критическая мысль». Согласно такому типу восприятия жизни, противостоят не разум и неразумность, право и бесправие. Согласно критическому сознанию, все может быть подвергнуто сомнению. И, нет и не может быть, ситуаций, не подвергнутых критике, лежащих вне критики.  Маркузе считал «одномерной философией» всякое отрицание правомерности протеста и революции. Напротив, писал он, истина заключена в протесте, в «борьбе против», в «Великом отказе».  «Критическая теория» Маркузе не давала позитивного представления о перспективах развития общества, об успехе социальной эволюции.  Эти понятия для нее негативны. Одномерное общество опасно тем, что порождает особый «человеческий тип», который всем доволен, ничего более не может и не хочет сказать, человека, полностью зависимого от государственных структур.  Способы формирования сознания в массовом обществе через прессу, радио, телевидение, рекламу, моду порождают манипуляции не только мнениями и потребностями, но и внутренними страстями и неосознанными реакциями.  Плюрализм мнений тоже «запланирован» системой. Это есть общество тотальной зависимости. Аппарат – вот сущность такого общества.  Избавления от такого общества следует ждать не от рабочего класса, историческая миссия которого исчерпана, а от новых революционных сил, каковыми являются малые социальные группы. Члены этих групп – носители нового критического сознания. Они проявляют полное недоверие ко всякой идеологии. Их цель – не разрушение существующего, как это было в «старой» революционной идеологии, а – собственное индивидуальное возвышение, «собственная революция», «революция сознания». Их революция – это не тотальное разрушение базиса, а разрушение нашей «старой» психической структуры.  Такое освобождение в принципе рождает совершенно иное мировоззрение. Оно основано на «принципе радости». Оно дает определенное психическое состояние радости и удовольствия. Революция в привычном смысле этого слова, как разрушение экономического базиса, не дает новой нравственности и свободы.  Одномерное общество способствовало формированию одномерного сознания, сознания эгоизма и взаимной вражды. Следствием развития такого общества был рост инстинктов агрессии как порождения социальных условий, «избытка обобществления». Механизированное «массовое общество» потребления развивает у человека только одно «измерение» - потребление, оно не способно формировать его как личность. Оно угнетает и озлобляет его. Природа же человека противится «тотальному» обобществлению, поскольку она асоциальна по своему характеру.  Угнетенная природа, физиология человека, писал Маркузе, вынуждена искать выход. И она находит его в агрессии. В своей работе «К феноменологии исторического материализма» Маркузе предпринимает попытку дополнить Марксу Хайдеггером. Он использует мысль Хайдеггера о невозможности логического анализа общества, как полагали Гегель и Маркс. И Гегель, и Маркс недооценивали, по Хайдеггеру, психологическую сторону развития общества, тот факт, что оно состоит из разрозненных индивидов. В названной работе Маркузе рекомендовал качественно иной подход к анализу истории и революционных ситуаций. Революционная ситуация, писал он, это не объективное, а субъективно-психологическое явление. Революционная ситуация обусловлена антропологически, и является следствием катастрофы человеческого существа. Протест, опровержение – состояния, свойственные самой природе человека. Фашизм это понимал и учитывал в своей «практике», он был «антропологией дела».  Маркузе стоял за «тотальную революцию», за отрицание. Но – не как отрицание отрицания, т.е. не как фактор продуктивного развития. Он провозгласил принцип «негативной диалектики», т.е. отрицания во имя отрицания.  Смысл тезиса «негативной диалектики» Г.Маркузе состоял в признании необходимости бесконечного отрицании. Именно в такой «методологии протеста» состояло, по мысли Маркузе, радикальное обновление идеологии Гегеля и Маркса и их революционности. В идеологии бесконечного протеста, или, как выражался Маркузе, Великого отказа и тотальной революционности - разгадка природы человека и его подлинного назначения, в этом – источник радости и полноты человеческого бытия.  Подведем итоги концепции негативной диалектики и контркультуры Г.Маркузе.

1. Надежды на будущее не могут быть связаны ни с чем иным, а только с Великим отказом как принципиальной позицией нового «революционного сознания».

2. Одномерность человека сформировалась на основе стандартизации ложных потребностей людей. Модель одномерного человека – это стандартизация мышления и поведения, когда и то, и другое ограничены сферой потребления; это стандартизация научного и культурного бытия. Она порождена моралью одномерного общества.

3. Одномерное сознание направлено против индивидуальной свободы, оно способствует «удушению» подлинно человеческих потребностей свободы. Одномерное общество – это общество, где поощряется не индивидуальность, а массовость, мимесис, подражание. Это общества одного измерения, единообразия во всем. Такое существование есть вид рабства, «чистая форма рабства». Но нужно стать свободным для собственного освобождения (как выражался Маркузе). 

4. Вместе с тем, надо учитывать, что это общество порождает особый тип сознания, так называемое счастливое сознание, которое описывал еще З.Фрейд. Возможно, писал Фрейд, «счастливое» и «несчастливое» сознание. «Счастливое сознание» – это безответственное, конформистское сознание. Именно такое сознание порождается одномерным обществом. «Несчастливое сознание» – это сознание ищущего человека, обладающего диалектическим мышлением.

5. Носители протестующего сознания – это аутсайдеры, отверженные люди. Смысл их существования – в самом протесте. «Критическая теория»негативна. Она не может дать позитивного ответа. Она может только порекомендовать Великий отказ – как состояние души⁷. 

В концепции Г.Маркузе, как мы видим. Представлен весьма позитивный образ контркультуры как объективно необходимого культурного феномена, обусловленного всем предшествующим социальным развитием 9.3 Антитоталитарная направленность контркультуры Контркультура выступила против всех проявлений тоталитаризма, т.е. идеологии, стремящейся к полному (тотальному) контролю над жизнью общества. Конркультура стала идеологией, выступившей против различных форм ущемления свободы, против диктата и тоталитаризма во всех его проявлениях.  Творчество Ф. Ницше сыграло важную роль в формировании такой идеологии. К.Ясперс в своей работе «Ницше и христианство» обратил внимание на триважных фактора в творчестве Ницше. Во-первых, писал он, учение Ницше было осознанием кризиса современного века. Во-вторых, - выводом о происхождении социального кризиса из христианства. В-третьих, обобщением идеологий в мировой истории, в целом, и месте в ней христианства. Христианство, по Ницше, привело к кризису сознания и нравственных ценностей⁸.  Размышляя о кризисе современного века, Ницше не говорил, что «нет Бога». Он не говорил также: «я не верю в Бога». Он спрашивал: «почему умер Бог?» И видел причину смерти Бога в христианстве. Христианство уничтожило подлинно христианские, нравственные ценности. Как идеология, оно выродилось⁹. Ницше ставил вопрос: кто был Иисус? И отвечал: особый человеческий тип, который характеризуется своеобразной психологией. Его особенность – в том, что Иисус развивал новую практику жизни. Но христиане погубили эту идеологию. И значение заповедей Иисуса принизили. Мы видим, продолжал Ницше, в современной идеологии буржуазного либерализма, в социализме, в демократизме – которая, возможно, ведет себя так антихристиански - результат христианской идеологии, ослабления воли к жизни и жизненных инстинктов. Ницше не изолировал себя от такого общества. Он идентифицировал себя с критикуемым им обществом, его борьба во многом была борьбой против самого себя. В самом себе он видел тип декадента, нигилиста. Это вызывало в нем борьбу, в том числе и против христианства, т.к. он тоже был христианином, хотя и его критиком.  Все творчество Ницше было направлено против т.н. «массового общества», в котором «стадные» инстинкты губят индивидуальную свободу. Любая «тотальность» (а особенно, христианство, подчинившее себе огромные массы в Европе и контролирующее идеологию и мораль), при которой подавляется индивидуальность, им отрицалась. Человек провозглашался существом природы, Вселенной. Идеологи молодежного движения ХХ в. , многие из которых принадлежали к Франкфуртской школе, - Маркузе, Адорно, Хоркхаймер и др. – наследовали идеи Ф.Ницше. Они тщательно изучали его труды и биографию, даже предпринимали поездки по местам его творчества. При этом они проводили аналогии того общества, которое критиковал Ницше, с современным обществом и находили в нем также много причин для критики. В произведении Маркузе «Одномерный человек» автор писал о том, что современное индустриальное общество нивелирует усилия человека стать неординарной личностью. Потребительское общество превращает человека в некий «винтик» единого социального механизма. В современном обществе преобладает мораль «стада», «стадного животного». И власти, и церковь формируют ее, постоянно ссылаясь на «народное мнение» и формируя неприятие оригинальной мысли. С другой стороны, у людей закрепляется стремление идти за большинством, следуя указаниям. В силу неразвитости политической культуры.  Идеологи современного молодежного протеста вслед за Ницше предостерегали от инерции мышления. Культура нуждается в культурном же (т. е. умеющем самостоятельно, нестандартно мыслить) человеке. В обществе “маленьких людей” нет места подлинной культуре: "все очень одинаковы, очень малы, очень круглы, очень уступчивы, очень неповоротливы", человечество превращается в "песок" (так писал Ф. Ницше в произведении "Утренняя заря"). Но будущее можно связывать лишь с сообществом людей неординарных, независимых, способных стать выше “слишком человеческих” слабостей; людей гордых, свободных, честных, не признающих фальшивых лозунгов и не создающих новых, столь же фальшивых ценностей. Ницше понимал, что не все люди готовы к демократии и социальным преобразованиям. Он опасался, что переход к демократизации в условиях упадка культуры, опасно. Он с иронией писал: «Добрый первобытный человек претендует на права: какие райские виды на будущее!» (Ф.Ницше «Рождение трагедии») Актуальные предостережения Ницше можно найти и в его анализе общей тенденции уравнивания людей, превращения их в одинаковую «серую» массу «маленьких людей», которых «слишком много». Если такие тенденции будут и дальше преобладать, то недолго, писал он, придти к «последнему человеку», которому вовсе недоступны духовные ценности. «Я покажу вам, - писал Ницше, - последнего человека. – «Что такое любовь? Что такое созидание? Что такое страсть? Что такое звезда? – так вопрошает последний человек и недоуменно моргает глазами»¹⁰.  «Последний человек» Ницше стал «одномерным человеком» у Маркузе. В «одномерном обществе» не осталось места для подлинной культуры. В таком обществе «все очень одинаковы, очень малы, очень круглы, очень уступчивы, очень неповоротливы». В нем человечество превращается «в песок» (Ф.Ницше «Утренняя заря») Согласные с Ницше, идеологи контркультуры полагали, что в подобном обществе нет смысла мечтать о будущем. Ибо будущее можно связывать только с сообществом людей неординарных, независимых, способных стать выше «слишком человеческих» слабостей, людей гордых, свободных, честных, не признающих фальшивых лозунгов и не создающих новых, столь же фальшивых ценностей.  В этом смысле западное движение контркультуры, представленное направлениями: "новые левые", "битники", "хиппи" - было названо "ницшевскимэкспериментом". Оно в некотором смысле повторяло неприятие современной культуры во всех ее проявлениях. Лозунгом молодежного движения стала свобода от всех уз, от прошлого и настоящего, от организаций и партий, от политики и идеологии. Их аксессуарами стали арт-искусство, поп-музыка, наркотики, религиозный нетрадиционный (чаще всего — восточный) культ. Носителями контркультуры были студенты, молодые люди из среднего класса. В определенном смысле контркультура имела международный характер, была широко распространена во всем западном либеральном мире. Ее основное ядро составляла молодежь, ищущая "Исхода" (подобно библейскому) из технократического, концентрирующегося на материальных ценностях общества. Их идеи выражались во многих листовках, песнях, надписях на стенах домов и т.п. Так, в одной из листовок французских «новых левых» провозглашались идеи «новой» свободы: Вы свободны. Мы свободны. Создавайте! Не будьте создаваемыми. Град наш надо создавать внутри нас самих и быть в нем.  Свободный человек создает свой новый мир внутри себя. Похожие лозунги были у другого направления контркультуры – хиппи. Поэзия и музыка ансамбля «Битлз» дополняли их аксессуары. Вот содержание одного из текстов «Биттлз», раскрывающего смысл «революционного протеста» того времени: Ты говоришь, что хочешь революции. Ты знаешь, все ее хотят. Ты просишь, чтобы я тебе помог. Ты знаешь, что я не откажу тебе в этом… Ты говоришь, что надо изменить общество. Будет лучше, если ты прежде изменишь свои мозги…  «Новая» революция и не предполагала социальных переворотов, а лишь – «переворот» в мышлении, сознании, потому она и получила название «революции сознания». Контркультура хиппи – важное социальное явление. Именно она стала основанием современных молодежных субкультур. Формирование хиппи объяснялось реакцией студенческой молодежи на исключение ее из структур власти, с одной стороны, и ростом молодежного самосознания, с другой. Кроме того, причиной этого движения могло стать также неприятие американо-вьетнамской войны и вообще политики глобализации. Контркультура хиппи имела разные выражения и формы. Назовем некоторые из них.

1. ^ Пассивное неприятие традиционной социальной структуры. Неприятие выражалось в разочаровании тенденцией развития технократии и технократического общества потребления. Отказ от традиционных ценностей выражался в противопоставлении им идеологии любви. На место политической борьбы всех протестующих групп, в прошлом, были поставлены идеи любви, мистики и почитания восточных культов.

2. Массовое молодежное движение, которое понималось хиппи как в географическом, так и в экзистенциальном смыслах¹¹. В поисках мистических переживаний хиппи путешествовали по странам и городам Европы, Азии, Латинской Америки. Внутренние "путешествия" осуществлялись под воздействием наркотиков, которые давали ощущение “расширенного сознания”, под влиянием восточной религии, танцев, музыки.

3. ^ Индивидуальные поиски. Идивидуализм был реакцией отчужденного сознания на обезличенность массового общества. Для хиппи главной была свобода суждений, которая начинается с оригинальной мысли. "Град наш внутри нас" — так пели кумиры молодежного движения - солисты ансамбля "Битлз".

В идеях контркультуры 60—70-х гг. можно отчетливо видеть идеи антитолитарной политики: антитехнократизма и экологическоно движения, а также - борьбы за политический и культурный плюрализм, антидогматизм. Выступления молодежи были массовыми, они охватывали сотни тысяч молодых людей.. Известный французский философ ^ Р. Гароди, исследующий контркультуру, написал книгу с примечательным названием "Протанцевать жизнь". Новый «танец» протестующей молодежи, писал он, подобен самой молодежи, кричащей: "Я хочу идти своим путем, а не теми путями, которые были пройдены до меня и без меня". Молодежь как бы предлагала новый выбор: "Выбор есть, и он зависит от нас самих: цивилизация вражды или цивилизация хорала!". Итак, современный молодежный протест, как и во все времена, выглядит резким и непримиримым, однако цель его вполне согласуется с основной, ультурной тенденцией нашего времени. Суть молодежного движения контркультуры состоит в попытке направить культурный процесс по пути избавления от противоречий социальных, неизбежных во всех тоталитарных сообществах, к индивидуальной свободе и поиску новых форм человеческого общения, исключающих войны и вражду.