k-b1-2

ÈËË. 3À

Таким образом, лишь в Стране Израиля еврейский народ может вновь удостоиться озарений, постигать что-то принципиально новое, а в Галуте он может только брать старые озарения и заниматься их анализом, систематизацией, построением из них конструкций и т.п. — но не более того.

Соответственно, наша таблица соотношений первого и второго периодов еврейской истории дополняется следующими элементами:

2.3. Сравнение ТаНаХа и Талмуда как хохма è áèíà

Для того, чтобы прочувствовать и понять это утверждение рава Кука, рассмотрим следующий пример. Главная еврейская книга, созданная в Стране Израиля, — это ТаНаХ. А еврейские книги, созданные в Галуте — это Талмуд, кодексы, комментарии.

ÈËË. 3Â

Каков (в рамках соотношения хохма-бина) характер книг ТаНаХа? В каждой новой книге ТаНаХа мы находим новое прозрение, озарение, новое откровение, новый прорыв, такой элемент, которого раньше не было совсем. Это книга явно характера хохма. С другой стороны, Талмуд, кодексы, комментарии, вообще вся культура Галута — все они ориентированы прежде всего на уже сказанное ранее, на «прошлый свет». Их принципиальная установка такова, что ничего кардинально нового в них не говорится, но только анализируется, систематизируется и обрабатывается то, что уже было сказано раньше — что, конечно, характерно именно для бина. Еврейская культура Галута (с ее типичным вопросом: «А где это было сказано раньше? На что ты опираешься? Укажи цитату, ссылку, источник из классики!») направлена исключительно и только на «сохранение традиции», т.е. только на сохранение

èобработку того, что уже было раскрыто. Подход же еврейской культуры в Стране Израиля — это, наоборот, идти дальше, вперед, открывать что-то новое. Поэтому ТаНаХ, созданный в Стране Израиля — выражает уровень хохма, и именно ТаНаХ оказал такое кардинальное влияние на все человечество; а Талмуд, кодексы

èкомментарии не оказали. Европейские специалисты-христиане читали, конечно, комментарии Раши (они в некоторый момент были даже переведены на латынь), но влияние этих комментариев на группу специалистов было, конечно, совершенно несопостави-

мо с влиянием на все человечество самой Библии, которая была (и остается) главной книгой Западной цивилизации.

ТаНаХ — книга для всего человечества, и она обращена к каждому человеку на земле; а Талмуд — это прежде всего книга для внутреннего еврейского употребления, для специалистов в данной области; и она совсем не является нашим обращением ко всему человечеству.

2.4. Отсутствие изучения ТаНаХа в галутных иешивах последних столетий

Здесь можно отметить одно знаменательное (и далеко не всем известное) явление, состоявшее в том, что в иешивах примерно сто-двести лет назад вообще не учили ТаНаХ, а изучали почти исключительно Талмуд (с добавлением кодексов Галахи или основ хасидизма, либо этических трактатов, — в разных комбинациях, в зависимости от характера иешивы). Тору, конечно, все знали (тем более, что ее недельный раздел читают в субботу), знали «hафтарот» (читаемые в субботу отдельные отрывки из книг Пророков), знали Псалмы и Пять свитков; — но что касается большинства про- чих текстов ТаНаХа, то значительная часть даже тех, кто учился

âиешиве, вообще не изучала их систематически. Они были знакомы с ТаНаХом лишь по отрывочным цитатам, упоминаемым

âТалмуде, (а там эти цитаты почти всегда приводятся как иллюстрация к какому-либо логическому рассуждению или уже готовому выводу, а не в изначальном их смысле и значении. Т.е. учащиеся иешивы по сути просто не знали большинство книг ТаНаХа и не воспринимали их.

Этот факт представляется, на первый взгляд, совершенно поразительным: неужели именно библейский текст, самая главная Книга, которую евреи дали миру, не изучался в иешивах, и как могло такое быть?.. Но если мы задумаемся, то увидим, что описанное явление имеет вполне естественное объяснение. Евреи во все века относились к своим священным текстам очень серьезно, они стремились найти в них руководство к действию и путь к пониманию окружающего мира. А что может дать в Галуте ТаНаХ, особенно его исторические книги? Понятно, сколь много дает такому читателю Тора: она содержит Заповеди и Закон, на котором основаны правила поведения в жизни. Но история еврейского народа, изложенная в ТаНаХе (цари, войны, взаимоотношения царя и пророка, завоевание и раздел Страны или духовно-поли- тическая история еврейских царств — что еврей Диаспоры мог вычитать и прочувствовать из нее? Как правило, почти ничего.

Эти книги были совершенно далеки от его мира, они говорили о чуждых для него проблемах, и ему было попросту неинтересно их изучать. Всеобщий интерес к ТаНаХу был возрожден только вместе с сионизмом, ибо новому сионистскому еврейскому населению Страны Израиля ТаНаХ был вновь интересен и жизненно необходим. (Внутренние причины этого мы подробнее обсудим ниже.)

§3. Связь между §1, концепцией Виленского Гаона, и §2, концепцией рава Кука «хохма и бина» (§3=§2+§1 ☺)

3.1. «Наличие тела» требует действия, т.е. осуществления выбора; и это дает возможность достичь хохма

Итак, мы рассматриваем соотношение двух периодов истории еврейского народа: первый период, период жизни в Стране Израиля, с 14 в. до н.э. по 2 в. н.э.; и второй период, период Галута, Изгнания, с III по XIX вв.

Утверждение Виленского Гаона о соотношении этих периодов состоит, как мы уже говорили, в том, что в первом периоде у народа есть тело, поэтому народ жив; а во втором периоде национального тела нет, и народ мертв. Утверждение же рава Кука о тех же самых двух периодах в еврейской истории раскрывает другой их аспект: в первом периоде возможно достижение хохма, а во втором хохма невозможна, и остается только áèíà.

Спросим теперь: какая связь между этими двумя концепциями? Почему наличие государства дает народу возможность постичь хохма, а его отсутствие лишает этой возможности? Почему именно Страна так важна для постижения хохма? Ведь, казалось бы, познаем мы разумом, а разум утрачен не был? Земледелец и скотовод, положим, потеряли привычный объект приложения сил — но ведь мыслитель и поэт унесли свой разум с собой в изгнание? Почему же разум, оторванный от земли, не может постичь хохма, и ему остается только áèíà? К тому же, как мы видим, в изгнании разум может работать на уровне áèíà, — то есть воспринимать информацию, анализировать ее, делать логические выводы. Почему же хохма, новые прозрения, ему недоступны?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся сначала к нашему собственному личному опыту, перенесем обсуждение на уровень индивидуальный. Вспомним: как мы сами, лично, постигаем в жизни нечто для себя принципиально новое (хохма)? Это не происходит, когда мы просто так сидим в кресле, читая книжки и по-

чесывая в затылке. Озарение, понимание чего-то принципиально нового происходит совершенно иначе. А именно — когда человек, идя по жизни, вдруг «входит в ударное соприкосновение с действительностью», «ударяется лбом о стенку», и тогда «из его глаз сыплются искры». Эти искры в потенциале и есть хохма, надо только схватить и «раскрутить», осмыслить их.

А теперь то же самое, но не так картинно. «Ударное соприкосновение с действительностью» есть попадание в экзистенциальный кризис, т.е. в кризис выбора. Вообще, в жизни мы совершаем множество стандартных выборов — с утра встаем, завтракаем, выходим на улицу, садимся в автобус и т.д. Конечно, в каждом действии есть маленький выбор, но он совершенно стандартный, в рамках нормы. А экзистенциальный кризис — это ситуация, когда прежняя система осуществления выбора перестает работать. Это и означает «удариться лбом о стенку», т.е. попасть в ситуацию, когда вся прежняя система не действует и нужно сделать сложный, неочевидный и ответственный выбор. Только принимая такие, неочевидные, сложные и ответственные решения, — и при этом обязательно отвечая за их последствия! — душа взрослеет, и постигает хохма. (Вспомните собственный личный опыт, — и вы увидите, что повзрослели и поняли жизнь именно тогда, когда стали принимать подобные решения.)

Итак, главное в преодолении экзистенциального кризиса – это выбор, т.е. проявление воли, а воля – это часть души (причем высшая часть души). Однако именно наличие тела играет центральную роль в создании этого кризиса, ибо только оно и требует от нас осуществить выбор, реализовать волю. Ведь для появления «проблемы выбора» необходимо, чтобы что-то можно было реально предпринять физически. Если же вопрос не предполагает никакого физического осуществления выбора (а в ситуации, когда нет тела — таким является всякий вопрос вообще), то можно до бесконечности обсуждать проблему и взвешивать ее аспекты, приводить доводы за и против — но поскольку в отсутствие тела «ничто не давит» и не требует принять решения, то никакого решения и не принимается. (Вообще, принятие решения – это вещь трудная, приходится, выбирая «А», отсекать «В»; так зачем же это делать, если нет необходимости...) Но момент выбора — это и есть прорыв экзистенциального кризиса, он и есть основа постижения хохма; принять же решение и осуществить физическое действие требуется только потому, что у нас есть тело, которое это решение осуществляет. Таким образом, по сути, именно тело и «требует»

шей сфирой является именно сфира êéòåð — «воля», а вовсе не сфира «мудрость» (хохма — мудрость, прозрение, озарение) которая рассматривается лишь как порождение от êéòåð. Каббала этим утверждает, что мир строится и управляется, прежде всего, не мудростью, а волей1.

Данный вопрос вообще является основой принципиального расхождения во взглядах между двумя религиозно-философски- ми концепциями, а именно: чтó является ведущей духовной силой в мироздании, определяется ли создание и функционирование мира Божественной мудростью или же Божественной волей? (В проекции на человека: определяется ли жизнь и поведение человека его мудростью или его волей? Что является центром личности?) Классические рационалисты обычно склоняются к первенству мудрости, тогда как философы, принадлежащие к мистиче- ской школе, в том числе рав Кук, — к первенству воли2. Поэтому именно рационалисты в большей степени ожидают от человека (и также от народов, и от человечества) рационального, т.е. умного, «мудрого» поведения; а мистики отмечают, что в критических ситуациях люди и народы ведут себя в соответствии с «высшим зовом своей души», часто парадоксально и алогично, а вовсе не рационально.

Параллельно этому, в плане нашего общего понимания мироздания в целом, т.е. в вопросе о том, сотворен ли мир Божественной мудростью или же Божественной волей, — рационалисты склоняются к мудрости (что может далее иногда даже подводить к идее детерминизма, ибо мудрость поступает «правильно», «по истине», а истина – она одна, единственная); мистики же обычно подчеркивают Божественную волю — и, соответственно, спонтанность, открытость и непредопределенность развития мироздания.

Впрочем, это особая, большая и непростая тема, и мы не сможем более подробно разбирать ее здесь.

1Здесь можно также отметить, что связь «воли» с «материальной реализацией»,

—т.е. осознание того, что возможность продвижения человека ( = воли) имеется лишь при наличии «тела» ( = материальной реализации) — представлена в Каббале особой связью между сфирой кетер ( = воля) и сфирой малхут ( = реализация).

2Рав Кук, в частности, подчеркивает особую важность связанного с волей параметра Божественной свободы, состоящего в том, что высшая сфира ýòî кетер, которая, являясь «свободной Божественной волей», и есть метафизический источник свободы выбора человека.

3.4. «Общенациональное тело» требует реализации «общенациональной воли», и это дает возможность достижения хохма

Связь между «наличием тела» и озарением в познании нового, хохма — существует не только для индивидуума, но также и для общенационального организма. Когда существует государство, то само его наличие заставляет народ принимать сложные и ответственные решения, и поэтому народ имеет возможность духовного развития. В диаспоре же еврейская жизнь устроена так, что только каждый отдельный индивидуум вынужден принимать ответственные решения, совершать волевой прорыв в ситуации экзистенциального кризиса, — и поэтому продвижение на индивидуальном уровне сохраняется, но на уровне народа этого нет. (Община при этом служит лишь для удовлетворения культурных потребностей, но она не принимает экзистенциальных решений для своих членов.) У народа может быть при этом «общее страдание», однако весь народ вместе, как единое целое, никаких общенациональных решений не принимает, т.к. нет общенациональных действий, ибо нет «тела», нет такого механизма, который мог бы эти решения осуществлять (и поэтому требовал бы принятия решений). А раз нет принятия общенациональных ответственных решений, то нет и общенационального духовного продвижения; и поэтому в Галуте евреи как народ в целом оказываются не в состоянии достичь каких-то новых озарений и откровений. В результате вся еврейская национальная культура в Диаспоре сосредоточена на áèíà, т.е. на переваривании и систематизации прежних идей; а вот открыть человечеству новые идеи еврейство в Галуте не способно.

§4. Основная идея: концепция рава Кука «клаль» («общность») и «прат» («индивидуальность»)

Теперь, проанализировав в первых трех параграфах нашего

обсуждения «предварительные идеи», мы обратимся к главной, центральной идее — концепции рава Кука клаль è ïðàò (буквально:

«общность и индивидуальность»). Это и есть та центральная идея, вокруг которой построено все наше обсуждение и которая является ответом на исходный вопрос, поставленный во «Введении»: «в чем состоит еврейская избранность сегодня», т.е. какую новую глобальную духовно-продвигающую идею мы еще собираемся предложить человечеству.

Именно такой этический монотеизм, сформированный в еврейской религии, явился за прошедшие века главным вкладом еврейства в мировую культуру и цивилизацию.

4.2. Два уровня Диалога человека с Богом: индивидуальный («ïðàò») и общенациональный («клаль»)

Однако, продолжает рав Кук, в начале формирования иудаизма, в Торе, нам была дана не только эта одна, но две главные идеи. Первая — это идея индивидуального Диалога человека с Богом. Эту идею человечество уже восприняло от нас и «переварило». Но есть, говорит рав Кук, еще и вторая великая идея, которую человечество еще не восприняло, хотя она также имеется в Еврейской Библии — т.е. в книге, которую человечество уже довольно давно признало священной. Эта идея тоже является идеей Диалога, но только не индивидуального, а - общенационального, Диалога с Богом всего народа как единого целого. При этом народ тоже воспринимается как личность, как органическая сущность, протяженная вдоль истории, т.е. состоящая из всех своих поколений

— не только ныне живущих, но и прежних и будущих. У народов имеются способности (у каждого свои), возможности, заповеди и этика общенационального поведения, своя миссия и задача. Народу, так же как и человеку, в каждый момент дана свобода выбора. И народ, как единое целое, ведет с Богом Диалог. Все, что народ делает, как он поступает, все, что он решает, — все это есть слово народа в его Диалоге с Богом. А все, что случается с этим народом, — это слово Бога, обращенное к народу. Посредством этого диалога народ пытается постичь Божественный свет. И точно так же, как индивидуум постигает Божественный свет в процессе своего индивидуального развития, ведя диалог с Богом в рамках своей индивидуальной биографии, — так же и народ постигает Божественный свет из своего общенационального развития, ведя Диалог с Богом в рамках своей общенациональной биографии, которая носит у нас название «национальной истории».

Иными словами, второй аспект, вторая главная идея Еврейской Библии — это Бог, раскрывающийся в рамках истории. И это раскрытие происходит не только в момент исходного создания религии (такое религиозное осмысление «начальных исторических событий» есть во многих религиях), но также и в ходе дальнейшей истории, в течение многих столетий, — и, в том числе, истории, свершающейся сегодня.