Предметное поле

Несмотря на то, что крайне сложно для различных существовавших в истории культуры философских учений признать единый предмет исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Предметная область философского знания очерчивается кругом основных проблем, которыми занимается философия.

Во-первых, это проблема окружающего мира, поиск первоосновы всего сущего. Эта тема конкретизируется в ряде вопросов: «есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении?», «мир конечен или бесконечен, един или множествен?», «в чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?» и т.д. В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различную «конфигурацию». Опираясь на разнообразные науки, синтезируя знания из разных областей, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего сущего. Одновременно формировались различные философские «модели» мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию его тайн.–

Во-вторых, проблема познания человека и смысла его существования. Философская антропология находилась в центре внимания многих древневосточных философских школ. Античная философия устами Протагора провозгласили знаменитую фразу – «человек есть мера всех вещей». С точки зрения древнегреческого философа Сократа космос непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание. Эту антропофилософскую линию спустя многие века продолжил И.Кант, видевший высшее предназначение философии в том, чтобы помочь человеку занять положенное ему место в мире, научить его «каким надо быть, чтобы быть человеком».

• В-третьих, проблема отношений человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Соотношение «человек – мир» исторически рассматривалось философским познанием по-разному. В эпоху античности оно осмысливалось как представление о месте человека в целостности мирового Космоса. В средние века особый философский интерес вызывала проблема отношения человека к Богу как абсолютной реальности и первопричине всего сущего. Мыслители Нового времени в системе «человек и мир» делали акцент на адекватности научного знания действительности. Для немецких философов XVIII–XIXвв. Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля имело значение, прежде всего, понимание отношения «субъект – объект». Но при всех вариантах трактовки данной системы, в конечном счете, философы оказывались перед необходимостью прояснения своей позиции о соотношении сознания и материи. Два противоположных подхода к решению вопроса о природе, сущности мира и человека обозначили суть основного вопроса философии как вопроса об отношении духа к природе, сознания к материи, мышления к бытию. Признание материального и идеального как предельных оснований мира и человека с неизбежностью привело к решению вопроса о том, что же является первичным – материя или сознание. Постановка и решение этого вопроса составили первую сторону основного вопроса философии. В зависимости от того, как философы отвечали на этот вопрос, что они считали первичным, а что вторичным, они разделились на материалистов и идеалистов. Так возникли материализм и идеализм как два основных направления в философии.

15)Философия как система знаний имеет свою собственную структуру. Ее структурными элементами являются философские учения, рассматривающие какую-либо одну сторону материального и духовного мира. В качестве составных частей философии как науки выделяются история философии и теория философии, которая включает в себя онтологию - учение о бытии; социальную философию - учение об обществе; диалектику - учение о всеобщей связи и развитии предметов, явлений и процессов материального мира; гносеологию или эпистемологию - теорию познания; философскую антропологию -учение о человеке; аксиологию - учение о ценностях; праксеологию -учение об общественной практике; методологию - учение о методах.

Возможно выделение и других составных частей в структуре философского знания. В частности, в некоторых случаях в качестве составной части философской теории выделяется натурфилософия, или философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматри¬ваемой в ее целостности.

МЕТАФИЗИКА – “первая философия”, учение о первых началах и причинах всего существующего в общем и целом, материального и духовного, о последних основаниях, о глубочайшем, о божественном, об абсолютном, о бытии и небытии.

ОНТОЛОГИЯ – общая теория бытия: что в мире не возникает, не уничтожается, существует вечно и неизменно, образует основу и источник всякого конкретного быти; что есть “бытие” вообще, какие есть виды, способы, “слои” бытия, как они связаны друг с другом.

ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ (натурфилософия) – учение о природе в целом (Космосе, мире, Вселенной, универсуме), т. е. о материальном бытии в целом в пространстве и времени.

ПСИХОЛОГИЯ – учение о душе как субстанции, о внутреннем мире человека, о сознании и бессознательных психических процессах, о нематериальной, субъективной реальности. До XIX в. психология входила в состав философии. В настоящее время наряду с философской психологией существуют многочисленные частные психологические науки.

ЛОГИКА – наука о разуме, о мышлении, о правильных, последовательных, упорядоченных (по правилам) рассуждениях, о формальных условиях истинности знания, о понятиях, суждениях и умозаключениях, о методах аргументации и доказательства. Наряду с формальной или традиционной логикой в философии различают математическую или символическую логику (логистика), а также диалектическую логику.

ГНОСЕОЛОГИЯ (теория познания) – учение о знании, об источниках, способах, сущности, границах, видах, методах познания; о субъекте (носителе, создателе) и объекте знания, о его содержании и развитии; учение об истине.

ЭТИКА – учение о высшем благе человека, об основаниях, определяющих в конечном счёте волю, поступки, позицию личности по отношению к другим людям и к обществу; учение о добре и зле, о морали и нравственности, о добродетели и справедливости, о долге и счастье.

ЭСТЕТИКА (философия искусства) – учение о прекрасном, о его проявлениях (формах) в природе и в искусстве; общая теория искусства, его места в жизни человека.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ – учение о человеке, целостное представление человека о себе самом, поиск им своей сущности, своего места в мире, осмысленного самоосуществления.

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ – учение о сущности, строении общества в целом, о наиболее общих законах его существования и развития, о человеке как социальном существе, осуществляющем себя в общении с другими; критика современного индустриального и постиндустриального общества, научно-технической цивилизации.

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ – учение о смысле, законах, периодах всемирной истории, о судьбе человечества как единого целого; исследование историчности человеческого бытия.

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ – изучение особенностей, сущности, значения научного знания и познания, его оснований и предпосылок, принципов и методов, форм и целей, места науки в обществе, воздействия науки на жизнь человека.

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ – учение о сущности религии, её происхождении и формах, о Боге, о “божественном”, священном, о значении религии для человека и общества.

ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА – исследование возникновения, развития, функционирования и значения языка как такового, в целях выяснения и разрешения философских проблем (онтологических, гносеологических, этических и др.) средствами логико-лингвистического анализа.

16)

Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика — это теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима. Сегодня можно выделить три ее исторические формы — стихийную диалектику древних, идеалистическую диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику современности.

СТИХИЙНАЯ ДИАЛЕКТИКА ДРЕВНИХ в наиболее ясной форме была выражена в философии древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса.

Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их собственную противоположность. Вот один из фрагментов его рассуждений: «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это».

Ряд диалектических проблем поставил в свое время Зенон из Элеи. Аристотель даже называл Зенона «изобретателем диалектики»

На идеалистической основе стихийная диалектика развивалась в школах Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре. Он же первым и ввел термин «диалектика». Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего — идей, движения мысли от низших понятий к высшим.

Элементы диалектического мышления можно найти в философских учениях многих представителей античного материализма и идеализма, последующих за ними философских учений и школ, но все это была стихийная диалектика.

В утверждении диалектического взгляда на мир большую роль сыграла ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (Кант, Шеллинг, Гегель). Высшей ступени развития идеалистическая диалектика достигла в философской системе Гегеля.

Под диалектикой Гегель понимал не только искусство полемики, спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него — это метод познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего.

Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. В диалектике идей Гегель лишь угадал диалектику вещей. По Гегелю, развитие окружающего мира определяется саморазвитием «абсолютной идеи», мистического «мирового разума» в процессе рассуждения о самом себе.

Высшей исторической формой диалектики явилась ее марксистская модель — МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА СОВРЕМЕННОСТИ. Исследуя и материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, Маркс освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику не только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам Маркс писал по этому поводу так: «У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно».

Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее ярко это проявляется в УЧЕНИИ ОБ ОБЪЕКТИВНОЙ И СУБЪЕКТИВНОЙ ДИАЛЕКТИКЕ.

ОБЪЕКТИВНАЯ ДИАЛЕКТИКА — это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества.

СУБЪЕКТИВНАЯ же ДИАЛЕКТИКА, или ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ — это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная — первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

Исходными принципами диалектики являются: ПРИНЦИП РАЗВИТИЯ и ПРИНЦИП ВСЕОБЩЕЙ СВЯЗИ.

Диалектика рассматривает мир в постоянном изменении и развитии, в движении. В этом нас убеждают и повседневный опыт, и достижения науки, и общественная практика. Так, многочисленные тела Вселенной — результат длительного развития различных видов материи. В процессе эволюции материального мира возник человек.

Как же в материалистической диалектике понимается сам процесс развития? Оно рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как качественное изменение, скачкообразный процесс, предполагающий коренные качественные перевороты — революции. Причем, это движение совершается не по замкнутому кругу и не по прямой линии, а по спирали, свободно вычерченной от руки. Каждый виток этой спирали глубже, богаче, разностороннее предыдущего, она расширяется кверху. Источник развития диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих предметам и явлениям.

Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи. Окружающий нас мир состоит не только из развивающихся материальных образований, но и из взаимосвязанных предметов, явлений, процессов. Современная наука располагает многочисленными данными, подтверждающими взаимную связь и обусловленность явлений и предметов действительности. Так, элементарные частицы, взаимодействуя между собой, образуют атомы. Взаимосвязь атомов, дает молекулы, молекулы образую макротела и так до галактик и метагалактик.

Таким образом, всеобщая связь и взаимообусловленность предметов и явлений составляет существенную особенность материального мира. Поэтому чтобы знать предмет, необходимо изучить все его стороны и связи. А поскольку предметы и явления материального мира многообразны, то многообразны и их взаимосвязи и взаимодействия.

Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, существенные связи, те, которые имеют место во всех областях материального и духовного мира. Отражая эти связи в своем сознании, человек открывает законы объективного мира, вырабатывает категории познания. Знание же общих законов составляет непременное условие практической преобразующей деятельности, творчества.

К принципам диалектики относятся еще и принцип детерминизма, т. е. всеобщей причинной обусловленности явлений, принцип объективности рассмотрения, конкретности истины и др.

Принципы диалектики могут быть выражены и конкретизированы только через ее основные понятия — категории и законы.

Антиподом диалектики является МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ МЕТОД. Термин «метафизика» (от лат. та мета та физика — буквально «то, что следует после физики) был введен в 1 в. до н. э. комментатором Аристотеля А. Родосским. Систематизируя произведения великого древнегреческого мыслителя, он расположил «после физики» те из них, где речь шла об общих вопросах бытия и познания, о «первой философии» (о сущности, причинах и т. д.), в отличие от «второй философии» — частно-научного знания.

В современном обществознании ПОНЯТИЕ «МЕТАФИЗИКА» ИМЕЕТ ТРИ ОСНОВНЫХ ЗНАЧЕНИЯ:

1. ФИЛОСОФИЯ КАК НАУКА О ВСЕОБЩЕМ, исходным прообразом которой и было учение Аристотеля о «первых родах сущего». Так, крупный немецкий философ XX в. М. Хайдеггер рассматривал ее как «род познания, имеющий предметом сущее в целом». Основные ее категории — это предельные понятия, «охватывающие» одновременно и объект, и субъект познания.

2. Особая философская наука — ОНТОЛОГИЯ, УЧЕНИЕ О БЫТИИ КАК ТАКОВОМ, независимо от его частных видов и в отвлечении от вопросов теории и логики познания. В этом значении данное понятие употреблялось как в прошлом (Декарт, Лейбниц, Спиноза и др.), так и в настоящем, особенно в современной западной философии.

3. ФИЛОСОФСКИЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ (МЫШЛЕНИЯ) И ДЕЙСТВИЯ, противостоящий диалектическому методу как своему антиподу. Именно об этом аспекте понятия «метафизика» (антидиалектика) ниже и будет идти речь.

Самая характерная, существенная черта метафизики — ОДНОСТОРОННОСТЬ, абсолютизация одной (безразлично какой именно) стороны живого процесса познания, или шире — того или иного элемента целого, момента деятельности в любой ее форме.

Метафизика, как и диалектика, никогда не была чем-то раз навсегда данным. Она изменялась, выступала в различных исторических формах, из которых можно выделить две основных:

1. «СТАРАЯ» МЕТАФИЗИКА была характерна для философии и науки в XVII-XIX вв. (метафизический материализм, натурфилософия, философия истории и т. д.). Специфика этой формы метафизики — отрицание всеобщей связи и развития, отсутствие системного, целостного взгляда на мир (мышление по принципу «или-или»), убежденность в завершенности всех мировых связей.

2. НОВАЯ МЕТАФИЗИКА, в отличие от старой, не отвергает ни всеобщую связь явлений, ни их развитие. Это выглядело бы абсурдом в эпоху громадных достижений науки и общественной практики. Особенность антидиалектики в новой форме — сосредоточение усилий на поисках различных вариантов ИСТОЛКОВАНИЯ, интерпретации развития. Развитие здесь может пониматься следующим образом:

а) как простой, всеобщий и вечный рост, увеличение или, наоборот, уменьшение (т. н. «плоский эволюционизм»), т. е. как только количественные изменения,

б) как только качественные изменения, цепь сплошных скачков («катастрофизм»);

в) как повторение, монотонный процесс, имеющий строго линейную направленность («развитие по прямой линии»);

г) как вечное движение по кругу, без возникновения нового (концепции «круговорота»):

д) как движение, из которого изымается его сущность — противоречие;

е) как только прогресс, т. е. восхождение от низшего к высшему, от простого к сложному.

Возможны и другие, в том числе и смешанные интерпретации развития, связи и взаимодействия.

17)

Онтология (от греч. ón, род. падеж óntos — сущее и...логия), раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу О. выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.). В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание и подвергающиеся изменениям по мере развития познания.

Термин "О." был впервые употреблен в философском лексиконе (1613) Р. Гоклениуса (Германия) как синоним метафизики.Получил широкое распространение в школе Х. Вольфа, у которого О. стала обозначать первую, основополагающую часть метафизики, занимающуюся определениями сущего как такового.

ГНОСЕОЛОГИЯ раздел философии, в котором предметом исследования является сам процесс познания как таковой, в его целостности, а не отдельные, частные его формы. Кроме Г. различают еще эпистемологию, или теорию основных методов, используемых в науках, охватывающую почти все поле гносеологии. Однако существует и теория эстетического, или аффективного познания (Шелер, Кассирер, Дюфренн), выходящая за рамки классической гносеологии. В западной философии гносеологию противопоставляют онтологии – теории бытия, объекта познания. Гносеология же остается теорией познающего субъекта и, как правило, идеализмом. В евразийской философии нет гносеологии как детально разработанногораздела. Однако это не является достаточным основанием для отлучения казахской, русской и др. школ евразийской ветви философии от мировой философии.

18)

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.

Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия.

Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.

Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.

Социальная философия в этом понимании сближается с теоретической социологией. Различие заключается прежде всего в том, что социология занимается анализом общества и выявлением закономерностей в его существовании, в то время как философия выполняет критическую функцию. Социальная проблематика в философии восходит к античной традиции и прежде всего к текстам Платона («Государство») и Аристотеля («Политика»).

Среди наиболее влиятельных философских и социологических концепций общества можно отметить марксизм (Маркс, Энгельс) и неомарксизм (Георг Лукач), либеральную теорию (фон Мизес, Хайек), теорию массового общества (Ортега-и-Гассет), теорию менеджериального общества (Бернхэм), теорию тоталитарного общества (Юнгер, Арендт, Мангейм), теорию развитого индустриального общества Франкфуртской школы (Хоркхаймер и Адорно, Маркузе), теорию постиндустриального общества и информационного общества (Белл, Тоффлер), теорию общества «позднего модерна» (Гидденс) и теорию имперского глобализма (Хардт и Негри).

19)

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания[1].

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В cредние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

Филосо́фия культу́ры — направление в философии, возникшее вследствие того, что общество стало рассматриваться как целостность в единстве разнообразных аспектов, и культура часто рассматривает внутреннюю связь с духовным миром человека, что несомненно представляет интерес философии.

Философия культуры — это часть культуры, отличающаяся от последней тем, что рассматривает культуру как целостность

Философия культуры появилась в XIX веке, опираясь на философские системы, охватывающие бессознательное, ум и волю. На основе критики существующих систем образовалось три основных направления: позитивизм, неокантианство и «философия жизни». К началу XX века возникло понятие культуры, произошедшее из за сближения культурологии позитивизма с философией культуры неокантианства и философией жизни. Тогда же начинают различать Германские, Французские, Англо-Американские попытки осознания философии культуры.[2]

В XX веке на философию культуры оказали свое влияние такие ученые, как Вильгельм Дильтей, Анри Бергсон, Георг Зиммель и представители баденского неокантианства.

Современная версия философии культуры оформляется лишь с середины XX века.

В России философией культуры занимались П. А. Флоренский, Андрей Белый, В. В. Иванов, П. А. Сорокин, Е. В. Спекторский, Г. Г. Шпет

20)

Впрочем, сложности на этом не заканчиваются. Есть еще как минимум четыре:

• одна крупная школа может включать ряд более мелких (современная западная христианская философия включает десятки таких школ и направлений);

• исследователи могут спорить о содержании учения той или иной школы, о периодизации, вообще о ее существовании и т.п., т.е. в учебном материале всегда присутствует субъективный момент;

• философские школы могут пересекаться как в направлениях своих исканий, так и в результатах;

• есть отдельные фигуры в истории философии, которых трудно отнести к какой-либо школе. Они сами — школы, правда, без «учителей»-единомышленников, которые хотя бы близко подходили по уровню философствования к «директору» такой «частной школы». Такие гиганты входят в историю философии не по названию созданного ими философского направления, а по хронологии. Для примера можно назвать несколько фигур из разных эпох, таких как Сократ, Мейстер Экхарт, Спиноза, все немецкие классики, Фейербах. Их идеи не умирали, использовались, но не на том уровне, не в той системе, гораздо позже и для других целей.

В утешение любителям строгой однозначности можно напомнить, что правилами русского языка, преподанными нам в школе, мы успешно пользуемся до конца наших дней, хотя иногда и попадаем впросак. То же касается и философских направлений. В основном они довольно устоявшиеся и общепринятые. Но если вы увидите, например, герменевтика Шлейермахера среди немецких романтиков, а философского антрополога Тейяра де Шардена среди неотомистов — не удивляйтесь, а вспомните, о чем мы вас здесь предупредили.

6-5 вв до н.э.

Джайнизм

Одна из неортодоксальных систем индийской философии. Джайнизм – это система идеалистического плюрализма, сложившаяся к началу н.э. В основе философии джайнизма лежит учение о таттвах – “сущностях”. Таттва – это исходный материал, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальная истина, из которой строится знание. Двумя главными таттвами являются джива (душа), основное свойство которой – сознание, и аджива (всё, что не является душой). Материя в джайнизме – это одна из разновидностей адживы., обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего Бога, не существует. Душ в мире столько же, сколько существ. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом, в котором она живет. В основе этики джайнизма лежит учение о непричинении зла живому существу.

551-479 до н.э.

Конфуций

Основоположник одного из ведущих течений в древнем Китае – конфуцианства. Взгляды Конфуция были изложены его последователями в книге “Луньней” (“Беседы и суждения”). Согласно Конфуцию, судьба человека определяется “небом” и то, что люди делятся на “благородных” и “низких” не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящему. Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы, связывавший социальное неравенство с “небесной волей”. Другой сторонник Конфуция, Сюнь-цзы (298-238 до н.э.), создал материалистическое учение, по которому небо представляет собой часть природы и лишено сознания. Человек, познав законы (Дао) вещей, говорил он, должен использовать их в своих интересах. Но ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление “небесной воли”, что послужило основой для создания Дун Джун-шу (2 в до н.э.), конфуцианской ортодоксальной доктрины.

Около 395-335 до н.э.

Ян Чжу

Древнекитайский философ. В своем учении выступал с позицией наивного материализма, резко критиковал религиозные представления и веру в бессмертие. По его мнению все события и явления природы и общество подчинены действию принципа естественной необходимости, который он определял как судьбу. Поэтому его взгляды несвободны от элементов фаталистического детерминизма. Ян Чжу заявлял, что все подвержено гибели и уничтожению. Жизнь с естественной необходимостью сменяется смертью, за возникновением следует разрушение. В этике на первый план выдвигал личность с ее стремлением к максимальному удовлетворению своих чувств и желаний. Но гедонизм и эвдемонизм Ян Чжу не получил крайнего выражения. Он призывал пользоваться и наслаждаться настоящим в жизни и не утруждать себя мыслями о том, что будет после смерти. Его индивидуализм явился реакцией на социальную градацию людей в конфуцианстве.

Вайшешика

Система древнеиндийской философии. Первое ее систематическое изложение (“Вайшешика Сутра”) дано Канадой. Значительное развитие эта философия получила в труде Прашастапады (4 в до н.э.) “Падартха-дхарма-санграха”. В системе вайшешика сильны материалистические тенденции. Вайшешика устанавливает семь категорий для всего сущего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. Первые три категории существуют реально. Следующие три логические категории – продукты деятельности ума. Важную роль для познания играет категория, “особенность” (давшая имя учению – вайшешика), т.к. в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающих качеством и действием. Вайшешика указывает на 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы первых четырех субстанций образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, невидимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. Вследствие постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и уничтожается. Атомы разделяются по качествам на четыре рода, в зависимости от происхождения, и вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Гносеология вайшешики, близкая к теории познания – ньяйя – указывает на четыре рода истинного и четыре рода ложного рознания. Истину дает восприятие, вывод, память и интуиция.

Около 1 в до н.э.

Йога

Одна из ортодоксальных идеалистических систем индийской философии. С точки зрения йоги, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования, смерти и рождения. Двумя основными условиями этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в необходимости познать высшую истину – Бога. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств. Основные положения йоги были сформулированы в “Йога-сутрах”, созданных Патанджали около 1 в до н.э.

Около 624-547 до н.э.

Фалес из Милета (в Малой Азии)

Первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из “семи мудрецов”. Фалес – основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей некое единое первоначало (элемент), хотя и рассматривал его как телесное, чувственное вещество. Согласно его учению первоосновой всего сущего является вода.

Около 610-546 до н.э.

Анаксимандр из Милета

Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Автор первого в Греции философского сочинения “О природе”, не дошедшего до нас. Анаксимандр первым ввел понятие первоначала всего сущего – “аркэ” (“принцип”) и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное, звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции – человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен из Милета

Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Анаксимандра. По его мнению, все существующее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь он образует сначала облака, затем воду и наконец землю и камни, разряжаясь – превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все – он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды – этоогонь, но мы не ощущаем их тепла, т.к. они очень далеки (по Анаксимандру звезды ближе планет). Анаксимен дал близкое к истинному объяснение затмениям Солнца и Луны.

Элеаты или элейцы

Древнегреческая философская школа, возникшая в городе Эее (Южная Италия). Идеалистическая тенденция элеатов усиливалась по мере развития школы. Главные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (элеат) и Мелисс с острова Самос (5 в до н.э.). Против стихийно-диалектического воззрения милетской школы и Гераклита об изменчивой первооснове вещей элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Это положение внесло за собой принижение чувственного опыта как основы познания и в дальнейшем послужило одним из источников идеализма Платона. Доводы элеатов против диалектики (особенно апории Зенона) вопреки их метафизическим выводам, сыграли положительную роль в последующем развитии диалектики: они быстро поставили проблему, как выразить в логических понятиях противоречивый характер движения.

Вторая половина 6-начало 5 в до н.э.

Парменид

Древнегреческий философ из Элеи (Южная Италия), глава Элейской школы. Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Парменид резко противопоставлял “учение истины” (о том, что истинное бытие едино, вечно, неподвижно, неделимо, не содержит пустоты) “учению мнения” (о том, что существует множество вещей, возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). “Учение истины” достоверно, “учение мнения” лишь правдоподобно. “Учение истины” Парменид сознательно направлял против диалектики Гераклита и его последователей. В “учении мнения” Парменид излагал свои астрономические, физические и физиологические гипотезы. Наивно-материалистическая “физика” Парменида исходит из допущения двух начал: активно-огненного, светлого и инертно-темного. Недоверие к показаниям чувств, высокая оценка умозрительного знания вносят в учение Парменида элемент идеализма и даже рационализма, а отрицание движения делает Парменида родоначальником метафизики.

4 в до н.э.

Мегарская школа

Философское направление, существовавшее в Древней Греции основано другом и учеником Сократа Эвклидом из Мегары (ок. 450-380 гг до н.э.). После смерти Сократа мегарики пытались синтезировать учение Парменида о вечном и неизменном едином (бытии) с высшим понятием сократовской этики и теологии – с понятием добра. Эвклид утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, - познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное. Представители Мегарской школы, продолжая традиции Зенона Элейского и софистов, в качестве основного метода философствования широко использовали диалектику и эристику. Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам. Ученик Стилпона Зенон – стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу.

IVв. до н.э.

Киники

Представители древнегреческой философской школы, последователи Антисорена. Наиболее известный представитель – Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий.

IV-III вв до н.э.

Элидо-эретрийская школа

Одна из сократических школ. Основана Федоном из Элиды, любящим Сократа. В последствии она была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию. О данной школе известно главным образом из сочинений Цицерона и Диогена Лаэрция. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Элидоэретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину. Менедему также приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах. Другие представители элидо-эретрийской школы: Анхиаил, Асклериад.

384-322 до н.э.

Аристотель

В философии Аристотель различал:

теоретическую часть – о бытии, его частях, причинах и началах;

практическую – о человеческой деятельности;

поэтическую – о творчестве.

Предмет науки – общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него: условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре причины: 1) материю или пассивную возможность становления; 2) форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность; 3) начало движения и 4) цель. Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от “материи” к “форме” и обратно. Но в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является бог – “неподвижный перводвигатель”. Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией, т.к. в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное (Аподейктика) от вероятного, относящегося к области “мнения” (Диалектика). Но через язык оба эти вида знания связаны у Аристотеля между собой. Опыт по Аристотелю, не есть последняя инстанция в проверке “мнения”, и высшие посылки науки непосредственно усматриваются, в качестве истинных, не чувствами а умом. Но, умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не врождены нашему уму и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки, по Аристотелю, определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией. Т.к. по Аристотелю, нет такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий и, следовательно, различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, то Аристотель указал категории, т.е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. В космологии Аристотель отверг учение пифагорийцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического досуга – привилегии свободных. Моральный образец Аристотеля – бог, или совершеннейший философ “мыслящее” себя мышление”. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу.

341-270гг до н.э.

Эпикур

Греческий философ – материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутреннее обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости со случайностью, шаг вперед по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. В теории познания Эпикур – сенсуалист. Ощущения сами по себе всегда истины, т.к. исходят из объективной реальности; ошибки возникают из столкновений ощущений. Возникновение ощущений Эпикур объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц “идолов”, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей.

Познание имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. В этике эпикур обусловливает разумное наслаждение, в основе которого лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижение спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой, атараксия.

214-129гг до н.э.

Карнеад из Кирены

Греческий философ, глава Новой академии, принципиальный скептик, углубивший скептическую философию своего предшественника по академии – Аркесилая. Сам он ничего не писал; его лекции до нас также не дошли. Некоторые источники указывают на типичное для академического скепсиса учение о невозможности подлинного познания и о сведении всякого познания, самое большее, к вероятному утверждению. Анализировалась разная степень этой вероятности, но ни одна из них не признавалась равной истине. Известна критика телеологического доказательства бытия божьего у Карнеада в связи с учением о несовершенстве существующего. В этике проповедовалось тоже обычное для скептиков учение о естественных благах вне всякого активного на нее воздействия.

I в. до н.э. – 6 в. н.э.

Александрийская школа

Школа античной философии (город Александрия в Египте, основанный Александром Македонским), в научной литературе понимается двояко. С одной стороны, это иудейская философия Филона Александрийского, жившего в 1 в. до н.э. в Александрии и толковавшего Библию при помощи методов стоического платонизма. Это последнее направление полагало в основу бытия платоновские идеи, но толковало их как творческий огонь, изливавшийся по всему миру и создавшийся в нем все живое и неживое. Под сильным влиянием этого стоического платонизма находилось и все ранее христианское богословие, еще не умевшее применять чисто монотеистические методы. Крупными представителями этого образа мышления были Ориген и Климент, тоже связанные с Александрией. С другой стороны, в научной литературе всегда имело хождение и более широкое понимание Александрийской школы, когда сюда относили как языческий неопифагоризм и эклектические школы первых веков, так и весь неоплатонизм, хотя он имел место и в Риме, и в Сирии, и в Пергаме, и в самой Александрии, причем как в языческой, так и в христианской форме. Более правильно понимать под Александрийской школой философскую школу Филона и александрийских христианских мыслителей 2-3 вв.

Ок. 50-138гг.

Эпиктет

Представитель римского стоицизма. Его учение было записано Аррианом, до нас дошли “Рассуждения Эпиктета” и другие сочинения. Учение Эпиктета распадается на физику, логику и этику. Весь пафос учения Эпиктета – в этике, именно в проповеди внутренней свободы. Он доказывает, что господин может быть рабом своих страстей, а раб свободным в своей внутренней духовной независимости, но эта свобода не достигается через изменение мира. Не сами вещи, а представления о них делают человека счастливым, добро и зло не в вещах, а в нашем отношении к ним, поэтому стать счастливым – в вашей воле. Философия Эпиктета оказала влияние на христианство.

Ок. 200-250гг

Секст Эмпирик

Греческий философ и врач, последователь Эпесидема. В сохранившемся сочинении Секста Эмпирика “Пирроновы основоположения” и “Против математиков” содержится сводка всех аргументов, с помощью которых античный скептицизм опровергал представления “догматической” философии о возможности доказательного неоспоримого знания. Доказывая невозможность каких-либо общеобязательных научных, теологических, этических и т.д. истин, Секст рекомендовал воздержание от всякого рода решения, знания, чтобы тем самым достигнуть душевного равновесия и блаженства, осуществление которых и есть цель философии. Секст Эмпирик предлагал руководствоваться в жизни естественными потребностями, своими склонностями, привычками, законами, традициями и прежде всего здравым смыслом.

3-4 вв

Неоплатонизм

Реакционная мистическая философия упадка Римской империи. Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучение, истечение) материального мира из духовного первоначала. Материя – лишь низшие звено в иерархии Вселенной, эманация “мировой души”, над которой возвышается “дух”, а еще выше – “первосущность” или “единое”. Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Идеализм выродился в этой философии в теософию. Неоплатоновская школа первоначально возникла в Египте, в Александрии (Аммоний Саккас, позднее – Гипатия). Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха, в учении которого были сильны элементы пифагорейства. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. Неоплатонизм, первоначально враждебный христианству и содержавший многочисленные элементы восточной магии и мифологии, тем не менее оказал огромное влияние на христианскую патристику и на развитие философии феодального общества как в христианстве, так и в мусульманских странах.

21)

22)

Слово <миф> греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. <Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией> (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, стр. 737).

Главными предпосылками своеобразной мифологической <логики> являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной эффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось ваиваое очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, <метафорическое> сопоставление природных, социальных, культурных объектов. На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостыо, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами - пожирателями людей, космос - мировым древом или живым великаном, родоплеменные предки - существами двойной - зооморфной и антропоморфной -природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

Для мифа чрезвычайно специфичны отождествление генезиса и сущности, то есть собственно замена причинно-следственных связей прецедентом. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элементов, природных и культурных объектов, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние (а затем уже об иных событиях, биографии мифологических персонажей). Нынешнее состояние мира - рельеф, небесные светила, породы животных и виды растений, образ жизни, социальные группировки, религиозные установления, орудия труда, приёмы охоты и приготовление пищи и т. д. и т. п.- всё это оказывается следствием событий давно прошедшего времени и действий мифологических героев, предков, богов. Рассказ о событиях прошлого служит в мифе средством описания устройства мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются <кирпичиками> мифической модели мира. Мифическое время есть время <начальное>, <раннее>, <первое>, это <правремя>, время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Это время первопредков, первотворения, первопредметов, <время- сновидений> (по терминологии некоторых австралийских племён, то есть время откровения в снах), сакральное время в отличие от последующего профанного, эмпирического, исторического времени. Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой первопричин всего последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т. п. проецируется мифом в мифическое время и сводится к однократным актам творения.

23)

Сакра́льное (от англ. sacral и лат. sacrum — священное, посвященное богам) — в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений. Сакральные объекты имеют не только материальное измерение, но и духовное, связаны с высшим миром. Сакральное искусство воплощает идеи и образы Божественного. В западно-европейской традиции Ars Sacra (сакральные искусства) — все художественные предметы, имеющие отношение к богослужению, преимущественно церковная утварь. Сакральное время не подчиняется установленным физическим законам, предполагает особое исчисление, определяет порядок ритуалов. Сакральное пространство — среда общения человека с высшим миром, Божественным и потусторонним. Сакральные тексты содержат основы религиозного учения и могут быть объектом поклонения. Сакральные действия — это, как правило, богослужение и религиозные обряды. Сакральное включает не только сферу религиозного, но и широкий спектр представлений, относящихся к магии, эзотерике, мистике и холистическим учениям. В последнее время этот термин популярен среди представителей право-националистических движений, которые противопоставляют сакральное, как жизненный принцип, меркантильности общества потребления. Сакральное противоположно профанному, то есть, мирскому, повседневному. Термин получил широкое распространение в гуманитарных науках, в частности, благодаря работам М. Элиаде.

Противоположение профанного (светского) и сакрального (священного) миров является универсальным культурным различением. Сакральное отделяется от профанного мира — мирской повседневной реальности тяжелого труда, рабочих и семейных обязанностей — посредством ритуала. Существует две основных установки в отношении профанного мира: (1) отвержение мира, например, бегство от земной реальности посредством мистики и (2) господство (mastery) над профанным миром, например, аскетический контроль над телом посредством молитвы, диеты и самоотречения. Ослабление сакрального начала в индустриальном обществе связано с секуляризацией жизни людей, которая лишается религиозного смысла, харизмы и ритуальных празднеств. См. также: Невидимая религия; Религия.

24)

Социальной сущностью мифа является превращенная форма социального бытия, продуцирующая в силу социального отчуждения и определенного характера социальных отношений иллюзорные конструкты сознания.

25)

Связь исторического начала с мифологическим, Истории и мифов, несомненна уже для космологических текстов (см. Космогонические мифы). Ряд их особенностей оказал существенное влияние на структуру и содержание раннеисторических текстов. Среди этих особенностей: построение текста как ответа на вопрос (обычно целой серии вопросов и ответов, исчерпывающей тему - состав вселенной); членение текста, заданное описанием событий (составляющих акт творения), которое соответствует последовательности временных отрезков с непременным указанием начала; описание последовательной организации пространства (в направлении извне вовнутрь); введение операции порождения для перехода от одного этапа творения к следующему; последовательное нисхождение от космологического и божественного к "историческому" и человеческому; как следствие предыдущего - совмещение последнего члена космологического ряда с первым членом исторического (хотя бы квазиисторического) ряда (на стыке этих двух рядов выступает нередко первый культурный герой, завершающий устроение космоса - обычно уже в узкоземном масштабе - и открывающий данную культурно-историческую традицию актом установления норм социального поведения); указание правил социального поведения и, в частности, нередко - правил брачных отношений для членов коллектива и, следовательно, схем родства.

Уже в мифопоэтических текстах наряду с собственно космологическими схемами и схемами системы родства и брачных отношений выделяются схемы мифоисторической традиции. Они состоят обычно из мифов и того, что условно называют "историческими" преданиями. Современные исследователи нередко ошибаются или сомневаются в правильности установления границ между мифом и историческим преданием, хотя сами носители традиции, как правило, не затрудняются в их разграничении. По-видимому, прав английский этнограф Б. Малиновский, который связывает "исторические" предания с участием в них человеческих существ, подобных носителям данной традиции, и с событиями, охватываемыми актуальной памятью коллектива (собственная память рассказчика, память поколения отцов, генеалогические схемы и т.п.). В мифе , в отличие от "исторического" предания, случаются и такие события, которые немыслимы ни в каких других условиях (напр., легко осуществляются самые различные превращения: изменения тела, превращения человека в животное, переходы из одной сферы в другую).

Представления о пространстве и времени не всегда так сильно зависели от физико-геометрических знаний, как это характерно для сегодняшнего сознания, что дает повод задуматься о том, а не являются ли они также моментом исторического развития, который, возможно, будет преодолен, и не рано ли мы отбросили те представления о них, которые господствовали в более ранние моменты человеческой культуры.

Человек всегда живет в неком пространстве, осознавая свою зависимость от таких его характеристик, как размеры, границы, объемы. В первобытном сознании, проникнутом представлениями мифопоэтического мышления, пространство выступает как некоторая противоположность "не-пространству", т.е. хаосу - некоторому образованию, в котором еще отсутствует порядок. Хаос - потенциальный прообраз пространства, некая разверстая бездна, пустота, в которой все пребывает.Человек всегда живет в неком пространстве, осознавая свою зависимость от таких его характеристик, как размеры, границы, объемы = он сосуществует с пространством.

Для древних людей, мифологического сознания характерно понимание пространства как противостоящего хаосу или пустоте, в которых порядок отсутствует. Пространство заполнено вещами и предметами, одухотворено и разнородно. Оно – некая причина, из которой далее возникают другие свойства бытия. Процесс постепенного преобразования хаоса в пространство, как нечто оформленное: пространство вытесняет хаос посредством его заполнения различными существами, животными, духами и богами. Миро[мифо]воззренческие представления, относящиеся к пространству, скорее конструируют пространство, нежели отражают его. Мир возникает из хаоса, пространство образовано конструктами, а не вмещает их.В мифологическом сознании для пространства характерна определенная культурная заданность значения места, в котором может оказаться человек. Центр пространства – это место особой сакральной ценности. Внутри географического пространства оно ритуально обозначается (столб, дерево, позднее – храм, крест). Периферия пространства – это зона опасности , которую в сказках и мифах должен преодолеть герой. Иногда это даже место вне пространства (в хаосе), что фиксируется выражением типа «иди туда, не знаю куда». Победа над этим местом и злыми силами обозначает факт освоения пространства человеком, то есть «приобщение его космизированному и организованному «культурному» пространству»

26)

То, что природа существует независимо от сознания человека, кажется непреложным фактом. Но при осмыслении этого факта возникает парадокс. О многообразии природы и ее состоянии может говорить только человек . Человек сам устанавливает и сам определяет существование природы до, вне и независимо от своего сознания, опираясь при этом на свое... сознание! Один сверяет свою практику с опытом человечества, другой вполне логично полагает, что природа существует благодаря его сознанию, без которого мир как «не-я» теряет и онтологический, и гносеологический смысл. Этот второй, вслед за английским философом Д. Юмом, может сказать: «Мой опыт является совокупностью моих ощущений, а что находится за их границей остается открытым вопросом».

В действительности природа как одна из основных форм бытия в мире выступает в двух ипостасях: а) как существование вещей, явлений, процессов, поскольку это существование и их состояние предопределено всеобщими законами; б) как совокупность восприятия всего сущего, поскольку оно может быть предметом наших чувств и нашего сознания.

Природа, благодаря своему бытию до, вне и независимо от сознания человека, является реальностью особого типа. Эта реальность объективна и первична. В универсуме природы человек и его сознание — это более поздние образования. Самоорганизация природы обеспечила реальность жизни и деятельности человека по созданию «второй природы».

Мифы повествуют о создании мира каким-либо сверхъестественным существом —богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п. В таких мифах не описывается эпоха до начала творения . В них последовательно излагаются этапы сотворения частей мироздания, хотя подобное описание встречается и в космогонических мифах первого типа.

Первичным материалом для строительства космоса в большинстве мифов являются пять основных стихий — огонь, вода, воздух, земля и эфир. Возможны также и исключения из общего правила. Например, скандинавские мифы рассказывают о возникновении мира от взаимодействия огня и воды с холодом.

В хаосе все стихии были смешаны. Их разъединение и очищение стали одним из первых элементарных актов творения мироздания.

27)

В общественном сознании первобытного общества мифология несомненно доминировала. Мифология в основном ориентирована на преодоление фундаментальных антилопий человеческого существования, на гармонизацию личности, общества и природы. Предпосылкой мифологической "логики" служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, на неотделившегося от эмоциональной аффективной среды. Следствием было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса. Мифологическому мышлению свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов и т.п. Научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении. Мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сокрального) и текущего, последующего (профанного) времени. Все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы и прецедента, т.е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) синхронический (объяснение настоящего или будущего).

Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным и даже в высшем смысле реальным, т.к. воплощало коллективный "надежный" опыт осмысления действительности множества поколений, который служил предметом веры, а не критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.

Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство - мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры - словесный и действенный, "теоретический" и "практический".

28)

29)

в архаические времена, где господствовал «миф», выражая первичную нерасчлененность и обобщенную целостность жизненных представлений

30)

Термин «предание» (П.) (из греч. παράδοσις, «передача», «преподавание», «предание»), в расширительном употреблении близок к термину «традиция» (т. е. приблизительно - «передача учения, знаний из поколения в поколение, как правило, устно»). Но, если в европейских языках слова, восходящие к лат. traditio, покрывают и научное, и бытовое, и религиозное значения, то в русской терминологии П. («Предание» в единственном числе) относится прежде всего к религиозной сфере (в других смыслах употребляется термин «традиция»).В религиях, ориентированных на письменные тексты (христианство, иудаизм, ислам), священное П. понимается как способ передачи религиозного учения в устной форме с помощью проповеди, обряда и т. п., существующий параллельно со священным Писанием. И П. и Писание отражают откровение, причём П. может считаться первичным по времени, но (иногда) вторичным по значению. Эти свойства могут разделяться; так, для Ветхого завета различают первичное П., зафиксированное в Библии, и П. позднего иудаизма, частично закреплённое Талмудом.Проблема выявления первоначального П. («доканонического») может существовать и в самой религиозной системе, и в её научных исследованиях (особенно актуальна задача реконструкции доканонического П. в буддологии). В христианской теологии утверждение о том, что не всё может быть передано Писанием, считают иногда противоречащим тезису о полноте откровения в последнем, на этом основана протестантская доктрина о «достаточности Писания» (в новейшее время непопулярная и в протестантизме). В православной традиции, наоборот, известны случаи признания примата П. над писанием (напр., у А. С. Хомякова). П. может рассматриваться как сокровенное знание церкви, не сообщаемое непосвящённым, но отличающееся от эсотерического знания тем, что в случае необходимости (напр., для опровержения ереси) может быть открыто оглашено в проповеди, постановлении собора и т. п. Наконец, П. трактуется и как само знание (а не способ его сообщения), не сформулированное в слове, позволяющее отличать истинное от ложного и постигать откровение. В этом понимании П. противопоставлено «преданиям» во множественном числе как сообщению конкретных фрагментов учения.Соотношение П. и писания в «мировых религиях» и иудаизме особенно отчётливо показывает типологическое отличие последних от «традиционных» религиозно-мифологических систем, хотя бы и существующих в письменных культурах. В этих системах, несмотря на наличие, например в древнегреческой культуре, развитой теологии, письменные тексты не являются кодификацией мифа (кроме позднейших мифографий, занимающих явно периферийное положение), они лишь упоминают, используют, обрабатывают мифологические сюжеты, известные коллективу из П. и культа.

Историческое предание постепенно оттесняет миф, мифическое раннее время преобразуется в славную эпоху ранней могучей государственности

31)

Одним из дискуссионных вопросов, встающих при изучении философии, является вопрос о возникновении, генезисе философии. Философия существовала не всегда. Был исторический период, когда философии не было. В частности, период первобытности и самых ранних цивилизаций можно назвать дофилософской эпохой в духовном развитии человечества. Но что же существовало до философии, и из чего она возникла? Мировоззрение возникло намного раньше философии, по сути, вместе с появлением человечества.

Основным видом предфилософского мировоззрения была мифология, тесно связанная с религиозными представлениями. Мифология была наивной попыткой объяснить различные явления, исходя из относительно скудного уровня знаний об окружающем мире. В мифологии уже сильна была тенденция к поиску ответа на вопрос: «Почему? По какой причине нечто происходит, существует?». Как правило, все процессы и явления объяснялись действием персонифицированных в качестве богов и духов сил природы (анимизм). Природа как бы очеловечивалась в сознании людей.

Мифологическое объяснение следовало просто усвоить, поскольку оно передавалось по традиции, и не оспаривать его истинность. Как правило, мифы повествовали о сакральных (священных) временах, объектах и силах, которые оказывали преобладающее влияние на происхождение и устройство мироздания. Сакральному противопоставлялось профанное, т.е. обыденное, повседневное, несвященное. От сказок мифы отличались тем, что к ним было принципиально иное отношение как к серьёзному знанию о священном, в то время как сказки слагались ради забавы – доверия к излагаемому в сказках не испытывали.

Конечно же, основным вопросом, который должна была объяснить мифология, был вопрос о происхождении мира. Следовательно, большое место в общем своде мифов составляют так наз. космогонические мифы, повествующие о происхождении мира, богов и людей. Боги, как правило, не существовали извечно, а появлялись в результате соединения мировых стихий или первоначал, то есть они моложе мироздания вообще. Таким образом, мифология уже в глубокой древности ставила основные мировоззренческие вопросы о происхождении и бытии мира, что позже было позаимствовано философией. Мифологией же была задана и тенденция к объяснению всего сущего, поиску причины.

Однако не только мифология была предтечей возникновения философии. У людей уже тогда наличествовали несистематизированные зачатки научных знаний об окружающем мире. При решении практических задач, обеспечивающих существование племени, народа или даже отдельного человека, мифология была бессильна помочь. Это, например, обеспечение сельскохозяйственной деятельности, лечение людей, строительство и т.д. Для этого были нужны навыки и умения, накопленные в ходе многовекового опыта. Разумеется, это не исключает того обстоятельства, что часто практические навыки существовали в мифологическо-религиозной оболочке и люди не отделяли одно от другого. Так, в медицине долго соседствовали магические заклинания и вполне здравые практические рекомендации. Без наличия должного уровня практических знаний ни один человек не смог бы выжить. Накопление знаний и навыков развивало наблюдательность и интеллект, готовило предпосылки для рационального объяснения мироздания, но пока ещё решало лишь мелкие, связанные с выживанием и обустройством нехитрого быта вопросы.

Соединение мифологических воззрений и реальных, практических знаний обусловило появление философии как принципиально новой формы постижения мира. Первоначально преобладающие элементы мифологии постепенно всё больше отходят на второй план, уступая место разумному постижению мира. Поэтому очень часто путь становления и раннего развития философии описывается формулой «От мифа к логосу». Путь от мифического объяснения к рациональному проявляется в стремлении упорядочить материал мифологии (например, показать чёткую генеалогическую схему героев мифологии, уточнить хронологию событий и пр.), устранить из него всё, что может представляться фантастическим и нелепым. Характерным является то, что при понимании возникновения мироздания присущий мифологии генетический принцип («Кто породил всё существующее?») стал заменяться субстанциальным принципом объяснения («Из чего произошло всё существующее?»). Вследствие подобной замены происходит изживание анимистических представлений о сущности мироздания и действующих в нём силах.

Итак, от мифологии философия заимствует стихийную постановку глобальных мировоззренческих вопросов, а от элементов формировавшихся научных знаний – накопление сведений об окружающем мире и развитие познавательных возможностей и рационального метода мышления. Это взаимодействие и предопределило развитие философии. Философия наследует от мифологии установку на решение мировоззренческих вопросов, а от интеллекта, развитого решением практических задач, - установку на решение их логическими средствами. В результате обнаружилось противоречие между основанным на эмоционально-образном и нерациональном воображении мировоззрением и начатками трезвого научного мышления, между фантазией в мифологии и зарождающимся научным методом, соединённом с критическим мышлением, направляющемся теперь в адрес религиозно-мифологических доктрин. Философия и пыталась сгладить, примирить это противоречие между мифологией и зачатками научных знаний. Теперь интеллект начал привлекаться для решения мировоззренческих задач. Возникает философия как особый вид интеллектуального мировоззрения. Философия появляется постольку, поскольку новый уровень общественной жизни и знания породили потребность в новом виде мировоззрения. Престиж мифологии и жречества как её носителя подрывался.

Весьма популярной является точка зрения немецкого философа Карла Ясперса, связывающего возникновение философии с введённым им понятием «осевое время», под которым он имел в виду период 800 – 200 гг. до н.э. В «осевое время», согласно Ясперсу, расширились мировоззренческие горизонты человечества, люди научились выделять себя из мироздания, задумываться о смысле своего существования. «Осевое время» - период, которому человечество обязано открытием духовного мира личности, появлением развитых религиозных систем и философии. Как писал Ясперс: «В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». Деятельность Будды, Лао-Цзы и Конфуция, Фалеса и Пифагора разворачивалась именно в «осевое время», благодаря их деятельности и возникла философия в разных странах независимо друг от друга.

Однако философия возникла не везде, в некоторых культурах рациональное знание не смогло вытеснить мифологию. Такими, в частности, являлись Египетская, Вавилонская и Иудео-палестинская культуры. Религиозное мировоззрение там сумело удержать лидирующие позиции, несмотря на достаточно высокий уровень научного знания, не противоречащий, однако, его нормам. Философия возникла первоначально лишь в трёх культурах, причём независимо друг от друга: в Индии, Китае и Греции. Отсюда берут начало три типа философствования, которые практически (до 19 в.) не взаимодействовали между собой.

Весьма распространённой точкой зрения при исследовании возникновения философия является европоцентризм, т.е. такая позиция, которая считает исключительно Европу (и шире – западную цивилизацию) носителем философского сознания. Таких воззрений придерживался, в частности Э. Гуссерль. Представители европоцентризма полагают, что родиной философии можно считать исключительно Грецию, что философия является духовным образованием, имеющим исток в особенностях мировоззрения и укладе жизни античной культуры. На Востоке же то, что привычно называют философией связано с религиозными учениями (Индия), с обыденной мудростью или искусством управления государством (Китай). Однако критики европоцентризма упрекают его сторонников в принижении культур Востока и в стремлении подверстать многообразие всех культур под европейский стандарт. Нам представляется, что при всех специфических отличиях восточной мысли от европейской в целом ряд восточных учений вполне может быть признан философскими, поскольку они также решали проблемы, сходные с теми, которые стояли перед античными философами, и делали это, опираясь на рациональные, логические средства.

32)

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город–государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.

Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связанно со становлением расцвета и кризиса греческой полисной системы.

Эллинский период античной философии включает: период становления греческой философии (VII–V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н. э.)