4) Есть путь, ведущий к этому.

Итак, основой буддизма является истина о страдании. Страдание (духкха)

понимается буддизмом не только как физическое, но и как страдание «души».

«Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание,

смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение

с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное стремление есть

страдание. Короче, все пять элементов составляющие человеческое существо

есть страдание» («Дхаммачаккаппаватанасутта»). Страдание – это постоянный

атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида.

Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание

противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы

существования, т.е. от страдания. Для того, чтобы избавиться от страдания,

нужно понять причины его возникновения.

Главной причиной страдания в буддизме считается «неведение» (авидья),

которое является началом цепи причинно-следственных связей приводящих к

страданию. «Из неведения возникают санскары (очертания), из санскар

возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы

возникают шесть органов чувств, из шести органов чувств возникает

соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения

возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из

привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из

рождения возникают старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и

отчаяние. Таково происхождение всей это бездны страдания».

Неведение состоит в ложном представлении о «самости» – ложном чувстве

«я». Одним из важнейших положений буддизма является теория несуществования

индивидуального «я» (души).

45)

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — западная философия в период с V по XV века.

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)Главные черты философии средних веков

* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.

* Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.

• Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

Основные идеи

* Идея творения, лежащая в основе онтологии.

• Идея откровения, лежащая в основе теории познания.

46)

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали тем не менее свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Христианство провозгласило равенство перед Богом всех верующих и предопределило дальнейшее свое развитие как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству — "равночестны".

47)

Религия — форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний — земной, естественный, дольный, и потусторонний — небесный, сверхъестественный, горный. Основу религиозного мировоззрения составляет вера. Религия — сложный комплекс явлений, включающая в себя веру, эмоциональные переживания, религиозный культ, религиозные учреждения, свод морально-этических предписаний. Таким образом религия существует и как форма мировоззрения и как социальный институт. Несмотря на то, что эти две ипостаси религии тесно переплетены, их необходимо различать.

48)

49)

Функции религии - функции религии как социального института:

- мировоззренческая;

- компенсаторная;

- социальной самоидентификации;

- социально-регламентирующая;

- социального контроля;

- адаптационная;

- охранительная;

- социально-критическая.

Адаптационная функция религии

Адаптационная функция религии заключается в способностях:

- помогать людям адаптироваться в новой для них среде;

- обеспечивать связь иммигрантов с их культурным прошлым, сохраняя родной язык, привычные для них ритуалы и вероисповедания

Дисфункции религии

Дисфункции религии заключаются в - разрушительных для общества аспектах:

- религиозная нетерпимость и фанатизм, которые приводящие к войнам и массовым преследованиям людей иных вероисповеданий;

- изуверские формы поклонения, связанные с человеческими жертвами и самоистязаниями.

Компенсаторная функция религии

Компенсаторная функция религии - способность религии даровать верующим утешение, душевное равновесие и примирять с неизбежным.

Мировоззренческая функция религии

Мировоззренческая функция религии - способность религии отвечать верующим на вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти.

Охранительная функция религии

Охранительная функция религии - способность религии:

- оказывать поддержку правительству;

• сопротивляться изменениям в социальной ситуации.

50)

В европейской средневековой философии остро стоял вопрос о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения. Существовали два подхода к решению этих вопросов: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В первом направлении отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Целью религиозного интеллектуализма была выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Его представители допускали участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозной жизни людей, стремились поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.

Аврелий Августин разработал теорию о гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального и нерационального. Однако в системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом является послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.

Представители религиозного свободомыслия, признавая существование сверхъестественного порядка, подчиняющегося руководству сверхприродного Бога, в то же время отстаивали права и возможности человеческого разума, максимальную самостоятельность рационально-философского исследования, что нашло свое выражение в теории "двух истин", главный смысл которой заключался в утверждении независимости науки и философии от вероисповедных догм теологии.

Свою версию о гармонии веры и разума выдвинул Фома Аквинский. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Наука и философия относительно самостоя¬тельны от теологии, но в случае конфликта между ними решающими являются критерии истин-откровений, которые своей истинностью и ценностью превосходят любые рациональные доказательства.

Представители другого направления - религиозного антиинтел¬лектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что существует знание. Антиинтеллектуализм культивировал среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. Его представители рассматривали античную культуру как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения - спасения своей души.

51)

М. Хайдеггер картину мира нового времени противопоставляет предшествующим. С этой точки зрения история предстает как история смены одних картин мира другими.

средневековая картина мира сменяет античную и, в свою очередь, сменяется картиной нового времени. Можно допустить, что речь идет о принципиально разных картинах мира . Попытаемся все же обратить внимание на то, что эти картины мира объединяет. Это обязывает нас поставить вопрос о строении картины мира.

52)

МИФ И РЕЛИГИЯ — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность — непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами худож. фантазии. Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно-символич. воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символич. воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности. Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон — властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон — бог света. Конкр. мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр. степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потоком времени. В любом случае, миф — средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мнфологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера “новых правых” де Бенуа. Мифологические конструкции — органическое звено творчества М. Булгакова, Х. Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии. Среди протестантских авторов, Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту. Р. Б. Брейтвейт, Т. Р. Майлз, П. Ф. Шмидт и другие представители так называемого некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов. Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. подтверждение которой принципиально возможно за границами человеч. жизни. Во вт. пол. 20 в. становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католические и протестантские авторы, избирающие платформу герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.

53)

Существует три основные модели связи бога и мира: - пантеизм - панентеиз - теизм

Основа данной классификации – вопрос «из чего сотворен мир». Пантеизм (от греч. pan все и theos бог; бог во всем) растворяет Бога во второй природе , в физическом мире. Термин пантеист был введен английским философом Дж.Толандом в 1705 г. Само же учение, обозначенное словом пантеизм, существует с незапамятных времен и в первую очередь присуще многим восточным религиям, например, индуизму. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к ХVIначалу ХVII вв. Так, Дж. Бруно полагал, что природа есть не что иное, как Бог в вещах; Бог единственная и собственная (внутренняя) сущность физического мира.

Существует две основные формы пантеизма: - теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия. - физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования

Бог пантеистов лишен личностных свойств и трактуется как вечный мировой дух, скрытый в каждой вещи и в каждом живом существе. Он не гневается, не радуется, не говорит и совечен физическому универсуму. Его не представляют развоплощенным и имеющим бытие до всякого материального существования. Пантеист мыслит природу творящую в форме некой активной сущности, скрытой под телесной оболочкой явления, а само явление как природу сотворенную .

Считается, что мир не происходит из ничего , а проистекает из безличностного Бога как вечной сущности. Коль скоро Бог непосредственно находится в каждом из нас, то мы можем знать о Нем прямо, без всяких посредников (Писания, церкви, священников, обрядности, логических доказательств и т.п.). Таким образом, пантеизм утверждает, что Бог во всем, Бог и природа тождественны, то есть Бог создал мир из своей субстанции, Он растворен в физическом мире, а значит и не может стоять вопрос о моменте создания мира, так как если Бог вечен, то и мир тоже. Панентеизм. Промежуточной между пантеизмом и теизмом является идея панентеизма (от греч. pan en theos все в боге). Согласно этому учению сотворенный мир целиком пребывает в Боге, но Бог не полностью растворен в мире, то есть Бог имеет также и такое содержание, которое выходит за пределы мира и трансцендентно миру. Согласно панентеизму, Бог обладает личностным бытием.Немецкий философ К. Краузе, который ввел в 1828 г. термин панентеизм, стремился преодолеть логические трудности пантеизма путем синтеза пантеизма и теизма. Пантеизм подрывает идею Бога как Творца, имеющего бытие до Своих творений. Как уже говорилось, согласно учению пантеизма, Бог совечен созидаемому Им миру, что парадоксально.

Вторая трудность пантеизма вытекающие из идеи эманации выводы о том, что Бог обязан непрерывно и в каждое мгновение истекать в мир, строя его из Себя и постоянно расходуя на него Свое содержание, а также о том, что мир уже выстроен в течение вечности во всем его многообразии, но Богу приходится снова и снова строить его. Возникает ли при этом в мире нечто принципиально новое, или эманация Бога только сохраняет прежнее творение? Невозможность прервать эманацию предполагает ограничение свободы Бога. Вместе с тем пантеизм отказывает в свободе воли и человеку, предопределяя все его действия проявлением Бога.

Теизм. Термин теизм впервые был употреблен английским философом Р. Кедвортом (1617-1688 гг.), обозначившим этим понятием древнюю религиозную традицию.

В теизме Бог понимается как совершенно отделенное от творимого Им мира бесконечное бытие и Абсолютная Личность. Мир не истекает из Бога и не находится в Нем, но творится из ничего, ex nihilo, безо всяких наличных предпосылок. Идея творения из ничего, альтернативная идее порождения или создания из чего-либо, является нетривиальной и вряд ли проистекает из рутинного человеческого опыта. Благодаря трансцендентности Бога сотворенной природе Его творчество всегда ново, то есть порождает то, чего в принципе никогда не было. Физические вещи создаются не из уже заданного материального субстрата, их источник находится за пределами Вселенной. О создании из ничего можно принять только волевое решение, от которого не требуется быть согласованным с нынешними законами природы (сохранения энергии, роста энтропии и пр.).

54)

человек не существует вне мира. Однако мир человека - не только всё окружающее, это ещё и род, и земля, где он рождён

55)

В духовной жизни цивилизации религия играла огромную роль. Религиозные представления развивались и видоизменялись вместе с развитием самого человека, но и древнейшие, восходящие к первобытности, верования долгое время сохраняли свою власть. На протяжении почти всей жизни древних восточных цивилизаций религиозные представления и сам окружающий мир воплощались в виде мифов. Миф — это застывшая легенда во времени. Миф регламентировал отношения в обществе точно так же, как и свод правовых норм, явившихся на свет из норм обычного права.

В сознании жителей Древнего мира все силы и явления природы олицетворялись могущественными, бессмертными существами — богами, которых они представляли в виде идеальных людей, обладавших всеми чувствами, свойственными человеку. Но человечество не сразу пришло к богам. В развитии религиозных знаний выделяются несколько этапов: первым этапом был период магии. В целях воздействия на природу человек обращался к духам, олицетворяющим различные стихии. Магия основывалась на постулате всемогущества мыслей. Выделялись два вида магии: негативная и позитивная. Если негативная магия и обслуживающие ее ритуалы были призваны для того, чтобы заставить нужное человеку событие произойти, то целью позитивной магии являлось прямо противоположное. Магия основывалась на принципе подобия и принципе контакта: чтобы заставить того или иного человека покинуть мир, знающий человек брал вещь, принадлежащую несчастному, и проводил с ней обряд наподобие похорон. Считалось, что после таких манипуляций человек быстро покинет мир.

Со временем люди стали верить в существ более сильных, чем духи природы, в богов. Богам приносили жертвы и молились. Жертва представляла собой искупительный дар и была пропорциональна беде, постигшей архаическое общество. У каждого бога был свой характер и «рабочий профиль». Отношения богов копировали отношения людей. В пантеоне просматривается жесткая иерархия. Верховный бог-громовержец становился царем богов, и они были обязаны ему подчиниться. Ослушников ждало страшное наказание.

Древние мифы частично содержат повествование о деяниях божеств, частично же посвящены описанию подвигов и приключений героев — людей, одаренных сверхъестественной мощью, силой, ловкостью и смелостью, считавшихся детьми различных богов и богинь. Возникнув первоначально в различных частях Эгейского бассейна, отдельные циклы мифических сказаний постепенно слились в систему своеобразного, религиозного, мировоззрения, явлений природы и почитания предков, особенно вождей племен, повсеместно объявлявшихся «богоравными героями». Таковы, например, древнегреческие мифы о Геракле, Персее, Тесее. Их считали родоначальниками царских династий. Подобные легенды имел каждый уважающий себя царский род. Сохранились сказания о подвигах отдельных народов. Таковыми, например, стали легенды троянского и фиванского циклов.

Человек, шагнувший в эпоху цивилизации, тем не менее продолжал, как и в первобытные времена, чувствовать себя частью природы. Это подтверждают мифы многих народов, в которых рассказывается о том, что человек произошел от разных частей природы: плоть его — от земли, кровь — от воды, кости — от камней, дыхание — от ветра, а глаза — от солнца. С другой стороны, и природа наделялась человеческими чертами. Звери и птицы, небесные светила, камни, деревья, источники — все это считалось одушевленным и сходным с человеком. Природу обожествляли и стремились воздействовать на нее с помощью многочисленных сложных обрядов, т, е. прибегали к магии, возникшей еще в эпоху первобытности. А в случае побега и поимки распинали на кресте. Христос принимает смерть на кресте — это не случайность, это жестокая реальность. В христианской мифологии на первое место выходит идея освобождения и воскресения для вечной жизни без бед.

56)

Бог разрешил познать Себя через откровение – Библию.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла , которая решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворён Богом, изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога, который часто маскируется под добро и добивается своих тёмных целей;

в мире идёт постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворен Богом;

Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

Монотеизм — учение о едином Боге.

К монотеистическим религиям относят религии, разделяющие представления о сверхтварном Творце и Создателе мира (христианство, иудаизм, ислам).

Вместе с тем монотеистические религии совсем неоднородны. Представления о едином Боге развиваются ими совершенно неодинаково. Если христианство глубоко и всесторонне раскрывает жизнь единого Бога, содержит целостные представления о Его сверхтварном бытии и Его отношении к созданному Им миру и человеку, то прочие формы монотеизма довольствуются отвлеченной констатацией единобожия.

Поэтому среди монотеистических религий целесообразно выделить конкретный (христианский) и абстрактный (прочий) монотеизм, признав истинность и последовательность только за первой формой монотеизма, всесторонне конкретизирующей жизнь Бога и Его отношения к тварному миру.

Последовательным монотеизмом может быть названа только религия глубоко и всесторонне раскрывающая жизнь единого Божества.

Так, очевидно, недостаточно сказать, что Бог един ("Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут" Иак. 2:19). К этому положению необходимо добавить, что Он есть единая Личность. Но и этот тезис нуждается в дальнейшем раскрытии, поскольку единая Личность нетварного Бога отличается от тварной человеческой личности, должна существовать непостижимым, превышающим ее тварный разум образом.

Христианство учит о том, что Бог един, утверждает Его единосущие (Бог един по существу). К этому положению оно добавляет положение о личной природе Божества, учит, что Бог есть Существо личное. Но оно избегает антропоморфизма, когда учит о Боге едином по существу и троичном в Лицах — Святой Троице нераздельной и неслиянной, образ бытия Которой превышает человеческий разум.

Очевидно, недостаточно сказать, что Бог есть Творец мира. Необходимо раскрыть Его творческое отношение к тварному миру, ответить на вопрос: «Как Бог творит мир?». Если мы оставим этот вопрос в стороне, то можно допустить, что мир создается из Самого Божественного бытия, то есть он равен нетварному Богу. А этот тезис уже означает язычество.

Христианство учит о том, что Бог творит мир из ничего. Он создает его не из Своей сущности, а вызывает из небытия одной силой Своей мысли и воли. Это учение утверждает иносущие (иноприродность) Бога и мира, решительно разделяет тварное и нетварное бытие, закрывает путь обожествления преходящих явлений тварного мира, и мира как целого.

Если Бог личен, то Он может искать единения с личностью человека и, как Всемогущий, достигать этого единения, раскрывая человеку Самого Себя. Вне единения Бога и человека познание Бога останется неполным. Как глубоко это единение и в каком Человеке оно осуществилось во всей полноте? Если монотеизм не даст ответы на эти вопросы, то он будет утверждать совершенную непознаваемость Бога для человека. А такое утверждение означает отрицание монотеистического знания по существу.

Христианство учит о том, что Бог стал человеком в Богочеловеке Иисусе Христе. Воплощение Бога открывает путь Богопознания. Воплощение Бога являет человеку возможность соединения с Богом, делает его сыном Божьим. Такое соединение осуществляется Божественной благодатью Святого Духа, ведущей христианина к благодатному единению со своим Творцом — обожению.

57)

В Средневековом европейском обществе личность человека в целом ценилась выше, чем в Античности, хотя бы потому, что средневековое мировоззрение, проникнутое духом христианства, не выделяло человека из окружающего мира, из-за склонности к целостному видению мира. Следовательно, нельзя говорить о духовной диктатуре церкви над средневековым человеком, которая якобы препятствовала развитию личности. На Западе Европы церковь обычно играла стабилизирующую, консервативную роль, то есть как раз обеспечивала благоприятные условия для развития личности. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание.

58)

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II—VIII вв.).

Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спасения души.

Схоластика (IX—XIV вв.). Термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение.

Схоластика подразделяется на ряд этапов:

· ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

· зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

· поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, Мейстер Экхарт и др.

Проблемы соотношения веры и разума, единичного и общего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Центральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к общему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируются три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обоснованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Противоположная реализму позиция — номинализм. Номиналисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме человека, и не обладают самостоятельным существованием в качестве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред­невековых философов первичной остается духовная реальность. Номинализм получил широкое распространение в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм — философская позиция, примиряющая реализм и номинализм, согласно которой реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр.

Основными принципами средневекового философского мышления считаются геоцентризм — Бог есть центральная точка мировоззрения, креационизм — вера в то, что все существующее является актом божественной воли, сотворено Богом из ничего; провиденциализм — вера в божественную предопределенность всего существующего; эсхатологизм — вера в конец света и действенное ожидание его.

59)

Основные течения в христианстве того периода: движение гностиков и манихеев. Гностики(«гнос»–познающие). В его основе–священное писание, упор на Евангелие. Античная, восточная философии оказали большое влияние.(Неоплатонизм: бог–единая, самодостаточная, вечная, первоначальная сущность. Он переполняет себя , изливаясь на мир и образуя другие сущности–ангелов, людей и т.д. Восточные религии: мир–единство двух начал- света и тьмы, добра и зла. Одна сила либо побеждает, либо побеждают ее. Этим объясняли голод, войны, мир). Христиане позаимствовали эту часть учения( первые силы–светлые- соотносили с богом, вторые–темные- с дьяволом).

Гностики считали, что душа человека первоначально греховной не является, в ней сталкиваются силы добра и зла. Чтобы человек занял чью-либо позицию, он должен знать, что такое добро и зло(идея Сократа). Познание возможно в религиозном экстазе. Третий(священник) в этом процессе был лишним. Это стало причиной их гонения(признали еретиками).

Откуда зло, ели бог всемилостив? Гностики первые подошли к святой двоице: первый бог–отец–создал мир, добро и зло; второй–бог–сын–спаситель человечества, он искупил первородный грех(Ева и Адам, вкусив древо познания, приблизились к богу и людей обрекли на страдания). И не надо путать одно с другим.

Манихеи тоже опирались на зороастрицм, соотнося свет с богом, а тьму с дьяволом. Материальное начало в человеке(плоть)–от дьявола, его нужно подавить, чтобы прийти к богу. И в этом учении служители культа исключались.

Аскеза–подавление плоти, ее умерщвление–стала началом монашеского течения в христианстве.

Апологеты–защитники вероучения–доказывали бытие бога, бессмертие души и т.д. Одним из первых апологетов чистоты христианства был Тертуллиан(3 век). Он считал, что доказать существование бога невозможно, в него нужно только верить(«Верую ибо это нелепо», «Вера выше разума»). Вера–единственный способ объяснения чудес христианства. Философия должна подчиниться теологии, как разум вере.

60)

ОНТОЛОГИЯ (греч. on, ontos — сущее, logos — учение) — учение о бытии: в классической философии — учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.)

Понятие об онтологии. Онтология – философская дисциплина, рассматривающая различные трактовки проблемы бытия. Термин «онтология» происходит из слияния греческих слов ontos - сущее и logos - учение, понятие. Под понятием "бытие" в философии понимается максимально общая характеристика реальности как целого, то общее, что содержится во всех предметах, явлениях и артефактах мира, то, что объединяет их, позволяя нам сказать: этот мир.

Таким образом, онтология рассматривает фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего.

Сущее (сущность) – внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. "Сущее" в онтологии постигается путем редукции (сокращения, "выведения за скобки" случайных характеристик предметов), позволяющей увидеть то общее, что есть в различных явлениях, осознать их глубинную взаимосвязь. Видимое и чувственно-постигаемое проявление сущего называется явлением. Увидеть за явлением сущее важнейшая задача философской онтологии.

Категория бытия близка, но не совпадает с категорией существования. Существование есть одна из форм проявления бытия. Бытийствовать могут и несуществующие предметы или явления, если их физическое не-существование наделено особым смыслом. Так, "нуль" в математике выступает как несуществующая численная размерность, но является важным смысловым показателем, без которого немыслимы

современные математические вычисления. Такую же роль играет "нулевое окончание" в грамматике русского языка. С категорией бытия оказываются связанными категории общего, единого и единичного. Общее понимается как признак, сходный с признаками всех предметов фиксированного класса; закономерная форма связи вещей, процессов и явлений в составе целого. Единичное – признак предмета, находящийся в отношении несходства с признаками других предметов исследуемого класса. Восхождение от единичного ко всеобщему позволяет осознать единое, то, что объединяет предметы мира, свидетельствует о его единстве.

61)

Итак, обратимся к категории небытия. При всей проблематичности его рационального осмысления, от небытия нам никуда не уйти. В самом деле, все вещи и явления в мире рождаются из небытия и уходят в небытие. В семени каким-то удивительным - “небытийственным образом” - присутствует будущее взрослое дерево. С другой стороны, какое-то событие уже прошло, стало небытием (типа второй мировой войны), но оно продолжает оказывать воздействие на настоящее, как бы незримо присутствовать в нем. Каков же онтологический статус такого своеобразного присутствия в настоящем явлений будущего, которых еще нет; и явлений прошлого, которых уже нет? Эта проблема заставила уже Аристотеля четко различать бытие потенциальное и бытие актуальное со всем непростым спектром отношений между ними.

Однако диалектика бытия и небытия имеет еще ряд аспектов, которые не устранишь простым различением в бытии его различных видов. Обратимся к феноменам жизни и сознания. Из биологии и физиологии хорошо известно, что сам факт нашей жизнедеятельности невозможен без перманентного процесса отмирания старых клеток организма и замены их новыми. Феномен же нашей сознательной жизни - это во многом дар забвения, очищения сознания от избыточной и ненужной информации, препятствующей творческому мышлению. Кстати, одна из принципиальных проблем в сфере создания искусственного интеллекта - это как раз невозможность научить машину творчески забывать. Укажем также на тот очевидный факт, что без феномена “значащего отсутствия” - пробела в тексте, молчания в речи, паузы в музыке, пустого пространства на холсте - не были бы возможны ни письменная, ни устная речь, ни музыка, ни живопись.

Диалектика бытия и небытия обусловливает возможность движения нашего логического мышления. Первичное определение любой вещи - это указание на то, чем данный предмет не является. Это так как называемое определение предмета через “его иное”, когда мы определяем, скажем, стол через указание на то, что он не является стулом, креслом и т.д., т.е. тем мы самым как бы очерчиваем внешние границы бытия предмета. Показательно, что таким образом чаще всего определяются абсолюты любой природы, которые бесконечны внутри себя по определению. Таково апофатическое определение Бога во всех религиозных традиция, когда последовательному отрицанию подвергаются все его позитивные свойства. Таково определение материи в диалектическом материализме, которая противостоит всем своим конкретным свойствам и проявлениям. При этом показательно, что в богословии и в религиозной философии через отрицательное определение Бога, как совершенной и запредельной для разума духовной полноты, фактически утверждается реальность “не”, как его материальной хаотической противоположности; а при определении материи как всеобъемлющей и неопределимой “объективной реальности”, всегда указывается на ее противоположность сознанию (субъективной реальности), т.е. фактически утверждается реальность идеального, духовного начала бытия. Здесь во многом кроется и возможность построения онтологий “ничто” в его различных разновидностях.Наше понимание бытия и инобытия опирается на понятия сущности и кажимости, подлинного бытия и его так называемых превращенных форм. Данная проблематика в ее преимущественно гносеологическом и социальном аспектах была блестяще разработана в рамках марксистской философии. Сферы человеческого существования и межличностного общения открывают еще один важный аспект диалектики бытия и инобытия. Хорошо известен факт, что люди часто думают иначе, нежели говорят и делают, а подчас стремятся сознательно ввести нас в заблуждение. Здесь инобытие человека (его речь, поступки и жесты) призваны замаскировать его внутреннее содержание. Бытие словно прячется за внешними и не подлинными формами своего обнаружения. И наоборот, нам иногда так хочется быть абсолютно прозрачным для близкого человека и, в свою очередь, самим проникнуть в глубины его души. Хочется полностью снять инобытийственные границы между экзистенциями, сделать их непосредственно соприкасающимся и понятным друг для друга. Но возможно ли это в принципе? И если “да”, то за счет каких средств? Спциалисты утверждают, что бытие другого никогда не может быть нам дано вне и помимо его инобытийственных внешних обнаружений, а интерпретация последних с целью проникновения в существенные характеристики чужого бытия (во внутренний мир другого человека) всегда будет осуществляться сквозь призму нашего собственного бытия. В этом смысле другие всегда даны нам сквозь неустранимую призму нашего “Я”, а наше “Я”, в свою очередь, не имеет иной возможности сделать доступным для других свои внутренние переживания и идеальные содержания помимо перехода в инобытийственные предметные формы.

62)

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самою мира - один, два или больше. При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как: монизм, дуализм, плюрализм.

Плюрализм (от лат. «pluralis» - множественный, много) - признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже - противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Наряду с плюралистическими в ходу также монистические и дуалистические концепции бытия.

Монизм (греч. monos - один) - название философских систем, которые принимают для объяснения явлений только один принцип бытия, будь то материя (материализм), или дух (спиритуализм), или абсолют, различными сторонами которого являются дух и материя (философия тожества). Современный натуралистический монизм (Геккель) рассматривает мир явлений, как единство материального и духовного начал, неразрывно связанных между собой. Противоп.: дуализм, плюрализм.

Монизм первоначально имел форму наивного представления о "первовеществе", из которого возникли все вещи, например "вода" (у Фалеса), "огонь" (у Гераклита).

Дуализм (от лат. dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал - духа и материи, идеального и материального. Дуализм противостоит монизму (материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность начал бытия. Термин "дуализм" был введён немецким философом X. Вольфом и обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее крупных выразителей дуалистической позиции явился Р. Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю); проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психофизическую проблему) Декарт решал с позиций психофизического параллелизма, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга. Для философии нового времени характерны формы гносеологического дуализма, который, в отличие от онтологического, исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Дж. Локка и Д. Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств, мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Ещё одну разновидность гносеологического дуализма представил И. Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, независимым от внешнего мира законам - в соответствии с априорными формами чувственного созерцания и рассудка. Гносеологический дуализм неизбежно связан с агностицизмом - убеждением в непознаваемости мира для сознания.

Понятие дуализма прилагается также к концепциям и учениям, утверждающим равноправность любых противоположных начал или сфер: так, говорят о дуализме добра и зла в манихействе; о дуализме (характерном для кантианской традиции) мира природы, т. е. мира явлений, строящегося по принципам причинности (необходимости), и мира свободы, т. е. "вещей в себе". Диалектический материализм противостоит всем формам дуализма - он утверждает материалистический монизм, исходящий из того, что все явления в мире представляют собой различные виды и проявления движущейся материи.

63)

Понятие субстанции представляет собою одно из производных понятия бытия, выясняющееся в своем содержании через размышление над этим последним понятием. Под сущим в самом широком значении этого слова мы разумеем все положительно данное в предметах нашего знания, все то, что мы отличаем словом есть от слова нет. Вникая мыслию в то, что есть в предметах, мы необходимо различаем в них самое бытие от тех свойств и состояний, которым оно принадлежит. Так, например, спрашивая себя, что есть в человеке, мы находим в нем совокупность известных телесных и душевных принадлежностей — голову, ноги, кровь, мысли, чувства, хотения и т. д. Все эти принадлежности, различаясь своими качествами, имеют бытие , которое, таким образом, оказывается общим и одинаковым в самых

разнообразных свойствах и состояниях предмета. Признавая сущим все положительно данное в предмете, мы отличаем самый факт данности, как бытие , от тех признаков, которыми мы характеризуем его в том или другом случае. Для того, чтобы выделившееся таким образом понятие бытия получило своеобразный вид, при котором оно становится более частным понятием субстанции , требуется, во-первых, чтобы это отделение бытия как такового от того, что не есть самое бытие , но чему только причастно бытие , дошло до возможно резкой рассудочной отчетливости, т. е. чтобы мысль установила точное разграничение бытия предмета и его качественных особенностей. Такое точное разграничение двух понятий оправдывается как необходимое требование мысли, которая может правильно действовать лишь при помощи понятий отчетливых, т. е. точно разграниченных. Необходимо, во-вторых, чтобы бытие предмета, хотя и отличенное от его свойств и состояний, было понято как бытие именно этого предмета, т. е. чтобы он в этом своем двураздельном составе (из бытия и качеств) был постигнут мыслию как сущий именно в данной качественной определенности, через присущее именно ему, как такому-то предмету, бытие . При таком условии предмет постигается не только как сущий, но как некоторая определенная, самостоятельно сущая единица, которой именно как таковой принадлежит бытие . Наконец, в-третьих, поскольку предмет, как самостоятельное сущее, при своей двураздельности мыслится как нечто единое, требуется, чтобы единство его бытия было приведено в мысленную связь с многообразием его свойств и состояний, т. е. чтобы сущее в предмете было постигнуто как постоянный мыслимый субъект (подлежащее) всех его свойств и состояний. С. может быть, следовательно, определена как понятие, включающее в себе три признака — бытия, единичности и субъекта: С. есть единичное сущее, служащее субъектом своих свойств и состояний. Для более полного выяснения понятия субстанции необходимо характеризовать его отличие от соотносительных ему понятий акцидента, атрибута и модуса, а также от близких ему понятий сущности и причинности.

Конкретное — это не только целостность вещи или явления, но целостность их связей и отношений с другими вещами и явлениями, их естественных связей с условиями, в которых они существуют. Дерево, например, конкретно не только потому, что оно единство ряда сторон и свойств, но и потому, что оно представляет собою неразрывное целое с условиями своего существования — с почвой, климатом, воздухом и т. п. Человека можно также понять как совокупность общественных условий, в связи со всем обществом.

Если вещи, явления изолировать от этих условий, то они перестанут быть самими собой. Вне этих условий они не могут быть и поняты мыслью как нечто конкретное. Поэтому в понятие конкретного как целостности, единства входят и связь, отношения данного явления с другими, без учета которых оно немыслимо.

Абстрактное характеризуется другими чертами. Абстрактное есть часть целого, извлеченная из него и изолированная от связи и взаимодействия с другими его сторонами и отношениями. Это главная его черта, она делает его противоположностью конкретного. Так, например, электрон — абстракция по сравнению с оным, телом, ибо он составляет лишь часть тела, которую мы мысленно отвлекаем от него, чтобы понять сложное конкретное явление. Монополия также абстракция; по отношению к империализму как конкретной совокупности свойств и качеств, искусственно отвлеченная от нее с той же целью.

64)

Сознание представляет собой одновременно и процесс отражения

действительности, и продукт этого отражения - знание. Более того, понимание

происходящего в окружающей действительности выступает прежде всего в виде

знаний о ней. Именно знания обеспечивают человеку возможность

ориентироваться в мире, без чего немыслима его адаптация. Более того,

знания обеспечивают возможность опережающего отражения действительности,

что создает возможность для це-леполагания, представляющего собой одно из

качественных отличий сознания от других форм общения. «Паук совершает

операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых

ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор

от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что прежде чем строить

ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда

получается результат, который уже в начале

этого процесса имелся в представлении человека, т.е. идеально».К. Маркс)

Будучи отражением мира, сознание имеет творческий характер, активно

воздействует на окружающий мир, преобразует его в соответствии с

потребностями общества. Одновременно происходит процесс творения носителя

этого сознания и его

самосознания.

Итак, говоря о сознании, можно отметить следующие его

характеристики:

1) это отражение действительности;

2) материальным субстратом сознания выступает человеческий мозг;

3) сознание реализуется в форме знаний;

4) оно характеризуется целеполаганием;

5) сознание не только отражает объективный мир, но и творит его;

6) оно является продуктом и предпосылкой специфически человеческой

адаптации к окружающей среде.

Сознание вторично по отношению к материи. Появляясь на особой стадии

развития материи, будучи связанным с особым способом её организации,

сознание оказывается неразрывно связанным с материей, не может существовать

без неё.

Идеальность сознания выражается в том, что составляющие его образы не

обладают ни свойствами отражаемых в нём предметов действительности, ни

свойствами нервных физиологических процессов, благодаря которым эти образы

возникли. В них не существует ни грана вещества, характерного для

окружающей действительности и для мозга. Они лишены веса, пространственных

характеристик и других физических свойств.

Материальное имеет предметное содержание и предметную форму. Идеальное имеет предметное содержание, но не имеет предметной формы. Подразделение всех общественных явлений на материальные и идеальные является фундаментальной основой социальной философии, на базе которой возможно их целостное теоретическое осмысление. Материальные факторы это материальное производство, воспроизводство самих людей, их отношение к природе, материальная сторона тех отношений, которые складываются между людьми классовых, национальных, семейно-бытовых и др. Они составляют основу и содержание духовных процессов и потому являются первичными по отношению к последним. Идеальные факторы в обществе это его субъективная сторона, отражение объективных процессов в головах людей, осознание ими общественно-необходимых потребностей. Они вторичны по отношению к факторам материальным. Однако действительная субординация между материальными (первичными) и идеальными (вторичными) факторами является отнюдь не прямолинейной и не однонаправленной. Материальные факторы лишь в конечном счете определяют идеальные процессы Понятия первичных и вторичных факторов, обоснование их диалектической взаимосвязи, взаимообусловленности и взаимопереходов раскрывают содержание социального детерминизма, являющегося важнейшей составной частью современной философии. Учитывая факт наличия сознательной деятельности в историческом процессе, оказывается совсем не просто выделить системо-образующий фактор, основу, на которой формировалось общество. Одни считают, что такой основой является духовная деятельность (Бога, абсолютной идеи, человека), другие материальная деятельность людей. Не случайно долгое время среди философов господствовала точка зрения, что жизнь общества складывается из поступков людей, т. е. сознательных действий, и поэтому все в ней определяется сознанием людей, мнения управляют обществом. При этом другую крайность составляло направление вульгарного материализма в социологии, сводившего все духовные процессы к материальной основе. Материальное и идеальное взаимообусловленные, но качественно разнородные процессы. Для науки важно выделить тот фактор, который в конечном счете является определяющим. С точки зрения материализма таким фактором является та сторона общественной жизни, которая включает в себя как вещи, предметы, так и все процессы, отношения, связи, которые существуют объективно, т. е. вне сознания людей, независимо от него. Содержание материального в обществе раскрывается через понятие общественного бытия, которое характеризует реальный процесс жизни людей, ее материальную основу, объективную сторону общественного процесса. Сюда можно отнести производство материальных благ и его общественную форму производственные отношения (формы собственности, разделение труда, распределение, обмен), взаимодействие человека с природой и др. Преобразованная человеком природа продолжает оставаться бытием материи. Но как общественное бытие она функционирует тогда, когда включается в материальные общественные отношения. Идеальная сторона общественной жизни складывается из побуждений, желаний, мыслей, чувств, настроений и представляет собой общественное сознание. Существование общества невозможно без человека. Производство требует не просто индивида, а человека, наделенного соответствующими качествами: умениями, навыками трудовой деятельности, знаниями. Поэтому, чтобы существовать, общество должно воспроизводить и самого человека не только как биологическое существо, но прежде всего социальное, обладающее сознанием, интеллектом, культурой. Идеальная сторона общественной жизни связана с таким понятием, как общественное сознание, хотя и не исчерпывается им.

65)

В рамках домарксистского материализма материя часто определялась как субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире, и этот взгляд противостоял религиозно-идеалистическому пониманию мира, принимавшему в качестве субстанции божественную волю, абсолютный дух, человеческое сознание, которое отрывалось от мозга, подвергалось абсолютизации и обожествлению. Вместе с тем материальная субстанция часто понималась как первоматерия, сводилась к первичным и бесструктурным элементам, которые отождествлялись с неделимыми атомами. Считалось, что в то время как различные предметы и материальные образования могут возникать и исчезать, субстанция несотворима и неуничтожима, всегда стабильна в своей сущности; меняются лишь конкретные формы её бытия, количественного сочетания и взаимное расположение элементов и т. д.

В современной науке понятие субстанции претерпело радикальные изменения. Диалектический материализм признаёт субстанциальность материи, но только во вполне определённом смысле: в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойств и форм движения тел. Именно материя , а не сознание или воображаемое божество, дух является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, конечной основой всех духовных явлений. В мире нет ничего, что не было бы определённым видом или состоянием материи, её свойством или формой движения, продуктом её исторического развития

66)

Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.[2]

Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:

физическая;

химическая;

биологическая;

социальная;

механическая.

Универсальными свойствами материи являются:

несотворимость и неуничтожимость

вечность существования во времени и бесконечность в пространстве

материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие

детерминированность всех явлений

причинность — зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий

отражение — проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы — абстрактного мышления

Универсальные законы существования и развития материи:

Закон единства и борьбы противоположностей

Закон перехода количественных изменений в качественные

Закон отрицания отрицания

Любой вид движения, каждый совершающийся процесс подчиняются действию тех или иных законов. Можно сделать вывод, что формой «движения вообще» являются законы движения. Однако эти законы по-разному связаны друг с другом. Поэтому на основании некоторых критериев их можно объединить во взаимосвязанные группы. Тогда формами движения будем называть группы изменений, объединенные подчинением действию определенных законов.

Неисчерпаемость материи, многообразие объектов и явлений связаны с многообразием форм движения, ибо последнее, как уже выяснено, является способом существования материи. Очевидно, что познание движения невозможно без изучения его специфических форм, поскольку общее, не существует наряду с единичным.

Диалектико-материалистическое учение о формах движения материи было разработано Ф. Энгельсом. Его идеи по данному вопросу отнюдь не устарели. Ф. Энгельс выделял пять основных форм движения материи. Критерием выделения этих форм движения является связь каждой из них с определенными материальными носителями.

Механическое движение – пространственное перемещение объектов, но, нужно отметить сегодня, – не любое, а лишь характеризующееся наличием траектории, – распространение в пространстве полей, например, – это не механический процесс. «В механике, – писал Ф. Энгельс, – мы не встречаем никаких качеств». Но уже в физике любое изменение – это переход количества в качество.

Физическое движение – теплота, электромагнетизм, гравитация…

Химическое движение – превращение атомов и молекул, связанное с перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер). Химическая форма движения материи имеет дело с образованием и разрушением молекул вещества. «Органическая жизнь, – указывал Ф. Энгельс, – невозможна без механического, молекулярного, химического, термического, электрического изменений». Но совокупность этих изменений не является основным признаком биологической формы движения.

Биологическое движение – специфические для живого процессы. Последнее можно охарактеризовать так: «Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов. Эти признаки вскрывают специфику живого только взятые как система.

Социальное движение (с которым связано и мышление).

Формы движения расположены именно в этом порядке не случайно: каждая последующая включает в себя предыдущие. В основе классификации Ф. Энгельса лежат принципы: структурности (каждая форма движения имеет специфического, главного материального носителя); развития (высшие формы движения возникают в результате развития низших); историзма (характеризует последовательность познания человеком основных форм движения: от относительно простого к более сложному).

Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое. Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый сложный вид материи – социальный. Эта форма движения включает и изменения, происходящие в организме отдельного человека. Так, сердце человека – это механический двигатель, обеспечивающий движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется механизмами высшей нервной системой деятельности человека. А жизнедеятельность организма – условие участия человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов, этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи. Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности – масса.

Классификация основных форм движения материи, разработанная Энгельсом, опиралась на достижения наук XIX в. Оставаясь верной в принципиальном плане, она тем не менее должна быть уточнена и развита в связи с развитием естественных и общественных наук. Развитие квантовой механики поставило вопрос об анализе новой основной формы движения – квантово-механической, которая, видимо, на сегодняшний день является простейшей. В развитие представлений об основных формах движения речь в настоящее время идет о геологической, космической формах движения, имеющих специфических материальных носителей, изучаемых современными науками – физикой, астрофизикой, геологией. Таким образом, развитие современной науки ведет к обогащению наших знаний об основных формах движения. К тому же сейчас возникает проблема уяснения природы особых биополей, «читаемых» экстрасенсами, ясновидцами, и, следовательно, становится насущной проблема дальнейшего развития учения о формах движения, считающихся пока загадочными и необъяснимыми. Так, подтверждаются догадки, сформулированные еще в начале ХХ в., что в природе будет открыто еще много диковинного. Все сказанное выше свидетельствует о том, что мир принципиально познаваем, хотя каждая ступень в развитии нашего познания расширяет область незнаемого, ставит новые проблемы.

67)

К атрибутивным свойствам бытия, представления о которых начали складываться в глубокой древности, относятся пространство и время. Прежде чем определить, что такое время и что понимается под пространством, необходимо ответить на вопрос: существуют ли они «сами по себе», порождены ли мировым разумом или же это особенность только человеческого мироощущения.

Объективный идеализм, рассматривающий материальный мир как творение духовного начала, инобытие абсолютной идеи, и пространство–время связывает с божественным промыслом. С точки зрения субъективного идеализма, пространство и время вносятся в материальный мир самим человеком. И.Кант, например, утверждал, что пространство и время есть «чистые» формы чувственного созерцания, они не существуют объективно, а представляют собой априорные, врожденные формы чувственного наглядного представления. Э.Мах считал, что пространство и время есть упорядоченные системы рядов ощущений. По Маху, не человек существует в пространстве и во времени, а пространство и время существуют в человеке и порождаются им.

Материализм всегда связывал пространство и время с существованием материальных систем. Но в понимании характера этой связи исторически сложились два подхода: субстанциональный и реляционный. В субстанциональной концепции пространство и время рассматривались как особые сущности, способные существовать и независимо от материальных объектов, например, учение древних атомистов о движении атомов в пустоте или введение Ньютоном понятий об «абсолютном времени» и «абсолютном пространстве». Ньютон признавал объективность и материального мира и объективность времени и пространства. Но пространство, например, он представлял как пустое вместилище для тел - по образному сравнению немецкого математика Вейля, «наемную квартиру», которая может быть занята какими-либо жильцами, а если их нет, существует совершенно пустой.

Это был метафизический взгляд на пространство и время, основой которого явилась механика Ньютона и геометрия Евклида, и господствовал он в науке вплоть до создания теории относительности, которая доказывала неразрывность пространства–времени с движущейся материей.

Основы реляционной концепции пространства–времени были заложены Лейбницем. Он связывал пространство и время с особыми отношениями между объектами и процессами, и хотя существование самих объектов он объяснял с идеалистических позиций, пространство и время, по учению Лейбница, вне объектов и процессов не существуют.

Диалектический материализм относит время и пространство к числу всеобщих атрибутивных форм бытия материи, вне которых невозможно ее существование. Пространство и время находятся в единстве с движущейся материей. Они не могут существовать отдельно от материи и движения, так же как материя и движение не могут существовать вне пространства и времени. Пространство и время – две неразрывно связанные, но различные формы существования единой материи.

Время характеризует последовательность смены объектов и процессов, длительность их бытия и характер развития. Пространство как форма бытия выражает сосуществование явлений и объектов, их протяженность, их отдаленность и расположение относительно друг друга.

Из приведенных определений ясно, что пространство и время объективны. Это одно из важнейших их свойств. Такими же общими для них свойствами являются вечность, несотворимость и неуничтожимость, а также бесконечность и безграничность.

Итак, объективность, вечность, бесконечность – характерные признаки и пространства, и времени. Но, будучи двумя различными формами бытия, они обладают специфическими особенностями, одной из которых является их размерность.

Специфическим свойством пространства является его трехмерность. Любой процесс или объект окружающего нас мира существует в пространстве с тремя измерениями, что означает реальную возможность определить положение тела относительно других явлений и объектов, как минимум, тремя координатами. Для определения временных характеристик достаточно одной координаты, ибо время всегда движется в одном направлении – от прошлого к настоящему и будущему, оно необратимо, одномерно. Поскольку пространство и время органично взаимосвязаны, то сформировалось представление о четырехмерном мире, четырехмерном пространственно-временном континууме (лат. – непрерывная совокупность).

В связи с новейшими открытиями в микро- и мегамирах вновь возникла проблема многомерности пространства. Эта проблема активно обсуждалась в науке XIX века в связи с введением в математические расчеты геометрических образов "n"-мерного пространства. Современные гипотезы, пытающиеся объяснить процесс рождения Вселенной, причину «первородного взрыва», связаны с концепцией суперполя, которая все известные нам силы природы, свойства вещества и полей рассматривает как частичные случаи, проявления единого суперполя. Эта концепция делает только первые шаги, и одним из выводов ее является положение о том, что на малых расстояниях к привычным нам четырем измерениям добавляется 6 или 7 новых. Пространство–время становится 10 и 11 мерным. Смысл дополнительных измерений пока не ясен, но известно, что по каждому из дополнительных «направлений» мир очень искривлен, похож на крохотное замкнутое кольцо, если представить математический образ наглядно, т.е. эти направления замыкаются в микромире, поэтому наблюдать их невозможно. Пока гипотеза суперполя только создается, физический смысл многих понятий не известен. Вполне возможно, что развитие порождает наряду с нашей Метагалактикой другие миры, в которых отсутствуют условия для возникновения известных нам видов материи. Но возможно, что дальнейшее развитие науки найдет объяснение вновь открытым измерениям, создав более совершенную теорию. Во всяком случае, ничего мистического в необычных и недоступных нынешним представлениям явлениях нет. И открытие новых явлений лишний раз доказывает неисчерпаемость, бесконечность мира во времени и пространстве.

Пространство и время представляют собой формы материального бытия, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм являются определенные виды движущихся материальных систем, и именно особенности и характер развития материального образования определяют основные свойства пространства и времени.

Современная наука выявила качественную специфику пространства-времени в неживой, живой и социально организованной материи, а также существенные отличия в неживой природе свойств пространства и времени в микро-, макро- и мегамирах.

Огромный вклад в разработку научных представлений о пространстве и времени, об их связи с движущейся материей внес великий русский математик Н.И.Лобачевский, один из создателей неевклидовых геометрий. Разрабатывая проблемы геометрии, он пришел к выводу о том, что свойства пространства-времени не являются неизменными, а зависят от свойств движущейся материи. Такого же мнения придерживались Б.Риман, Г.Минковский, А.Энштейн. Специальная теория относительности выявила новый, более глубокий характер связи пространства-времени с материей, выразила эти связи математически, установила изменения скорости течения времени и пространственных размеров тел в зависимости от скорости движения самой материальной системы.

Общая теория относительности устанавливает зависимость свойств пространства-времени от распределения массы вещества: чем больше величина сил тяготения, тем больше искривление пространства и медленнее течет время. Важные выводы получены и в квантовой механике. В области слабых взаимодействий обнаружена пространственная асимметрия распада некоторых мезонов (несохранение четности). Выдвигается гипотеза квантования пространства и времени. Эта гипотеза вызвала у части физиков тенденцию к отрицанию всеобщности пространства и времени, как то уже не раз было в истории развития науки. Необходимо помнить, что открытие новых видов материальных систем или процесс возникновения их в ходе эволюции материального мира приводит к появлению новых форм движения и соответствующих им пространственно-временных структур.

Вероятно, можно предположить, что трехмерное пространство и одномерное время свойственны только нашему макромиру. Возможны материальные образования с многомерным пространством, со временем, текущем либо в обратном нашему направлению, либо текущем в двух направлениях. Идея неисчерпаемого многообразия мира методологически не исключает обнаружения миров с пространственно-временными свойствами, не представляемыми наглядно.

С появлением биологической формы бытия материи сформировалась соответствующая пространственно-временная ее организация. Биологическое пространство-время неразрывно связано с пространством-временем неживой природы, не может существовать вне его, но, накладываясь на него, вступает с ним во взаимоотношения. Такой особенностью биологического пространства на всех структурных уровнях живой материи является асимметрия «левого» и «правого». Отсутствие тождественности «правого» и «левого», резкое проявление левизны в организации живого В.И. Вернадский оценивал как особенность биологического пространства, формирующуюся при взаимодействии с пространствами неорганического мира. Биологическое время организма связано с функционированием различных органов, а также с процессом обмена веществ с окружающей средой.

Жизнь человека как биологического существа, бытие человека в мире вещей подчинены определенным природным ритмам, так называемым циркадным (околосуточным) ритмам, которые вырабатывались в ходе приспособления организма к окружающим условиям. Эти ритмы задавались извне физическими закономерностями смены дня и ночи, природными состояниями, определяемыми вращением Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца. Циркадные ритмы передаются по наследству, и попытка искусственно изменить длительность суток человека приводила к расстройству основных функций человека. «Биологические часы» организма не совпадают с ходом времени за пределами организма, но они обеспечивают приспособляемость организма к изменению внешней среды и, что самое главное, обеспечивают готовность организма к будущим изменениям, к целесообразному функционированию в предполагающихся изменениях. Выдвигается гипотеза о зависимости биологических часов от возраста организма. Уменьшение интенсивности обмена веществ вызывает замедление внутреннего биологического времени, вот почему в старости создается иллюзия ускорения внешнего времени.

С возникновением человеческого общества сформировалось социальное время и пространство. Оно как бы вписывалось в пространственно-временные структуры неорганической и органической материи, и в снятом виде они, конечно, действуют в социальном пространстве-времени. Достаточно отметить, что хозяйственная деятельность человека подчинена смене времен года и времени суток, что на развитие общества, темпы социальных изменений влияют явления живой и неживой природы (астрономические, геологические, биологические катаклизмы). Но особенностью пространственно-временных структур жизни общества является то, что они меняются по мере развития общества и несут на себе печать сознательной деятельности человека. Например, пространственная организация жизни человека отражает особенности производственной деятельности (города и сельская местность), специфику исторической или социальной структуры общества (города средневековья отличались от античных городов, жилища и коммуникации восточных народов отличаются от построек европейских), а также связана с уровнем развития материальной и духовной культуры общества.

Социальное время характеризуется длительностью, последовательностью и становлением различных элементов, сторон, явлений общественной жизни. Его однонаправленность от прошлого через настоящее к будущему отличается от аналогичных состояний на других уровнях движущейся материи. Это отличие связано с целеполагающей деятельностью человека, причем как гносеологической, так и практической деятельностью. Однонаправленность социального времени подводит нас к такому его свойству, как необратимость, характеризующаяся как невозможность вернуть прошлое.

Характеризуя темпы преобразований в жизни общества, социальное время имеет тенденцию к постоянному ускорению. Небывалое ускорение темпов социального времени поставило на повестку дня вопрос о нравственной ценности времени индивидуального бытия человека. Индивидуальное бытие человека неповторимо, и время его жизни по большому счету не может и не должно быть отдано в жертву социальному бытию в целом.

68)

Патри́стика — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.ЗАПАДНАЯ (ЛАТИНСКАЯ) ПАТРИСТИКА считала важным осуществить авторитетный перевод Библии на латинский язык. Эту задачу выполнил Иероним Стридонский (347 — 419/420), перевод которого, именуемый Вульгата (букв, общедоступная), стал каноническим. Иероним активно пользовался философской лексикой; его переводы грекоязычных теологических текстов (Ориген) и собственные труды стали важным звеном, сыграв роль посредника между греческой и латинской традицией. Самый значительный мыслитель латинской патристики, Августин Блаженный, Епископ из Гиппона, Северная Африка (354—430), не создал завершенной философской системы, что позволяло и позволяет различным мыслителям апеллировать к его наследию: католическим, протестантским и православным, а также и светским (экзистенциалисты). Тематика сочинений Августина весьма обширна, но основная их цель — познание души и Бога. Часто Августин писал полемические сочинения «на злобу дня».

В споре с пелагианами, считавшими, что для совершения благих поступков человеку достаточно естественного разума и свободной воли, Августин заложил традицию согласо- вания благодати и свободы воли, которую затем продолжили Бернар Клервоский и Фома Аквинский.

Наиболее оригинальный вклад внес Августин в осмысление феномена человеческой личности: это проявилось в его учении о бессмертии души и в проведении параллели между теологическим учением о божественном триединстве и структурой души, в которой также обнаруживается триединство памяти, познания и воли. Историю своих личных духовных исканий и обращения Августин описал в «Исповеди», ставшей величайшим памятником культуры. Перу Августина также принадлежит обширный трактат «О граде Божи-ем», в котором проводится противопоставление мирского и божественного градов. Во второй половине V в. появились сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита. В трактате «О божественных именах» Дионисий провел различие между двумя типами высказываний о Боге. Поскольку человек знает прежде всего окружающие его вещи и их свойства, он судит о Боге, исходя из чувственных вещей. При этом он может приписывать Богу свойства этого мира (Бог — благ, мудр, всемогущ и т. д.); такой способ высказывания называется положительным или катафатическим. Недостаток этого способа заключается в том, что мудрость Бога мыслится по аналогии с мудростью человека; однако людская мудрость не приличествует Богу, Бог скорее сверхмудр и сверхблаг. Другой способ — когда отрицается наличие у Бога свойств окружающего мира: Бог немножественен (един), несложен (прост) и т. д. Такой способ называется отрицательным или апофатическим и является более адекватным.

Последний период греческой патристики характерен завершением и систематизацией христианской теологии и связан с деятельностью Леонтия Византийского (ок. 475—543), Максима Исповедника (ок. 580 — 662), Иоанна Дамаскина (ок. 675—до 753). В это время составляются труды энциклопедического характера, закладываются основы схоластической философии. Наиболее влиятельный итоговый труд — «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина, в котором он на основе учений Отцов Церкви создал свод теологического знания.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого. Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — Блаженный Августин, Святитель Августин — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом.

69)

Некоторых церковных деятелей и писателей за их большие заслуги в защите христианской веры и формулировании её догматов издавна принято называть отцами Церкви, а богословскую дисциплину, изучающую их жизнь и труды, — патристикой (от лат. — «отец»). Ныне существующие христианские конфессии частично расходятся во мнении, кого именно следует относить к этой высокочтимой категории. Однако подавляющее большинство христианских Церквей причисляет к ней Афанасия Александрийского и выдающихся представителей движения так называемых новоникейцев, с именами которых также связано возвращение к Никейскому символу. Это святые Василий Великий (329—379), Григорий Богослов (330— 389) и Григорий Нисский (335—394). Их объединяло не только место рождения — малоазийская провинция Каппадокия, но удивительное единодушие и единомыслие в богословских взглядах. Именно благодаря усилиям великих каппадокийцев Церковь смогла преодолеть арианство и безупречно сформулировать своё триадологическое учение (т. е. учение о Святой Троице). Святые Василий и Григорий получили блестящее разностороннее светское образование в крупнейших научных и культурных центрах на востоке империи. Духовно они совершенствовались под руководством старцев-монахов в Египте и Палестине. Именно монашество в годы арианской смуты хранило истинную веру, и каппадокийцы восприняли её через монашескую аскетическую жизнь. Ставший в 370 г. епископом Кесарии Каппадокийской Василий Великий установил связи с Афанасием Александрийским и епископами Запада, державшимися никейской веры. Главная заслуга каппадокийцев — внесение ясности в вопрос о соотношении понятий «сущность» и «ипостась» применительно к лицам Святой Троицы. Термином «сущность» обозначили единое Божество, проявляющееся в трёх лицах Троицы, а термину «ипостась» присвоили те личные отличительные свойства, которые дают им самостоятельное бытие. Сущность Божества принадлежит в равной степени всем трем лицам Троицы, а не выражается только в одном Отце. Этой сущностью в равной мере обладает каждая ипостась. В то же время каждой ипостаси присущи некото-рые^особые свойства. Так, для Отца это нерождённость, для Сына — рождение от Отца, для Духа — исхождение от Отца через Сына. Поскольку Божественная сущность у всех трёх ипостасей едина, следовательно, они единосущны. Таким образом, великим каппадокийцам удалось придать чёткость формуле отцов Никейского собора, опередившую богословскую мысль современной им эпохи. Каппадокийцы были первыми, кто открыто провозгласил авторитет Предания и объявил его источником веры. «Из догматов и проповедей, хранимых Церковью, — писал Василий Великий, — одни имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия». На авторитет церковного Предания стремились опереться все участники богословских споров, поэтому во второй половине IV столетия значительная часть его получила письменное оформление. Были записаны древние Символы веры и богослужебные правила поместных Церквей, из поколения в поколение передававшиеся сказания о проповеднических подвигах апостолов и мучеников, стали составляться первые своды церковной истории. Вместе с творениями отцов Церкви эти памятники образуют Священное Предание, которое Церковь считает вторым (наряду с Писанием) важнейшим источником христианской веры.

70)

К середине 9 в. сложились все условия для начала разделение Церквей. Поводом послужили следующие события. В 846 г. на патриарший престол в Константинополе был возведен игумен Игнатий, известный своей святой жизнью. Опекун императора Михаила III Варда, фактически управлявший государством, прогнал законную жену и стал открыто жить со снохой. Патриарх отказал ему в Причастии в день Богоявления. Варда, возненавидев патриарха Игнатия, начал настраивать императора против него и добился ссылки святителя на остров Тенервинф.

На патриарший престол против своей воли был возведен в 857 г. Фотий. Патриарх отличался любовью к наукам и образованностью, некогда учил императора Михаила и св. равноап. Кирилла, в последнее время был первым секретарем в государстве. Фотий дал собору епископов письменное заверение, что он неповинен в низложении Игнатия и всегда будет относиться к нему с уважением. Игнатий же наложил отлучение на всех, кто не будет признавать его патриархом. В 859 г. местный Собор в Константинополе признал поведение Игнатия неодобрительным и утвердил Фотия на престоле.

Для прекращения разномыслия император, по совету Варда, решил созвать большой Собор и пригласить на него папу Николая I, который поспешил воспользоваться этим случаем, чтобы сделаться судьей Восточной Церкви. Он отправил на Собор двух легатов и с ними письма к императору и патриарху Фотию. Императору он надменно писал, что тот будто бы поступил вопреки церковным правилам, низложив одного патриарха и поставив другого без ведома папы Римского.

В 861 г. в Константинополе действительно состоялся Собор в присутствии папских легатов. Но здесь восточные отцы действовали независимо от влияния папы. Игнатий был признан низложенным, а Фотий — законным константинопольским патриархом. Определения Собора были отправлены с легатами к папе для сведения. Патриарх Фотий присоединил к этому еще и свой ответ на письмо папы, в котором с достоинством объяснял, что он принял патриарший сан против своей воли.

Папа Николай был крайне недоволен исходом дела на Соборе и письмом Фотия. Он написал императору Михаилу письмо, в котором, принимая тон судьи, высказывал, что он не признает определений Собора относительно Игнатия и Фотия. В письме к Фотию папа опять доказывал незаконность его поставления в патриархи, замечая, что если в Константинополе и нет запрещающих правил, то они имеются в Римской Церкви, которая есть глава всех Церквей.

В Константинополе, конечно, не послушались папы. Император послал ему резкое письмо, в котором написал, что Константинопольская Церковь не признает за ним права быть главой и судьей Вселенской Церкви. Папа ответил таким же резким письмом — и разрыв между Церквами начался.

Вопрос об управлении Болгарской Церковью еще более усилил неприязненные отношения между двумя Церквами. Как известно, болгарский царь Борис принял крещение в 864 г. Первыми проповедниками христианства в Болгарии были греческие миссионеры, как и первая иерархия — епископы и священники. Опасение подпасть под политическую зависимость от Константинополя побудило Бориса искать церковного союза с Римом, тем более что римские проповедники уже проникли в Болгарию. Борис отправил (865 г.) посольство к папе Николаю I и просил прислать в Болгарию латинских священников. Николай был обрадован таким предложением. После этого греческая иерархия были изгнана из Болгарии и ее место заняла латинская.

Патриарх Фотий собрал Поместный Собор, осудил все римские заблуждения и сообщил об этом окружным посланием всем восточным патриархам, приглашая их на новый Собор. Фотий основательным образом раскрыл перед Собором все вероучительные и канонические заблуждения Римской Церкви и предложил свергнуть с престола папу Николая, о чем было решено просить западного императора Людовика.

Однако вскоре император Михаил III был убит, благодаря интригам Василия Македонянина, который сам стал императором. В его политические расчеты не входил разрыв с папой, поэтому он решил низложить Фотия и восстановить Игнатия. В Рим, к папе, было отправлено унизительное для Восточной Церкви письмо. Николай не дожил до такого торжества: он умер до приезда посольства.

Адриан II, новый папа, поспешил воспользоваться обстоятельствами. Он созвал в 868 г. в Риме собор, предал Фотия и его приверженцев проклятию, публично сжег определения Константинопольского Собора 867 г. против Николая, присланные ему Василием Македонянином, и затем отправил в Константинополь своих легатов, чтобы окончательным решением дела Фотия и Игнатия доказать там свою власть. В Константинополе в 869 г. состоялся собор, считающийся на западе восьмым Вселенским. На нем Фотий был низложен и предан проклятию, а Игнатий восстановлен, но что всего хуже, на этом соборе Восточная Церковь согласилась на все требования папы и подчинилась ему. Греческие епископы только после собора поняли, какую ошибку они сделали. Когда легаты представили императору соборные акты, он сначала отобрал их, но потом возвратил. Зато в вопросе о Болгарской Церкви восточные епископы, и даже патриарх Игнатий, оставались непреклонными.

Фотий, после низложения, в 869 г. был сослан в заточение. Свое стесненное положение он переносил с необыкновенной твердостью, не переставая восставать против подчинения восточной Церкви Римской. Он успел даже возбудить к себе сочувствие сторонников Игнатия и самого императора Василия, который призвал его из заточения к своему двору и поручил ему воспитание своих детей. В то же время Фотий помирился с Игнатием. После смерти Игнатия, император предложил Фотию занять патриарший престол. Для снятия осуждения с Фотия состоялся Собор в 879 г. Новый папа Иоанн VIII согласился признать Фотия патриархом, но поставил условие, чтобы Фотий свое восстановление признал милостью папы и отказался управлять болгарской церковью. Папские условие не были выполнены.

Папские легаты должны были согласиться на снятие осуждения с Фотия и восстановление с ним общения Римской Церкви. Они даже не возражали, когда на Соборе был прочитан Никейский символ веры без прибавления — от Сына (filioque). Было подтверждено не изменять его под угрозой проклятия. Папа Иоанн VIII ясно увидел, что Фотий не сделает ему никаких уступок и не подчинится его влиянию, и потому предал его новому проклятию.

Окончательное разделение Церквей в 11 в.

После Фотия, во второй раз низвергнутого с престола в 886 г. Львом Мудрым, и до середины 11 в. сношения между Церквами Восточной и Западной были довольно неопределенны и редки. Общались с папами только византийские императоры по личным побуждениям.

В середине 11 в. папой был Лев IX, а константинопольским патриархом — Михаил Керулларий. Лев IX всеми силами старался восстановить поколебавшееся папское влияние как на западе, так и на востоке. Константинопольскому патриарху принадлежали в то время некоторые Церкви в южной Италии, и папа прежде всего там старался упрочить свое влияние.

Михаил Керулларий решился положить конец папским проискам. Он закрыл в Константинополе латинские монастыри и церкви, для прекращения соблазна православных, и поручил в1053 г. архиеп. Болгарскому Льву написать обличительное послание против латинских нововведений. Папа, хотя и желал по политическим расчетам мирных отношений с Востоком, но все-таки в ответ на послание Льва Болгарского написал Михаилу Керулларию, что никто не смеет судить апостольскую кафедру.

Так как византийский император Константин Мономах (1042-1054 гг.), тоже по политическим расчетам, желал мира с папой, то папский ответ был принят благосклонно. Даже более, император и папа хотели утвердить прочный мир между Церквами, и для этого папа прислал в Константинополь своих легатов. В их числе находился кардинал Гумберт, человек горячий и высокомерный. Легаты, под видом примирения Церквей, начали действовать в пользу Римской кафедры. Так, Гумберт издал опровержение на послание Льва Болгарского. Наконец легаты, не надеясь подчинить своему влиянию патриарха, написали акт отлучения на него и на всю Греческую Церковь, обвиняя ее во всевозможных ересях, положили его торжественно во время богослужения на престол Софийской церкви и покинули Константинополь.

Наглость папских легатов восстановила против них все население столицы. Патриарх на заседании своего «постоянного» синода 20-го июля составил соборное послание, в котором осудил действия папских послов, а составителей отлучительной грамоты предал проклятию. В известительной грамоте говорилось, что легаты были ложные и действовали без ведома и папского уполномочия. Так как действительно папа Лев IX умер 19 апреля 1054 г., за два месяца до окончательного разрыва, то не без основания можно заключить, что легаты были исполнителями воли сильной партии кардиналов римских и в своих действиях опирались на живших в греческой империи латинян, о которых и упоминал патриарх.

Наметившиеся разделение церкви в 8-9 веках усугубилось. На западе появилась ересь о филиокове . Согласно ей святой дух исходит не только от отца, но и от сына и через него. Это послужило теоретическим оправданием божественности верховной власти светской, и в особенности духовной, то есть священство Римского папы. Иконоборческое движение на западе исходило из догмата «не сотвори себе кумира» и запрещение идолопоклонничества. В Византии напротив, Дамаскин считал, что бог явился — значит проявил себя, это и есть разрешение. Икона — это окно в другой мир.

Эти с первого взгляда чисто теологические проблемы в условиях формирования нового мировоззрения стали теми точками, вокруг которых складывались новые мировоззренческие и культурные тенденции. Расхождение религиозных позиций обусловило расхождение культур. Одним из существенных моментов, определивших это расхождение была дискуссия о языке богослужения, возникшая в 9 веке. Западная церковь запрещала богослужение, написание церковных текстов и Библии на родном языке, ссылаясь на исконные языки Святого писания — латынь, греческий и еврейский. На Востоке Кирилл и Мифодий создают славянскую азбуку для обращения язычников в истинную веру. Доказательством возможности использования родного языка послужила библейская легенда о снисхождении святого духа на 12 апостолов, они заговорили на разных языках и разошлись в разные стороны, донося слово божие. Возможность богослужения на родном языке, возможность самостоятельного прочтения священных текстов дало сильный толчок для развития культур данных народов. Но кроме этого стала трансформироваться и сама религия, впитывая в себя этнические особенности. Придание друг друга анафиме восточной и западной церквей окончательно разделило не только церкви, но и культуры. С одной стороны формировалась славянская христианская культура (православие), с другой — германская и англосакская христианская культура (католицизм).

Следующим ключевым моментом в средневековой философии и мировоззрении стал томизм на западе и исихазм на востоке (победил в теологических спорах в 14 веке). Исихазм проповедовал аскетизм, религиозно-мистическое созерцание и молитва как средство познания. Это учение окончательно сформулировал Григорий Палама. Исихия — тишина, покой, молчание.. Исихасты практикуют особую технику — умное делание — особая психофизическая подготовка (аналогичная иогической и буддиской) плюс постоянная молитва «помилуй мя грешного» по тысячи раз в день.

71)

Фаворский свет — нетварный Божественный свет, которым просияло лицо Иисуса Христа при Преображении. Фаворский свет описан во всех синоптических евангелиях. В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским и его сподвижниками и прп. Григорием Паламой с сподвижниками — с другой. Последние принадлежали к защитникам так называемого «умного» делания — особого вида молитвенного созерцания или исихазма.

Следующим ключевым моментом в средневековой философии и мировоззрении стал томизм на западе и исихазм на востоке (победил в теологических спорах в 14 веке). Исихазм проповедовал аскетизм, религиозно-мистическое созерцание и молитва как средство познания. Это учение окончательно сформулировал Григорий Палама. Исихия — тишина, покой, молчание.. Исихасты практикуют особую технику — умное делание — особая психофизическая подготовка (аналогичная иогической и буддиской) плюс постоянная молитва «помилуй мя грешного» по тысячи раз в день.

Ключевая позиция в противостоянии исихазма и томизма — спор о фоворовом свете . С точки зрения томизма свет исходящий от Христа на горе Фовор это кажимость, с точки зрения Паламы — свет не тварный. Это принципиально для исихазма. Для запада существует два мира — мир божий, мир земной, между ними перехода нет. Бог не познаваемый, следовательно мы знать ничего не можем. Для исихазма три мира — мир божий, мир земной, мир божественных энергий (деятельность бога). Мир божественных энергий соединяет два других мира. Человек познает бога по его явлению, по проявлению, то есть по делам бога. Божественную сущность можно познать по ее явлениям. Сущность является, а явление есть проявление сущности. Человеческая душа может «обожиться» – соединиться с богом, двигаясь по лестнице к совершенству.

Во время паламейских споров было собрано 4 собора восточной церкви в 1341, 1347, 1451,1357 годы приняли философию Паламы как официальную доктрину православной церкви. По сути исихазм идеалистическая диалектика в богословском оформлении. Ощущение красоты — обязательная часть для исихаста. Неотомизм только в 1865 году ввел красоту и ее описал. Красота исихастов — божественна. . Отсюда особое строительство церквей, иконы. Красота не рациональна. Таким образом сжимается участок рационализма. Особое отношение к свободе воли. Исихаты считали, что если что сделано насильно, а не по свободе воли, то как бы не состоялось. Не победить, а приобрести братьев по вере.

Отношение исихазма к слову к литературе. Молчание — не болтай зря, не спорь — доказывай жизнь. Слово не противостоит миру, а оно продолжение жизни, дело выше слова. Слово тогда реально, когда подчинено жизни. Нет небрежения словом, законом. Слово, философия — это венец твоей жизни, это орудие в руках у жизни.. Жизнь выше слова, выше рациональности. Но и у рациональности в философии исихастов достойное место. Отсюда и истинно русское отношение к закону — закон что дышло, куда повернешь, туда и вышло. Жизнь — мерило закона. На западе — закон — мерило жизни.

Особенности средневековой философии запада. 1) Это рационалистическая философия на богословские темы при помощи формальной логики м. 2) Не знает индукции, только дедукция, так как истина уже открыта в Святом писании, надо ее вывести дедуктивным путем. Опытного знания нет. 3) Ярко выраженная юридическая окраска. Философские и теологические споры вели как споры в суде и в манере римского права. 4) Имеет две опоры — религия и рационализм. 5) Логика заменила диалектику.

72)

Что же касается философской мысли Средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви.

Средневековье как этап развития человечества характеризуется переходом от политеистической языческой религии к религиям монотеистичным. Соответствующий характер принимает и мировоззрение: если в центре философских изысканий античности был чувственно-материальный космос, то в средние века предметом философских изысканий часто выступает единый Бог, который считается творцом природы и человека (креационизм - лат. "creatio", творение, создание). Все определяется единственным божественным началом, а такие свойства бытия, как вечность, неуничтожимость и т.д., становятся атрибутами божества. Бог непознаваем, но может открываться человеку в результате откровения.

Через всю средневековую философию красной нитью проходит спор об универсалиях. Онтологический аспект проблемы универсалий формулируется в вопросе: "Существует ли общее в реальности?" В частности, существуют ли "человечность", "красота" и т.д. в действительности? Спор этот, как мы уже отмечали, был инициирован Боэцием, философом переходного периода от патристики к схоластике.

В дальнейшем умеренный реализм (Боэций) приходит к концепции ультрареализма: каждому имени соответствует реальная сущность. Последовательное проведение данной точки зрения приводило к утверждению, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференцированный материал".

Ультрареализму противостоит ультраноминализм: общее существует только в разуме, в действительности существуют только единичные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, которой соотносит определенное слово. Таким образом, универсалии являются только лишь словами, и проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ставится. Мы не можем себе представить сущее, которое соответствовало бы общему понятию. Воспринимать мы можем только единичные вещи, поэтому только они и могут существовать.

Обычно средневековый номинализм характеризуют как "тенденцию к материализму". Это, конечно, неверно, хотя данное учение и не было принято церковью. Однако главные мотивы здесь были иные. Если универсалии считать лишь словами, именующими множества единичных вещей, то, в частности, и в понятии "троица" мыслится не единство сущности Бога, а отдельные его лица, ипостаси, "что означало ересь тринитаризма и тритеизма (троебожия, политеизма), ведь соединяющая воедино ипостаси Бога, а на самом деле отдельные личности, сущность - всего лишь название, слово" [59].

Августин и Ансельм Кентерберийский формулируют очень гибкую точку зрения, которая в различных вариациях доживает до современности, - слова естественного языка употребляются в контекстах. Так, по Ансельму, для субъекта и предиката как структурных элементов простых высказываний контекстом являются сами эти высказывания. Если есть некоторое высказывание, то его субъект обозначает то, о чем идет речь, а предикат является именем определенного качества, приписываемого субъекту при помощи утверждения в данном контексте (предикат становится "именем качества для данного субъекта"). Все высказывание в результате становится осмысленным (наделенным смыслом) выражением, а его структурные части - имена - соотносятся с определенными сущностями. У Ансельма мы видим подход к различению грамматической и логической форм, и даже тенденцию к различению теории именования и теории смысла, т.е. фактически истоки современной логической семантики. Представленное решение проблемы соотношения языка, мышления и реальности легло в основу его знаменитого онтологического доказательства бытия Бога.

73)

МИФОЛОГИЯ.

Мифология является самой ранней формой духовной культы людей, соответствующей стадии первобытного общества.

Появление мифов связано с особенностями жизнедеятельности первобытного человека. В первобытном обществе жили родами и племенами. Человек как личность была растворена. Родоплеменная форма организации жизни нашла отражение в идеях представлениях.

Первобытный человек смотрел на окружающий мир через призму кровнородственных отношений. Они были более понятны для него, поэтому все явления рассматривались как полноценные члены родовой общины, поэтому они одушевлялись. Сущность мифа заключалась в переносе социально человеческих отношений на окружающий мир. В мифах окружающий мир отражается в конкретных, чувственно наглядных картинах.

РЕЛИГИЯ.

Религия - благочестие, святыня, набожность, предмет культа. Мифология - соответствующие поведение и специфические действия (культ), который основан на вере в существование одного или нескольких богов, демонов, духов и.т.д, т.е. потустороннего мира. Появления религиозных взглядов обусловлено существованием рядов факторов:

1) гносеология - теория познания, т.е. теоретика познавательными причинами.

2) Социальная, т.е. общественная. Общество иерархическая система. Религия во все времена выполняла социальные функции - угнетение, подавление.

3) Психологическая .Религиозные идеи и представления помигают человеку снять стрессы, выжить в трудных ситуациях.

НАУКА.

Логически не противоречивая система знаний человека, об объективных процессах природы и общества, дающая возможность привидения и преобразования действительности.

Наука - это форма человеческой деятельности результатом, которой являются факты, гипотезы, законы и методы исследований. Характерной чертой научного знания является его проверяемость. ( иначе обстоит дело в религии). Все науки подразделяются на знание: эмпирическое и теоретическое. Эмпирическое знание человек получает с помощью чувств (опыт, наблюдение). Это знание о внешних сторонах объекта Теоретическое знание - знание о глубинах - существенных сторонах = явлениях окружающей действительности. Эти знания человек получает с помощью разума и имеющихся у человека способностей к логическим абстрактным обсуждениям - рассуждениям. (16.09)Теоретическое знание может быть физическим, биологическим, социологическим и философским. Возникает вопрос: чем философское знание как теоретическое отличается от других видов теоретического знания? Возникновение философии. Специфика философского знания. Философские воззрения появились в 3-2 тыс. до нашей эры в странах др. Востока. Первые философские школы возникают в 6-ом веке до нашей эры в др. Греции. Появление философских знаний происходит при разделении труда, при разложении первобытного общества, возникновении рабовладельческого строя Об этом свидетельствуют многочисленные исторические памятники. Специфика философского знания проявляется в следующем: 1) философское знание является "предельно теоретическим" Это означает, что философия изучает мир, как единое целое (частные науки изучают отдельные фрагменты мира). Она стремится найти общие закономерности свойства у объектов различной структурной организации. Такими общими закономерности выступают законы диалектики ( законы единства борьбы, противоположности, законы перехода количественных изменения к качественным, закон отрицания отрицания), наличия причины следственных связей, необходимых случайных явлений и.тд Первый закон говорит, о том что бытие противоречиво, т.е. все материальные образования внутренне противоречивы. Но противоречивость бытия указывали восточные мудрецы для этого был создан определенный символ На основе того что философия изучает общие свойства, ее называют наука о всеобщем . Философские понятия используются всеми конкретными науками ( к примеру понятие причина и следствие). Философия представляет собой ценностную систему знания и в силу этого определяется как мировоззрения, она стремится понять фундаментальные ценности бытия: добро и зло; справедливость и несправедливость; пытается раскрыть человеческое предназначение в истории, смысл истории. Это вечные вопросы томящие человеческих дух.

Философия исследует отношения человека к окружающему миру через призму существующих в обществе ценностей, в которой важную роль играет социальный, эмоциональный, этический, психологический элементы мыслителя. У каждого мыслителя эти элементы различны, поэтому философия представляет собой невероятное многообразие различных школ, учений и.т.д Философия стремится постигнуть самые существенные вещи, явления в человеческой жизни. Об этом свидетельствует само понятие философия - фило - любовь; софия - мудрость. Для философского знания не существует ссылок на очевидность тех или иных положений, все положения должны быть теоретически аргументированы. Если движение ? Нет. (Путь из пункта А в Б не достижим , т.к. с начало 50% потом еще 50/2, потом 25/2; …) Для философского знания характерно наличие постоянного сомнения. Философия является неустранимым элементом культуры человека. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

74)

4 век до н. э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, широкого круга наук гуманитарного цикла. Вместе с тем в развитии философии после Аристотеля выступают черты совершенно новые по сравнению с предшествующей ей философией. Глубокие изменения происходят в понимании задач и целей самой философии, в понимании средств, с помощью которых эти задачи выполняются.

Изменяется социальный и этнический состав самих деятелей философии. В разработку вопросов философии включаются представители народов, не принимавших ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития философии. Эти новые деятели — уроженцы и выходцы Востока и возникших на Востоке новых научных и философских центров. В 3 в. до н. э. в античном рабовладельческом обществе повсеместно разразился длительный кризис — экономический, социальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, представлявших отражение процесса, начавшегося в философской и научной мысли.

Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

Скептицизм (Пиррон, Тимон, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик)

Эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар)

Стоицизм (Панэций, Посидоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

75)

76)

Выделяются четыре основные формы мировоззрений: мифологическое, религиозное, философское, художественно-эстетическое.

Мифологическое мировоззрение — это своеобразное видение мира, в котором смешивается естественное и сверхъестественное, фантастическое с реально существу­ющим, идеальное с реальным, невозможное с возможным, желаемое с действительным. Термин «миф»- означает «народное предание, сказание». Миф – обожествление сил природы, растений, животных.

Религиозное мировоззрение вырастает на базе мифологического. Главным признаком религиозного сознания является вера в сверхъестественное. В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение делит действительность на два мира: сверхъестественный и естественный. Религия основана на вере в одного бога (монотеизм, единобожие – христианство, магометанство и т.д.) либо на вера в нескольких богов (политеизм – олимпийские боги в Древней Греции). Художественно-эстетическое мировоззрение подходит к миру (познает и оценивает) с точки зрения эстетических ценностей- прекрасного, безобразного, комического, трагического и т.д.

77)

78)

Роль субъективного фактора в обеспечении переходных процессов — одно из важных обстоятельств , влияющих на решение второй подпроблемы, указанной выше. Под субъективным фактором здесь понимается деятельность людей. Противоречия из абстрактного нечто получают свою конкретизацию в деятельности людей. То есть, переходные процессы являются общественным последствием деятельности людей, и через эту деятельность становятся обязательными и необходимыми (закономерными). Но и сама деятельность людей противоречива, в мотивах, в результатах и пр.. Необходимость общественных изменений проявляется не в чистом виде, она испытывает на себе многообразие человеческой активности. Люди в своей деятельности опираются на разные стороны реальности, выбирают направление, характер, форму деятельности, способ осмысления и пр.. В тотальной противоречивости переходного периода повышается роль случайности и субъективного фактора . Этим объясняется и мировоззренческое, философское многообразие переходных типов мировоззрения. И существование «веера» возможностей для выхода каждой переходной формы из переходного периода в качестве основы нового мировоззрения.

Ситуация альтернативности ставит субъектов исторического процесса – людей, классов, и т.д. (см. субъекты мировоззрения), в состояние ответственности, возникает жесткая зависимость будущего от сегодняшних поступков и осознанных выводов, что поддерживается сочетанием детерминированности человеческой деятельности и субъективным фактором воли. В переходный период доминантой процесса выступает воля субъектов. Субъективное и объективное превращаются друг в друга, субъективное объективируется, объективное субъективируется. Другими словами, то что раньше не зависело от сознания и воли людей, стало от них зависеть.

Субъективность есть момент в развитии объективного. Раз возникнув, субъективное активно воздействует на объект, раскрывая себя в нем. В переходных процессах субъективный фактор особенно активизируется, ориентируется не только на сегодняшний день, но и на будущее. Направленность на будущее создает предпосылки для объективации субъективного . При повышении степени осознанности и целеполагания в субъективном понижается степень стихийности.

Субъективный фактор в становлении нового мировоззрения выполняет следующие функции: информационную, организационную, постановки задач, использования накопленного знания. В переходном мировоззрении повышается значимость этих функций до определяющих, субъективный фактор объективируется.

В такой ситуации невозможна какая-либо детерминация развития, случай правит миром. Но это впечатление обманчиво. Случайность только предоставляет материал для выбора возможных путей развития. Детерминация осуществляется посредством исторической необходимости, которая выступает как тенденция, заложенная всей предыдущей жизнью общественной системы, условиями, при которых общество вступало в переходный период.

Формирование мировоззрения субъективным фактором не может происходить случайно, стихийно, это всегда осознанный и управляемый процесс. Это возможно за счет «раздвоения» субъективного фактора и объективации его части, наиболее адекватной исторической необходимости. Таким образом, внутри субъективного фактора возникают противоречия (отсюда впечатление раздвоения или «социальной шизофрении»). Эти противоречия усугубляются при недостаточном развитии субъективного фактора , когда люди в своей деятельности не полностью используют имеющиеся в готовности объективные условия, прогрессивные возможности (Макиавелли)

79)

Примером субъектной реализации переходного мировоззрения может послужить личность и деятельность Никколо Макиавелли (1469-1527). Философ, теоретик политики, политический деятель (14 лет занимал пост секретаря Флорентийской республики), основатель подхода в политике, который сейчас имеет нарицательное значение – макиавеллизма, типично переходная личность. Творческое наследие Макиавелли по своему духовному содержанию весьма противоречиво. Объяснение этому в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически сложной эпохи, современником и вдумчивым аналитиком которой он был. Отмечают его пламенную любовь к отечеству, где в это время происходили внутренние междоусобицы, неистовствовали мелкие тираны, церковь вмешивалась в светские дела, вторгались иноземные державы. С одной стороны, он симпатизирует республиканскому строю, отдельным республиканским институтам. Эти особенности Макиавелли как практического деятеля и политического писателя запечатлелись главным образом в «Рассуждениях…», «Истории Флоренции» и в некоторых других произведениях. С другой стороны — его «Государь», произведение о роли, месте, и значении правителя в Италии и Европе XVI вв. Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов политики, государства основывается на религиозном индифферентизме. Он считает, что политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого». Макиавелли отделяет государства и от этики. С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, обо власть, политика, технология политического господства - изначально явления внеморального плана. Главная проблема для политика – «какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними». Нужно создать прочный фундамент власти. Опора законов (также как и государственной власти) – армия, вооруженная сила. Без хороших законов в совокупности с хорошей армией господство существовать не может, они обеспечивают устойчивость власти, власть должна быть диктаторской. Для Макиавелли самосохранение и упрочнение политической власти практически любой ценой есть доминирующий интерес государственности. Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя.

Макиавелли отрицательно относится к тому, чтобы государь, принимая решения, был ограничен чьей-либо волей, испытывал давление постороннего интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Отсюда возражения итальянского мыслителя против наличия властных полномочий не только у чиновников и должностных лиц, получивших свои посты из рук государя, но также у баронов и магистратов. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти.

Объективация субъективного ставит в состояние повышенной социальной ответственности историческую личность (личность, от деятельности которой зависят судьбы людей). В переходном мировоззрении при повышении степени осознанности и целеполагания в субъективном понижается степень стихийности. Для этого власть должна концентрироваться в руках государя, осознание и целеполагание в государственной деятельности происходит только волей государя. Переходные процессы в обществе завися от деятельности государя, но и деятельность противоречива в мотивах, результатах и пр..

Цель власти — обеспечение спокойствия в стране, это так же повышает авторитет верховной власти. Подданные, в свою очередь, заинтересованы не в правах и свободах, а в возможности сохранять в неприкосновенности свою собственность. Они в состоянии смириться с утратой свободы, престижа, власти (влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества.

Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Правитель не должен навлекать на себя антипатии подданных, его задача завоевать расположение народа. Люди должны иметь потребность в нем, всегда и при любых обстоятельствах, так как в переходном мировоззрении повышается социальная активность граждан. Если люди отчуждаются от государя, то в таком случае оказывается обреченным и народ — он ввергается в пучину анархии, беспорядка (лавинообразная объективация субъективных длительностей разрозненных групп и личностей).

Власть осуществляется нормально, если подданные полностью повинуются государю. Способы достижения повиновения — страх и любовь. Страх предпочтительней, так как он вернее всего гарантирует государю покорность подданных. Аксиома макиавеллизма — люди имеют асоциальную природу, они существа эгоистические и злобные. Столетие спустя эту идею асоциальной сущности человека воспримет и разовьет Т. Гоббс. Жестокость допустима в управлении не только в военное, но и в мирное время. Людей, опасных для государственной власти надлежит уничтожать. Идеальным правителем автор видит Цезаря Борджиа – поистине сатанинский злодей, но он объединил раздираемую феодальными войнами Италию.

Подводя итог выше сказанному, можно констатировать, что в фокусе философии Макиавелли — идеальный правитель и технология властвования. В условиях переходного общества – это очень важный вопрос. Это, действительно, вопрос сохранения общества как такового. И это очень хорошо понимал Макиавелли. И этому жертвовал все остальные ценности — этику, мораль, религию. Тем более, что они в переходном мировоззрении не считается незыблемой истиной, подвергаются сомнению и оспариванию. А вот целостность общества и его выживание — единственная неоспоримая ценность. Кроме того, отмеченный нами разлад Макиавелли с гуманизмом проистекает не из своеобразных симпатий и антипатий флорентийца, а из того же противоречия переходного периода. Да, он знал, что с тоски зрения будущего идеи гуманизма и демократизма привлекательны, и он их развивает в своих работах. Но, до будущего надо еще дожить, но как это делать в ситуации переходного общества? Поэтому он разрабатывает технологию властвования, делающую управление государством в данных условиях эффективным.

80)

Следующая философская школа Эллинизма — эпикуреизм, основатель Эпикур (342 — 270 гг. до н.э.). Эта школа продолжает развитие античного атомизма — одного из основных учений античности. Поэтому его можно считать философской рефлексией старого мифологического мировоззрения. Но и оно имеет черты переходного мировоззрения. Например, Эпикур обосновывает свободу воли человека, допуская, что пери движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновению атомов и порождает случайность. Эту позицию он противопоставляет атомизму Демокрита. Переходному мировоззрению характерно особое внимание к человеку и его воле. Так свобода человека — это его ответственность за разумный выбор образа жизни. (соответственно, реальность предоставляла эпикурейцам такую возможность, это также характерно для переходного мировоззрения). Сфера человеческой свободы — ответственность за себя, она вне необходимости («необходимость не подлежит ответственности»), свобода вне непостоянного случая (пример объективации субъективного, субъект мыслит себя как определяющий реальность). Государство и законы — результат договора людей между собой об их общей пользе. Эпикур разработал концепцию изменяющейся справедливости. Она также переходная, так как только в переходный период ценностное ядро мировоззрения приобретает относительный характер. Создается впечатление, что добро и зло меняются местами. У Эпикура справедливость — не вредить друг другу и не терпеть вреда. Для каждого времени и для каждого места своя справедливость, что кладется в основу законов.

Переходная по содержанию и этика Эпикура. Высшее благо в жизни – наслаждение, но наслаждение это отсутствие страданий. Надо самоустраняться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, обеспечить себе максимальную независимость от внешних условий. Хаотичность и непредсказуемость объективной реальности заставляет индивида самоизолироваться , создавая свою саму для себя реальность. К концу эпохи Эллинизма эпикуреизм был вытеснен стоицизмом, который предложил более приемлемый вариант для мировоззренческой основы будущего.

Более категорическим отрицанием реальности, крайней нигилистической позицией по отношению к обществу отличалась школа киников. Основоположником считается Антисфен (444-368 гг. до н.э.), современник Сократа и Платона. Но более оформленной является позиция Диогена Синопского (400-323 гг. до н.э.). Это философия отщепенцев (людей вне общества), они сознательно ставили себя вне общества, отбрасывали общепринятую мораль, нормы поведения, и возводят такое поведение в принцип. Призывают опираться только на самого себя. Презирают богатство и все, что цениться в материальном мире, а также социальную иерархию.

В эпоху Эллинизма продолжала действовать Академия, основанная Платоном, развивая его учение. А также действовали школы пифагореизма и неопифагореизма. Но это философская рефлексия старого мировоззрения.

81)

Эпоха Возрождения характеризуется бурным развитием науки (естествознания) и значительным ростом ее авторитета. В XV в. шло активное развитие натурфилософии (философии природы). На ранней стадии в ней господствовали магические и мистические представления, но уже в XVI в. основным объектом становятся законы самой природы. Натурфилософия, несмотря на все ее значительные заблуждения, сыграла роль переходного звена от средневековой к современной науке и послужила фундаментом для последней. Базировалась натурфилософия чаще всего на идеях гилозоизма и пантеизма. (Гилозоизм — философское учение об универсальной одушевленности материи. Термин был введен в 17 в.. В истории философии гилозоизм встречается у самих ее истоков — ионийская школа натурфилософов, Гераклит, Эмпедокл, стоики, даосизм, буддизм. В эпоху Возрождения – Б. Телезио, Дж. Бруно и др.. По гилозоизму жизнь и, следовательно, чувственность присуща всем вещам в природе, всем формам материи. Гилозоизм очень близок пантеизму и часто они переплетаются. Но пантеистические учения основываются на понимании бога как единого мирового духа, на монотеизме, а гилозоистические представления – на политеизме, многобожии.) Первоначально натурфилософия развивалась в рамках магических представлений, и только потом произошло размежевание науки и магии, причем науку длительное время называли «натуральной магией». И это не случайно, несмотря на противоположность науки и магии, они имеют общее основание – убеждение в том, что существуют общие и постоянно действующие законы бытия как в сфере естественного, так и сверхъестественного. Человек в состоянии познать эти законы. И на базе этих законов могут быть разработаны технологии, позволяющие человеку воздействовать на природные и сверхприродные силы и объекты ради достижения своих целей. Таким образом, научный эксперимент и магический ритуал — это лишь две различные технологии.

В противовес господствующему в поздней схоластике аристотелизму (в основном в виде томизма) в Эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения Платоном. Переведены на латынь все известные его труды. Ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения Платона с неоплатонизмом (особенно Прокла), причем со всеми средневековыми напластованиями. Кроме того эта философия включала в себя различные философско-магические идеи. Большое внимание уделялось познанию природы в натурфилософском духе (Фичино, Мирандола). Эти же мыслители считаются основателями натурфилософии Возрождения.

Мистицизм Бёме: типично возрожденческое учение. У него человек может уловить божественную сущность в особом состоянии, когда человека посещают мистические видения. Но увиденное не поддается рациональному описанию, поэтому Бёме использует символы, метафоры, иносказания. Это делает его тексты малопонятными. Утверждает о наличии в тварном мире двух противоположных качеств — добра и зла, это качество пронизывают все и «неразлучно одно в другом». Они постоянно борются друг с другом, находясь в единстве. Учение о троице суть предтече гегелевской триады. Хотя все учение в целом повлияло на Гегеля. Бог-Отец, воплощающий в себе изначальную, но не явную волю Бездны, рождает свою противоположность – Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два противоположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы. Природа – «оплотневшее», отделившееся от Бога Слово, но в отличие от человеческого, Слово постоянно принадлежит Богу. Так протекает вневременный процесс становления и порождения бытия. ( См.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С.120-121). Учение о человеке: он самое благородное из всех божьих созданий. Даже падший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способность в человеке — способность познавать — является результатом божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него богом, человек тем самым постепенно возвышается. Человек — это микрокосм.

82)

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Скептицизм (от греческого скептикос, буквально — рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины.

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других — к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.Судьба скептицизма. Он был забыт в эпоху Средневековья. И только в XVI-XVII вв. он возрождается в европейской философии в виде «нового пирронизма».

К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником - стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения.

83)

Эпикуреизм

Эпикуреизм - философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии - Тит Лукреций Кар (99 - 55) гг. до н. э.), поэма которого « О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.

Эпикур. 342 - 271 гг. до н. э.

Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.

Философские воззрения. Главная цель философии - достижение счастья.

Этика. Высшее благо в жизни- наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий ( а вовсе не чувственное удовольствия!). Желания делятся на несколько категорий

Судьба эпикуреизма. К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником - стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения.

Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.

Философские воззрения. В неоплатонизме до придела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало - это Единое = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза ( в переводе с древнегреческого «экстаз» - это смещение, перемещение восторг.). Единое = Благое Плотин сравнивает с Солнцем. И как от солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация, порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи.

Распространение эманаций за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время и сама существует во времени.

Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании.

84)

во-первых, следует отметить, что основным принципом ренессансного мировоззрения является принцип пантеизма (пан – все, теос – бог, так что « пантеизм » означает «бог везде», «бог во всем»).

В Средние века, как уже отмечалось, главным мировоззренческим принципом был теизм, в рамках которого очень сильная была составляющая дуализма Бога и Мира – Бог сотворил Мир и Сам принадлежит некоторой трансцендентной реальности, лежащей вне Мира. Усиление такого дуализма Бога и Мира в конечном итоге и сказалось в полном отрыве Бога от сотворенного бытия и представлении последнего как находящегося во власти внебожественных сил. Реакцией на такой дуалистический теизм и оказывается возрожденческий пантеизм , в котором подчеркивается единство Бога и Мира, и Бог как бы возвращается в Мир, освящая и оправдывая его своим присутствием. Свет возвращается в сотворенное бытие, оно начинает рассматриваться как не противопоставленное Богу, но как выражение самого Бога.

Следует заметить, что теизм-дуализм и пантеизм-монизм – это не два несовместимых принципа в составе полного христианского логоса. В силу антиномистической природы Бога, как высшего Абсолютного начала, Бог не может быть вне Мира, и не может совпасть с Миром. Скорее, природа Бога антиномична в том, что в его отношениях с Миром некоторым дополнительным образом соединяется и выхождение за границы сотворенного бытия, и совпадение с ним. Такое единство теизма и пантеизма обычно называют панентеизмом (от греч. pan en theo — все в Боге). Бог лежит не отдельно от Мира, но и не совпадает с ним. Бог скорее превышающе охватывает Мир, содержа его в себе как свою неполную часть, превышая границы Мира, – отсюда формула «все в Боге».

85)

Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось огромных успехов, что не может быть оставлено без внимания.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, архитектор, талантливый изобретатель ( в числе его проектов – идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения . Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды ( приложение 1).

Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на

геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда великий немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».

Галилео Галилей (1564-1642) - итальянский ученый, один из основателей точного естествознания. Боролся против схоластики считал основой познания опыт. опроверг ошибочные положения учения Аристотеля и заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, четыре спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира за что был подвергнут суду инквизиции.

Джордано Бруно (1548-1600) – итальянский ученый и философ. Он был , если так можно выразиться, старшим современником Галилея.

Дж. Бруно видел характерное для эпохи возрастание производительных сил, развитие новых экономических отношений. В его идеях о будущем общественном устройстве, изложенным в книге «О героическом энтузиасте», поэтому большое внимание уделяется развитию промышленности, научному познанию, использованию сил природы в промышленном процессе. Бруно резко выступал против засилья католической церкви, церковной инквизиции, индульгенций.

Джордано Бруно утверждал, что Вселенная – бесконечна, едина. Каждый мир имеет свою специфику, вместе с тем находится в единстве с остальными . Природа – неподвижна. Она не возникает и не уничтожается, не может быть разрушена, уменьшена, увеличена. Она – бесконечна, обнимает все противоположности в гармонии. Конечное и бесконечное – два главных понятия в философии. Он отказывался от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи, за что был сожжен на костре в Риме (противоречие церковным взглядам).

Мистицизм

заключался в том, что соединение с Богом происходит в результате снисхождения божественной благодати, восприятия божественных энергий в результате настроя духа, достигаемого аскетическим образом жизни и специальными молитвами.

87)

В первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение, антифеодальное по своей социально-экономической и политической сути, религиозное (антикатолицистское) по своей идеологической форме. Поскольку ближайшими целями этого движения являлись “исправление” официальной доктрины римско-каталической церкви, преобразование церковной организации, перестройка взаимоотношений церкви и государства, постольку оно стало называться Реформацией. Главным очагом европейской Реформации была Германия.

Сторонники Реформации разделились на два лагеря. В одном собрались имущие элементы оппозиции - масса низшего дворянства, бюргерство, часть светских князей, рассчитывавших обогатиться посредством конфискации церковных имуществ и стремившихся использовать удобный случай для завоевания большей независимости от империи. Все эти элементы, тон среди которых задавало бюргерство, хотели осуществления достаточно скромных, умеренных реформ. В другом лагере объединились народные массы: крестьяне и плебеи. Они выставили далеко идущие требования, боролись за революционное переустройство мира на началах социальной справедливости.

Участие в реформационном движении столь разнородных общественных сил, естественно, определило наличие в нём весьма отличающихся друг от друга политических программ, представлений о государстве, праве, законе. Тем не менее эти программы содержали и общие, характерные для всей Реформации идеи. Например, все сторонники Реформации признавали единственным источником религиозной истины Священное Писание и отвергали католическое Священное Предание. Были они согласны в том, что миряне должны “оправдываться одною верой” без посреднической роли духовенства в “спасении” верующего. Все они желали радикального упрощения и демократизации церковного устройства, осуждали погоню церкви за земельными богатствами, были против её зависимости от римской курии и т. д.

У истоков Реформации стоял и крупнейшим идеологом её бюргерского крыла являлся немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Именно он сформулировал те религиозно-политические лозунги, которые вначале вдохновляли и сплотили в Германии практически всех поборников Реформации.

88)

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.В новоевропейское мировоззрение из этих учений попало мало, только идея равенства людей, и мысль о большом значении науки, образования в жизни обществ, идея научного прогресса.Анализ по трем критериям дает следующую картину. Отношение человек и природа: наука и рационализм ликвидировали не преодолимую пропасть между миром человека и природы. Но потребительское отношение к природе осталось. В результате человек провозгласил себя царем природы, природа соответственно должна служить ему. Всемогущий человеческий разум раскроет все тайны природы, и употребит их себе на благо. Природа это не храм, а мастерская — знаменитая фраза Тургеневского Базарова является лозунгом эпохи. Отношение человека и общества: человек первоклеточка, основа общества. Общество нужно только для того, чтобы обеспечить бесконфликтное сосуществование самодостаточных личностей. Само по себе общество обременительно для конкретного индивида, но надо договариваться с другими людьми, и общество здесь посредник. В основе общества — общественный договор между самодостаточными личностями. Отношение человек – человек: каждый отдельный человек — личность. Он имеет врожденные права, собственные интересы и потребности. Он – центр мироздания (пуп земли), все с него начинается, ради него существует, и им мерится. Каждый конкретный человек поставил себя на место бога: человек — творец. Поэтому отношения с другими людьми могут быть только как «война всех против всех» или «человек человеку волк». Конечно, эта формула к концу эпохи переосмысливалась, но принципиальный подход остался неизменным.

89)

Новая философия, или философия Нового времени (от Бэкона и Декарта до Гегеля включительно) – это философия эпохи раннебуржуазных революций. Просвещением в широком смысле слова называют историческую эпоху в духовном развитии Европы, охватывающую XVII–XVIII вв. Сущность Просвещения, по мнению Канта, заключается в том, что люди этой эпохи выходят из состояния “духовного несовершеннолетия”, т. е. духовной опеки со стороны церкви и государства. Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Его ведущие принципы – 1) автономия (самозаконность) и верховенство разума, 2) свобода, самостоятельность, самоопределение личности. Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции (к обычаю, “позитивному”, “данному”) и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает первенство оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.

Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука. Тьма – невежество, предрассудки, церковный обскурантизм, религиозный фанатизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям новую, научную истину. Научное знание, как полагали новые философы, – самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, станет неиссякаемым источником материальных благ, позволит найти и установить наилучшее, совершенное общественное устройство и тем самым позволит решить все проблемы. Природа рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, классической физики, т. е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего общественного договора людей друг с другом ради обеспечения безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.

90)

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

91)

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - определенный период в развитии немецкой философской мысли - с середины 18 до середины 19 в., представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Одновременно Н.К.Ф. - это особая линия, высшее, завершающее звено в развитии новоевропейского философского рационализма и т.н. философской классики (с присущими ей претензиями на систематическую целостность и завершенность; убежденностью в естественной упорядоченности мироустройства, наличии в нем гармонии и порядков, доступных рациональному постижению). При всем разнообразии идей и концепций, Н.К.Ф. представляет собой преемственный ряд систем философского идеализма, органически связанных между собой: каждый из мыслителей этого направления, начиная выработку собственной концепции, целиком опирался на идеи своего предшественника. Более того, приверженность Н.К.Ф. на протяжении всего этапа собственного развития ряду существенных принципов позволяет говорить о ней как об относительно целостном, едином духовном образовании. К числу такого рода принципов следует отнести: 1) сходное понимание всеми немецкими мыслителями роли самой философии в истории человеческого общества: «философия, - писал Гегель, - есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»; 2) формирование качественно нового облика этой философии осуществлялось ее авторами в виде более дифференцированой, тщательно отработанной в категориально-понятийном плане, специальной системы дисциплин, характеризующейся высокой степенью обобщенности и абстрагированности; 3) ориентация на создание (впервые в истории философской мысли) целостной диалектической концепции развития; 4) наличие ряда общих подходов к трактовке социально-исторической проблематики - обоснование исторической закономерности, принципов свободы и гуманизма. Н.К.Ф. обогатила духовную мысль новым способом философствования, взяв в качестве особого, исходного его пункта сосредоточение всех интеллектуальных интересов гл. о. на гносеологической проблематике. В отличие от предшествующей философской метафизики Н.К.Ф., стремилась дать именно познавательную оценку всему существующему, отправляясь в своих рассуждениях от рассмотрения познавательного процесса и установления границ его компетенции. Поэтому Н.К.Ф. - это еще и критическая философия, четко осознающая диапазон познавательных сил и подвергающая все и вся суду разума. Развитие этой тенденции привело, однако, к своеобразной гипертрофированной оценке рассудочности и абстрактного рационализма и обернулось впоследствии радикальной внутрифилософской переориентацией, выразившейся в протесте против рационалистической гармонизации мира и его панлогического усечения (см. ИРРАЦИОНАЛИЗМ). Н.К.Ф. явилась значительным этапом в истории мировой философской мысли, оказав чрезвычайно важное и глубокое воздействие на духовную историю человечества. Общечеловеческое значение Н.К.Ф. определяется ее стремлением дать ответы на вечные вопросы философии, а, следовательно, и человеческого бы тия. И хотя ответы, данные виднейшими немецкими мыслителями, во многом обусловлены современной им эпохой, они шли далеко за пределы 18-19 столетий.

92)

Если рассматривать эволюцию мировоззрения в осмыслении общественных изменений , то можно выделить 5 этапов такого осознания. Первый этап: общество как отдельный философский и мировоззренческий объект изучения было осознанно в 18 веке французами. До этого обществоведческая проблематика рассматривалась в связи с другими разными вопросами. Французские философы понимали общество не как нечто застывшее, раз и на всегда данное. Они поняли, что оно изменяется. И главный вопрос, на который они искали ответ — почему оно изменяется, и что нужно для достижения идеального общественного устройства. Показательна в этой связи позиция Вальтера. Вольтер (настоящее имя Вольтера – Мари Франсуа Аруэ, Arouet) (1694-1778) — французский писатель и философ-просветитель эпохи Просвещения, деист, иностранный почетный член Петербургской АН (1746). Он считал, что человек — это механизм, а в обществе действуют законы, аналогичные законам Ньютона. Для всеобщего счастья нужен великий человек, который издаст правильные законы. Законы, в свою очередь изменят общественную среду, и люди изменяться. Идеальные люди – идеальное общество. Но появление великого человека — это случайность. Это элитарное понимание общества и его истории, по сути идеалистическое, так как основой общества считаются законы (вещь не материальная). Вольтер как представитель школы естественного права признает за каждым индивидом существование неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство. Наряду с естественными законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.

Второй этап : французские историки перв.пол. 19 века — Тьер, Тьерри, Минье, Гизо. Они открыли классы и классовую борьбу. Теперь цепочка причинно-следственных связей, изменяющих общество, выглядит так: законодатель издает законы, законы изменяют имущественные отношения, изменяется социальная среда, это приводит к изменениям классов, следовательно меняется история и человек. Классы творят историю и изменяют человека. Эта цепочка так же идеалистична по сути.

93)

Третий этап — утопический социализм. А. Сен-Симон (1760-1825), Ш. Фурье (1772-1837), Р. Оуэн (1771-1858) открыли формулу материального производства как основы общественного развития. Их взгляды сформировались в начальный период борьбы между пролетариатом и буржуазией, когда конфликт данных противостоящих друг другу классов еще не достиг достаточно высокого уровня зрелости. Это породило иллюзию, что возможно встать над этим антагонизмом, разработать правильную схему организации производства, тем самым излечить общество, и улучшить человека. Социалисты — утописты пытались найти идеальную форму материального производства, которая изменила бы общество, отвергали любое серьезное политическое и в особенности революционное действие. Они уделяют большое внимание государству, праву. Сен-Симон, автор идеи о материальном производстве, создал периодизацию истории, в основу которой положено материальное производство. Первый период истории — пастушество, второй — землепашество, третий — коммерческий период. Таким образом, цепочка причин и следствий, приводящих к изменению общества выглядит следующим образом. Для того, чтобы изменить человечество надо изменить материальное производство. Это приведет к изменению классов, далее — социальной среды, что изменит человека. Нужен великий инженер, который который придумает идеальную форму производства. В конечном итоге, это тоже теория элит. Для изменения общества нужны изменения сознания.

Во все предыдущие этапы развития обществоведческой мысли философы исходили из неизменности человеческой природы, то есть человек не изменяется, условия жизни ему создает окружающая среда, она делает человека несчастным, поэтому надо менять эту среду, а для этого нужен какой-нибудь гений. Четвертый этап – немецкая классическая философия. Здесь приходят к выводу, что человек изменяется, и происходит это вместе с общественными отношениями. Конкретная среда формирует конкретного человека, который создает конкретное материальное производство. В этом материальном производстве формируются соответствующие классы, они ведут классовую борьбу, так создается история. И вопрос, как изменить общество, чтобы сделать человека счастливым, отпадает как не правомерный. Конкретной эпохе соответствует среда, производстве, классы, человек. Изменения общественных отношений — это эволюция духа, идеи (Гегель), она воплощается в конкретном народе, человеке, и уже человек (великий человек) творит историю. В конечном итоге та же элитарность.

Пятый этап — творчество немецкого философа Л. Фейербаха (1804-1872). Ранее в обществознании господствовала теория гносеологической робинзонады, то есть в решении гносеологической проблемы в обществознании (познавательная проблема общества) превоклеточкой общества (элементарным, самодостаточным обществом) является конкретный человек. Собирательным образом такого подхода является литературный герой Робинзон Крузо. И к «Робинзону» добавляется все, что необходимо ему для удовлетворения потребностей (сельское хозяйство, механизмы и пр.). Фейербах выдвинул принцип туизма (двое). Один человек не самодостаточен и полном смысле слова не является человеком. Человек это всегда связь. Базовая связь в обществе это связь «ты и я».

Таким образом общественное сознание новоевропейского исторического типа мировоззрения постепенно приходит к выводу, что человек прежде всего не разумное, а социально чувствующее существо. Без социальной среды человек не может стать человеком. И Робинзон остался человеком потому, что сохранил в себе те социальные связи, отношения, чувства, умения, которые были в нем до кораблекрушения. Таким образом, сложились все предпосылки для перехода к новому типу мировоззрения. Начало этому положил марксизм. Его философская концепция — принципиально новая парадигма в философии, и принципиально новая мировоззренческая основа.

94)

Становление — это переход от одной определенности бытия к другой, формирование его нового качества. Понятие « становление » своими истоками уходит во времена античности. Гераклит рассматривает мир как становящееся, текущее, вечно изменчивое целое. По Гераклиту, «этот космос не создан никем из богов и никем из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Эта мера становления объединяет предел и беспредельность.

Пределом чувственно-материального становления в философии Платона выступает «идея». Характеристикой направленности становления в философии Аристотеля является энтелехия. Энтелехия — это форма, которая осуществляется в вещах; это активное начало, которое превращает возможность в действительность, а возникающая действительность обеспечивает завершенность возможности.

Гете называет энтелехию «моментом вечности», который пронизывает тело жизнью, обеспечивает его становление .В современной философии становление рассматривается как реальность, но не физическая или психическая, а реальность метафизическая. Это та реальность, которая обеспечивает отличие развития от простого движения. Становление задает «необратимость изменения», и в этом заключается его методологическое значение. Становление - это противоречие, содержащее в себе бытие и ничто, посредством которых становление выходит за свои пределы и становится наличным бытием.

сновной критерий — это пребывание , которое противо- поставляется становлению и выносится за его пределы в осо- бый мир. Мир же становления, изменения, т. е. существования, для него — небытие. В противоположность этому само пребы- вание должно быть рассмотрено внутри изменения, они составляют единство. Значит, и существование, внутри которого находится и пребывающее, есть также бытие. Таким образом, в противоположность Платону, необходимо проследить пребыва- ние как процесс сохранения тождества внутри из- менения. При этом выделяется не столько неизменность, сохранность, как бы противоположная изменению, а восстанов- ление, воспроизведение общего внутри изменяющегося

95)

Методологический принцип детерминизма является одновременно и основополагающим принципом философского учения о бытии. Сам термин "детерминация"

происходит от латинского "determine" – определяю, может быть расшифрован как обязательная определяемостъ всех вещей и явлений в мире другими вещами и явлениями. Зачастую вместо глагола "определяемость"

подставляют предикат "обусловленность", и создается впечатление, что детерминирующие факторы сводятся только к условиям, хотя это лишь один из этих факторов детерминации.

Среди многообразных форм детерминации, отражающих универсальную взаимосвязь и взаимодействие явлений, особенно выделяется причинно-следственная, или каузальная (от лат. causa – причина) связь. Ее существование ничем не заменимо для правильной ориентировки в практической и научной деятельности. Именно причина выступает важнейшим элементом системы детерминирующих факторов. Но принцип детерминизма шире принципа каузальности. Кроме причинно-следственных связей, он включает в себя и другие виды детерминации (функциональные связи, связь состояний, целевую детерминацию и т.д.).

Детерминизм в своем историческом развитии прошел два основных этапа – этап классического (метафизического, механистического) и постклассического, диалектического по своей сущности детерминизма.

В основе метафизической трактовки детерминизма "лежит" атомистическая концепция Демокрита, отрицающая случайность, принимающая ее за непознанную необходимость. Такой детерминизм в дальнейшем развивается Ф. Бэконом, Т. Гоббсом,

Б. Спинозой, Р. Декартом, Ж. Ламетри, П. Гольбахом и другими философами Нового времени. Опираясь на труды своих предшественников и на основополагающие идеи естествознания И. Ньютона и К. Линнея, французский астроном и математик П. Лаплас в работе "Опыт философии теории вероятностей" (1814) довел идеи механистического детерминизма до логического конца. Он утверждал, что из знания начальных причин можно всегда вывести следствия.

Но уже к началу того же самого XIX века под влиянием развития теории вероятностей (которой занимался П. Лаплас), социальной статистики и т.д. возник целый ряд вопросов, не разрешимых с позиций лапласовского детерминизма.

1. Как совместить его концепцию с эмпирическими наблюдениями, выявляющими отклонения от необходимости, отсутствие "чистого" проявления закона во всех его конкретных воплощениях?

2. Как совместить механизм лапласовского детерминизма с теорией вероятностей, оперирующей понятием "случайность"?

В трудах Лапласа противоречия не было. Он истолковывал субъективистски как случайность, отождествляя ее с незнанием причин, так и вероятность, относя ее к нашему знанию о процессе (объекте), но не к самому процессу (объекту). В действительности же вероятность определяет степень возможности проявления объективного по своей природе случайного явления.

Все это подтачивало устои лапласовского детерминизма. Но прорыв к более широкому пониманию определенности в мире был осуществлен благодаря двум эпохальным событиям в естествознании – дарвиновской теории происхождения видов и появлению квантовой механики. Выяснилось, что многие законы, объясняющие мир, носят статистический характер и не допускают однозначной предсказуемости, являясь законами вероятностными.

Говоря об этом постклассическом, диалектическом этапе в развитии детерминизма, мы можем вспомнить Эпикура, в учении которого о самопроизвольном отклонении атома от прямой линии в зародыше уже содержалось современное понимание детерминизма.

Поскольку сама случайность у Эпикура ничем не определяется, то без особых погрешностей можно сказать, что от него прослеживается начало противостоящего детерминизму учения – индетерминизма.

В истории философии известны два вида индетерминизма.

1. Так называемый "объективный" индетерминизм, начисто отрицающий причинность как таковую, не только ее объективную данность, но и возможность ее субъективистского истолкования.

2. Идеалистический индетерминизм, который, отрицая объективный характер отношений детерминации, объявляет причинность, необходимость, закономерность продуктами субъективности, а не атрибутами существующих реалий (Юм, Кант и другие философы). Это значит, что причина и следствие, подобно иным категориям детерминации, суть лишь априорные, т.е. полученные не из практики формы нашего мышления.

96)

Законы философии в ряде философских систем — необходимая взаимосвязь между событиями, явлениями и объектами, выраженная в наиболее общей форме[1]. Философские законы зачастую выступают в виде концентрированного содержания этих философских систем. Однако сам вопрос о существовании объективных закономерностей как таковых зависит от занимаемой философской позиции и не всегда подразумевает существование каких-либо философских законов

97)

В самом общем виде закон можно определить как связь (отношение) между явлениями, процессами, которая является объективной, существенной, необходимой, внутренней, повторяющейся и устойчивой.

Стабильность, инвариантность законов всегда соотносится с конкретными условиями их действия, изменение которых снимает данную инвариантность и порождает новую, что и означает изменение законов, их углубление, расширение или сужение сферы их действия, их модификации и т.п.

Любой закон не есть нечто неизменное, а представляет собой конкретно-исторический феномен с изменением соответствующих условий, с развитием практики и познания одни законы сходят со сцены, другие вновь появляются, меняются формы действия законов, способы их использования и т.д.

Поскольку законы относятся к сфере сущности, то самое глубокое знание о них достигается не на уровне непосредственного восприятия, а на этапе теоретического исследования. Открытие законов — главная задача научного познания.

Каждый закон имеет границы своего действия, определенную сферу своего осуществления (например, рамки данной формы движения материи, конкретная ступень развития предмета и т.п.). На основе познания законов люди могут научно управлять как природными, так и социальными процессами, оптимально их регулировать, а также предвидеть новые явления, события и т.п., возможные пути, формы и тенденции своей познавательной и практической деятельности.

Многообразие видов отношений и взаимодействий в реальной действительности служит объективной основой существования многих типов (видов) законов, которые классифицируются по тому или иному критерию (основанию). Можно выделить следующие типы законов: естественнонаучные, социальные, законы общие, частные (специальные), эмпирические и теоретические, законы развития и функционирования и т.д. Особую группу составляют динамические и статистические типы законов.

Динамические закономерности — объективные, необходимые, существенные связи и зависимости, характеризующие Поведение относительно изолированных объектов (состоящих из небольшого числа элементов), при исследовании которых можно абстрагироваться от многих случайных факторов. Предсказания на основе динамических закономерностей имеют точно определенный, однозначный характер (например, в классической механике).

Статистические закономерности — форма проявления взаимосвязи явлений, при которой данное состояние системы определяет все ее последующие состояния не однозначно, а лишь с определенной вероятностью, являющейся объективной мерой возможности реализации заложенных в прошлом тенденции изменения. Необходимость, проявляющаяся в статистических законах, возникает вследствие взаимной компенсации и уравновешивания множества случайностей (в математической статистике, статистической физике, квантовой механике, социологии и др.).

98)

Среди способов понимания диалектики развития – законов, категорий, принципов – основополагающими являются законы диалектики.

Закон – это объективные (не зависящие от воли человека), общие, стабильные, необходимые, повторяющиеся связи между сущностями и внутри сущностей.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физики, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они:

охватывают все сферы окружающей действительности;

раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

единства и борьбы противоположностей;

переход количества в качество;

отрицания отрицания;