Типология культуры

1. Историческая типология культур: глобальные и локальные.

В современной культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый называют линейно-прогрессистским. Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Существенной проблемой для всякого исторически масштабного исследования является установление неких дискретных временных отрезков - периодов. Периодизация - база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем.

Членение времени, представление его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее. (Геродот, И.Г. Гердер, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс).

"Линейная" схема в понимании исторического развития культуры утвердилась во второй половине 19 века в исторической науке, этнографии и археологии. Древний мир - Средние века - Новое время (Новейшее). Археологи выделяют Каменный век (палеолит - мезолит - неолит) и века металлов (медный век - бронзовый век - железный век).

Другой подход связан с выделением локальных культур. Формирование этой типологии связано с одной стороны, укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности разных народов, а с другой - явное влияние со стороны биологических наук, обусловили идею представлять в культурологии и в истории социальные процессы по типу биологических. Предполагалось, что общество можно мыслить как организм с процессами рождения - развития - смерти. (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Ф Ницше, А.Тойнби, П.А. Сорокин)

2. Восточный и западный типы культуры

Культура универсальна. Но исследователи культуры зафиксировали не только ее всеобщность, но и предложили ряд типологических конструкций позволяющих выделить различия определенных культур.

Пространственным (синхронным) членением мира культуры выступает выделение 2 регионов - Запада и Востока Это деление не территориальное и не жестко хронологическое - оно подвижно Дихотомия Восток - Запад связана с различием социокультурных структур, несовпадением темпов и путей развития отличием менталитета.

Эти два культурных мира основаны на несовпадающих принципах. Запад связан с частнособственнической активностью с капиталистическим уровнем товарно-рыночных отношений, а Восток не знал всеохватывающего использования частнособственнических отношений, не отстраивал систему гражданского общества. Эти обстоятельства отразились в различии духовного мира специфичности религиозных умопостроений в правилах и обычаях, в повседневной жизни динамичность продуктивность Запада и "застылось", репродуктивность Востока наложили отпечаток на все проявления их культурного бытия.

На рубеже XX-XXI вв. Обнаружился неадекватный характер представлении об основном противоречии современной эпохи как противостоянии капитализма и социализма. Они оказались лишь различными формами индустриального общества ипостасями противоборства осевых культурно-цивилизационных комплексов, которые символически обозначаются "Запад" и Восток", которые традиционно характеризуются как жизнеустроительные полярности: Запад - это материализм, активизм, индивидуализм и свобода личности, а Восток - духовность, созерцательность коллективизм и тоталитаризм.

Материализм и рационализм Запада - такая же достоверность, как и устойчивая идеалистическая традиция в его научной, нравственной, эстетической, религиозной и философской культуре. Иррационален характер творчества титанов античной культуры средневековья, Возрождения и Просвещения, современности. Но и традиционный западный материализм - не всегда добродетель. Плодотворным является материализм, освященный высоким духовным смыслом, который вырастал как из западной действительности, так и является следствием освоения восточных влияний, которые ассимилировались Западом.

Западный практицизм выявился на пороге Нового времени и в полном объеме предстал в современной западной динамике. Дело ради дела, пассионарная энергетика внешнего обустройства - поучительная ипостась западного образа жизни. Неограниченный активизм обнаруживает и негативные последствия по мере достигаемых им триумфов. Главное здесь - утрата человекотворческого смысла деятельности, превращение человека в стандартизированный товар, то есть - уничтожение самоценности и уникальности личности.

Самооценка "Запада" как колыбели и "двигателя" свободы личности и демократии объясняется потребностями идеологического обеспечения вестернизации современного мира. Зарождение и развитие демократии ее поздний симбиоз с индивидуализмом и либерализмом - все это "Запад". В то же время в западной же реальности - от античных демократий до современных либеральных - именно общность принадлежность гражданина к полису или индивида к страте - является системообраэующей и авторитарной максимой. Но "Запад" - не только авторитаризм, но периодически и тоталитаризм. Инквизиция, Варфоломеевская ночь, якобинская гильотина, нацизм в центре Европы - это плоды не экспансии "восточного деспотизма", а катастрофичной неспособности Запада к разрешению назревших противоречий. Преодолеть последний тоталитарный синдром оказалось возможным только вместе с "Востоком".

Эволюция "восточной" культурно-цивилизационного комплекса во многом совпадает с чертами характерными для "западного" и часто по времени и глубине воздействия опережает его, объясняя генезис ряда западных феноменов. Россия само идентифицирует себя как не Запад и не Восток, а европейский культурно-цивилизационный комплекс на евразийском континенте. Приливы и отливы деятельного активизма у нас определялись способностью творческого ответа на вызовы времени. Индивидуальное личностное начало выступало не эфемерной антитезой авторитаризма, а условием свободной соборности. В этом - свидетельство возможности личной свободы не только в западной системе координат. Общинный же принцип принудительного коллективизма, механической "сборности", неизменно приводил к вырождению авторитаризма в тоталитаризм.

Современность впервые ставит человечество перед дилеммой конвергенция или дивергенция культурно-цивилизационных комплексов "Запад" и "Восток". Выбор из них в качестве вектора взаимодействия объективно определяется нарастанием центростремительных и центробежных тенденций - к глобализации интеграции мира и вместе с тем к его дифференциации, усилению разнообразия. Концепции конвергенции (как суммы положительных черт осевых культурно цивилизационных комплексов) быстро обнаружили механицизм такого подхода абсолютизацию его общецивилизационных оснований, их индифферентность к органике различных культур. Дивергенция же тяготеет к абсолютизации самодостаточности локальных или региональных культур. Доведенная до разрыва с общечеловеческими ценностями она также контрпродуктивна.

Конструктивный подход - в синтезе культурно-цивилизационных комплексов, как органическом единстве человеческого рода вида и индивида, способности различных культур быть открытыми другим, оставаясь собою. Это объективная тенденция к цивилизационному единству в культурном многообразии.