Культурно-исторические типы, выделенные п. Сорокиным, н. Данилевским, о. Шпенглером.

В XX в. слово «цивилизация» получило наиболее устойчивый терминологический статус в теоретической мысли и обоснование в теории, которую и можно назвать собственно теорией цивилизаций.

В качестве отцов-основателей цивилизационной теории принято называть, прежде всего, Н.Данилевского, М. Вебера, О. Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби, более современных ученых, из которых следует особо отметить А. Кребера, Н. Элиаса и Ш. Эйзенштадта. Следует отметить что многие мыслители этой теории, именовали выделенные ими исторические образования по разному: культурно-исторические типы (Н.Я Данилевский), культуры, или великие культуры (О.Шпенглер), цивилизации (А.Дж. Тойнби), этносы и суперэтносы (Л.Н. Гумилев), «моделями культуры, основанных на высших ценностях» (А.Кребер), «культурными суперсистемами» (П.Сорокин). Но это не меняло самой сути такого понимания истории.

Цивилизационный подход в отличии глобально-стадиального подхода основан на идее развития неповторимых национальных культур. История человечества в цивилизационных концепциях Данилевского, Шпенглера, Тойнби и др. рассматривалась как пространство, заполненное регионально-культурными организмами или локальными цивилизациями.

Одним из первых «цивилизационщиков» был Николай Данилевский. Он решительно порывает с единым универсальным взглядом на мировую историю, а также с «европоцентризмом». В своей книге «Россия и Европа» (1868) он утверждает, что общечеловеческая культура и цивилизация никогда не существовали и не имеют будущего. Прогресс не составляет исключительной привилегии Запада или Европы, а застой- Востока и Азии, «прогресс человечества состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях».

За многовековую человеческую историю лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации (у Данилевского «культурно-исторические типы»). Данилевский выделяет десять таких цивилизаций, или «культурно-исторических типов»: египетскую, ассирийско-вавилонско-финикийско-халдейскую (древнесемитскую), китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую (новосемитскую), европейскую (романо-германскую). Две цивилизации -перуанская и мексиканская- погибли насильственной смертью на ранней стадии развития. Каждая цивилизация проходит определенные ступени или «фазисы» эволюции. По его мнению, все культурно-исторические типы и народы их составляющие, «нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают».

Следует также заметить, что Данилевский излагает свою концепцию «культурно-исторических типов» не столько ради самой теории, сколько с целью объяснения гораздо более узкой проблемы: почему Европа (и Запад) постоянно остаются враждебными России? Ответ Данилевского заключается в том, что Европа и Россия относятся к разным культурным мирам, чуждым по отношению друг друга.

В XX веке постепенно формируется теория цивилизаций, два основных направления которой культурно-историческое и материалистическое получают широкое признание в общественных науках.

Культурно-историческая школа определяющее значение при изучении цивилизаций отводило духовным факторам. В рамках культурно-исторической школы работали такие видные ученые, - О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, А. Кребер, Н. Элиас, Ф. Нортроп. При этом основоположником этого направления по праву считают Н. Данилевского.

Большинство теоретиков культурно-исторической школы полагают, что каждая цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке, большой идее, сакральной ценности или первичном символе, вокруг которых в ходе развития формируются сложные духовные и социальные системы.

Ярким сторонником культурно-исторической школы цивилизационной или еще можно назвать плюралистично-циклической теории был Освальд Шпенглер. Шпенглер, выделял в истории восемь культурных типов (цивилизаций): египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, античную (аполлоновскую), европейскую («фаустовскую»), византийско-арабскую (магическую), культуру майя. Он указывал на возможность появления великой русской культуры. Шпенглер полностью отверг единство мировой истории. «Вместо монотонной картины линеобразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрыв глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур… у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная смерть».

Вслед за Данилевским он решительно выступил против европоцентризма, согласно которой все культуры мира вертятся вокруг одного центра- культуры Европы. Итак, по Шпенглеру, нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса.

И Н.Данилевский и О. Шпенглер настаивали на замкнутости и низкой коммуникабельности цивилизаций, в силу их уникальности и самобытности. Шпенглер был убежден, что если кому-то кажется, что он познает душевный склад чужих культур по его воздействиям, то он приписывает этому взгляду собственную картину. Самый хороший западный психолог заблуждается, силясь понять араба или японца, и наоборот. О. Шпенглер предсказывал, что людям будущих цивилизаций западный мир станет казаться таким же далеким, диковинным и мимолетным, каким сегодня нам представляется вавилонский мир. Таким образом Шпенглер поставил проблему: целостность и уникальность каждой культуры ставят почти непроходимые барьеры на пути понимания и диалога культур.

В своей знаменитой книге «Закат Европы» (1916) Шпенглер уверял, что западное общество и культура уже пережили точку своего наивысшего расцвета и находятся на последней стадии упадка. Этот последний, по его мнению, этап западной культуры характеризуется усилением индивидуализма, развитием философии и науки. Эту стадию Шпенглер и назвал цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству. Именно со стадией цивилизации он связывал закат Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности, грубого практицизма, культа потребительства. Кстати, с подобными идеями Шпенглера перекликались взгляды части русских мыслителей XIX –XX вв. В этом кроется и самый главный провал концепции Шпенглера, ведь он предсказывал что окончательная гибель западной цивилизации должна завершиться к 2000 году.

А. Тойнби представлял концепцию множественности цивилизаций в 12-томном труде «Постижение истории». Сначала он исследовал 21 цивилизационный тип, впоследствии сократив свою схему до 13 самостоятельных цивилизаций. В современном мире, по его мнению, существует только 5 цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная.

Появление, развитие и упадок цивилизаций характеризуется такими факторами, как внешний божественный «толчок» и «энергия», «вызов» и «ответ» и, наконец, «уход» и «возвращение». Признается, таким образом, некоторое закономерное круговращение. Историческое время, понимается, в известной мере, как циклическое.

Тойнби полагал, что развитие цивилизаций происходит усилиям неординарных, творческих личностей. Согласно его теории, жизнеспособность любой цивилизации определяется способностью «творческого меньшинства» (т.е. элиты) найти удачные ответы на различные исторические вызовы, увлекая за собой инертное большинство. Оказавшись однажды не в состоянии решить очередную социально-историческую проблему, творческая элита превращается в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом. В результате происходит отчуждение элиты и массы, что в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она прежде не погибнет от военного поражения или естественной катастрофы. Тойнби в отличие от Данилевского не говорил об абсолютной гибели цивилизаций, без передачи своего наследия другим. С его точки зрения разложившаяся и умирающая цивилизация может выступить в качестве субстрата для возникновения одной или несколшьких новых цивилизаций.

Концепция Тойнби интересна еще и тем, что в ней находится четко сформулированные критерии определения цивилизационной идентичности. Он называет религию, историю, язык, обычаи и культуру. Особое значение Тойнби отводит религии, которую он считает «цельной и единонаправленной в сравнении с многовариантной и повторяющейся историей цивилизаций»

Интересна и критика концепции Тойнби. Так Карл Поппер обвиняет Тойнби в историцизме- вере во всемогущество силы, находящейся за кулисами истории.Это обвинение представляется обоснованным, поскольку согласно Тойнби, человечество ведет по пути некто иной как сам Бог! История изначально предопределена его замыслом, и человеку остается только распознавать в меру своих скромных сил, заложенные в истории божественный план и ритм, предопределенную систему.

Очень неясной и противоречивой является даваемая Тойнби трактовка западной цивилизации. Основой объединения ее он считает христианство, а не какие то, другие факторы. Поэтому по Тойнби получается, что начиная с Нового времени, когда в Европе возобладало светское начало, западная цивилизация вступила на путь постепенной духовной деградации, а значит это, неминуемо ведет ее к катастрофе. И уж совсем удивительно что о мировом социализме в своем многотомном сочиненииТойнби вообще ничего не говорит как будто его не существовало. Скорее всего, потому что он не укладывается в схему, предложенную британским ученым.

В тоже время, Тойнби в отличие от своих предшественников по цивилизационной теории, полагал, что в будущем возможны достижение единства человечества на основе единства мировых религий и переход к «всемирной» религии.

Русско-американский социолог П. Сорокин, являясь также сторонником цивилизационного подхода, не соглашался с пессимистическим диагнозом Шпенглера в отношении неизбежности гибели западной культуры, ее кризис он не считал концом исторического существования. В 4-томном труде «Социокультурная динамика» Сорокин исследовал три культурных типа:

-идеациональный (спиритуалистический), базируюйщийся на сверхчувственных, сверхразумных основаниях. Таковым был христианский символ веры в средневековой культуре Европы, представлявший собой истинную ценность;

-сенситивный (чувственный), исходящий из принципиально иных оснований, суть которых выражается в том, что конечная реальность и ценность чувственно познаваемы, а подлинной истиной является истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и проверенных;

-идеалистический, представляющий собой соединение первых двух в определенных пропорциях.

П.Сорокин доказывал, что настоящий кризис-это лищь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, а значит и новый расцвет.

Таким образом, все разнообразие человеческой истории и культуры П.Сорокин подвел под заданные им параметры трех культурных типов, каждый из которых обладает собственной системой истины и знаний. Всю человеческую историю Сорокин истолковывает как смену этими тремя типами культур друг друга. Но, по его определению, «характер каждой культуры определяется внутренним аспектом,- ее ментальностью».

Именно Сорокин стал автором очень модной во второй половине XX века концепции конвергенции (постепенного сближения и слияния западной капиталистической и социалистической систем, а также суперкультуры Востока, в единый интегральный социокультурный строй). Ему также принадлежит идея о том, что в XXI веке проявится тенденция сдвига центра творческого лидерства с Запада на Восток. Следует заметить, что последние идеи не лишены оснований, даже не смотря на поражение мирового государственного социализма.

Но и его концепция также не лишена недостатков. Так схема Сорокина, чередующая религиозную и материалистическую часть культуры, если с большими оговорками приложима к западноевропейской истории, то она совсем не подходит к странам и регионам Востока. И наконец, его мнение о том XIX век был периодом высшего расцвета капитализма и что далее особенно XX век, стал периодом его упадка и разложения, является крайне спорным утверждением. С нашей точки зрения, которую мы позже попытаемся обосновать, только в XX веке западный капитализм достиг своего расцвета и «побил» всех своих заклятых врагов, сначала фашизм и наконец, своего главного антипода государственный социализм, ну а в XXI веке, что будет, еще увидим.

Культурно-историческая школа стимулировала развитие культурной и политической компаративистики, которые вобрали в себя результаты длительного знакомства западных ученых с культурными и политическими достижениями различных незападных обществ. Так, в результате стали складываться культурные и политические школы общих и региональных исследований незападных обществ: востоковедение, африканистика, исламоведение и т.д. Доминирующую роль в этих исследованиях играла историческая компаративистика.