Shumersky_pateon

Министерству образования и науки Российской Федерации

Литературный институт им. А. М. Горького

РЕФЕРАТ

на тему:

«Шумерский пантеон»

Выполнила:

Студентка 1 курса

Смирнова А. С.

Руководитель:

Гвоздева И.А.

Москва,2011

Вступление.

Эпос о Гильгамеше - величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Он представляет интерес для современного читателя не только как древнейшая из дошедших до нас крупных поэм (она старше « Илиады» более чем на тысячу лет), но и как высшее достижение художественно- философской мысли одной из первых цивилизаций мира.

Разумеется, чтобы понять эту мысль, необходимо иметь некоторое представление о мировоззрении народа, создавшего эпос.

Религиозные и мистические верования не могли не пронизывать всего мышления шумеров. Человек был бессилен перед лицом грозных природных явлений- палящего зноя, выжигающего всё живое, зимнего холода, бурь, разливов рек- и прежде всего перед неизбежностью болезней и смерти, которую нельзя отвратить ни культовыми действиями, ни добродетельной жизнью.

В представлении древнего жителя Двуречья мир был населён добрыми и злыми духами и могущественными божествами, управляющими всеми явлениями природы. Каждый род, община, город- государство имели своих богов- покровителей, иногда считавшихся предками;каждый человек имел своих духов- хранителей – шеду и ламассу- и покровительствующих бога и богиню; но жизни его угрожали злобные демоны: инкуб- лилу и суккуба- лилит и загадочная дева- ардат лили, а также всяческие демоны болезни и смерти. Судьба человека была записана клинописью у богов в «таблице судеб»; в час смерти за ним приходила олицетворённая Судьба- бог Намтар, или Эккему- Похититель, и человек был обречён на жалкое существование в вечной темноте города преисподней, где правят бог Нергал( Эрагаль) и богиня Эрешкигаль вместе с советом богов земли- Ануннаков.

На небе - тоже свой город- государство с советом богов- Игигов. Главный из них - Эллиль, бог земли и воздуха, бог древнего шумерского племенного союза, чтившийся в Ниппуре- царь богов и покровитель земных царей; не менее важны Ану, бог небосвода, и мудрый, благосклонный к людям бог Эа, божество подземных вод и мирового Океана. К сильнейшим богам принадлежит также Шамаш, всеведущий бог солнца, блюститель справедливости, вместе со своей подругой Айей открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов; и синебородый бык- бог Луны Син; и своенравная богиня Иштар, богиня планеты Венера, богиня плотского вожделения и раздора, богиня земного плодородия; и громовник Адду, приводящий дождь и грозовые тучи, и воинственный Нинурта, сын Эллиля, и бог чумы и болезней Эра.

В каждой общине чтили своего местного покровителя прежде всего как бога или богиню плодородия. Нередко о таком божестве рассказывали, что каждый год он сходит в преисподнюю, умирает или исчезает, а потом снова возрождается к новой жизни вместе с хлебом. Своего бога, особенно в ранний период, когда единая система пантеона ещё не была создана, чтили больше чужих, ставя его иногда наряду с самим Эллилем. Так, в Уруке главными божествами были Ану и его дочь Иштар, сходившая в преисподнюю и едва не задержанная там царицей Эрешкигаль, которой она в виде выкупа отдала своего возлюбленного Думузи. Впрочем, по другим мифам Иштар была не дочерью Ану, а его женой или же внучкой, дочерью бога Луны Сина.

Земля представлялась вавилонянам плоской, плавающей на поверхности преисподней Великой Реки, или мирового Океана, из которого в колодцы просачиваются подпочвенные воды; где-то на краю земли- не то по ту сторону Океана, не то по эту, - есть Плотина или Основание небес, на котором покоится небосвод,- или, вернее, есть несколько небосводов, так как по каждому из них движутся особые светила- Син по- своему, Шамаш- по своему, Иштар- Венера и другие планеты- по своим; выше всего небосвод неподвижных звёзд - небо Ану.

На краю света - горы-близнецы, горы Машу с воротами, через которые проходит Солнце - Шамаш, совершая свой ежедневный путь. Судя по тому, что в ранних шумерских погребениях иногда находили лодочки, в этот период существовало поверье, что мёртвые должны переправляться в город Эрешкигаль через Великую Реку или через воды смерти; тот же путь совершал, вероятно, и Шамаш- солнце, проходя ночью путь через преисподнюю от заката до восхода, хотя в более поздних текстах об этом не сохранилось воспоминаний и путь солнца представлялся уже как-то иначе.

Один из наиболее типичных образов - образ богини- матери, почитаемой под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты- Белет и Аруру- создательница людей.

Люди,по велению богов, были созданы богиней Аруру из глины, в которую была замешана кровь падшего бога, специально с той целью, чтоб служить для богов рабами и кормить их своими жертвами.

Таков был тот фантастический мир, в котором, по представлениям вавилонян, развёртывались события жизни героев, прославлявшихся эпическими песнями.

Игиги.

Основными богами шумерского пантеона являлись игиги- семь великих богов. К ним относились Ану, Энлиль, Эйя, Син, Шамаш, Иштар и Мардук.

Ану( Ан)

Ан в переводе с шумерского — небо. Так же назывался и бог неба — один из наиболее чтимых и в то же время весьма загадочных в пантеоне шумерских божеств. Предполагается, что в доисторические (до письменности) времена он был просто олицетворением или названием неба. По-видимому, тогда главой богов, их праматерью было женское божество. Недаром в одном из древнейших мифов сказано: «Намму-праматерь, прародительница, всех великих богов она созидательница».

Однако в одном из мифов как бы между прочим творцом всех божеств назван Ан: «На горе Небес и Земли, когда Ан сотворил Аннунаков…» Здесь уже и вовсе не упоминается женское начало. Возможно, таким образом заявил о себе укоренившийся патриархат.

В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан — отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В данном случае Ан выступает творцом материального мира природы, который суждено созидать дальше богу Энки. С другой стороны, знак «ан» у шумеров обозначал общее понятие «бог». В этом смысле божественное небо могло символизировать духовное божественное начало вообще, в отличие от земного, материального.

Есть еще одно обстоятельство, которое благоприятствовало возвышению этого бога: он был верховным божеством-покровителем города Урука. А этот город Южной Месопотамии 5,5 тысячелетий назад был едва ли не самым «цивилизованным» населенным пунктом не только в Двуречье, но и во всем мире. Он был построен из кирпичей (высушенных на солнце), имел храмы, мастерские ремесленников, торговые склады, четкую социальную структуру. По-видимому, именно здесь около 3300 г. до н. э. зародилась письменность.

Судя по всему, возвышение Урука превратило Ана в общешумерского «отца богов», восседающего на небесном троне. Впрочем, особой активности он не проявлял после того, как по его воле возникали сонмы богов. В более поздних аккадских версиях несколько богов, олицетворяющих небесные светила, захотели лишить Ана его единоличной власти. Ан проявляет бдительность и расторопность, послав семерку злых демонов против бога Луны (Нанны). Они берут в плен Нанну, которого вызволяет другой могучий бог Энки. В этом эпизоде нетрудно усмотреть аллегорическое описание лунного затмения. В то же время заговор богов может свидетельствовать о недовольстве ряда городов возвышением Урука (и соответственно его бога-покровителя).

В некоторых мифах Ан уступает свой трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Возможно, это должно означать возвышение именно этого центра. И хотя во всех мифологиях земной владыка уподоблялся небесному, в действительности на судьбах богов отражались события, происходящие в обществе.

В одном из древнейших шумерских текстов сказано: и «Ан господином был. Ан сиял — Ки (земля) темна была, на подземный мир не смотрела… Ан и Ки вместе были, В браке не состояли. Месяц не сиял — тьма все объяла…»

Получается, что пребывала во тьме земля, еще не имевшая богов и людей, а значит, не осмысленная никем. Впрочем, это объяснение не более чем догадка.

Только в сравнительно поздних мифах Ан проявляет некоторую активность. В аккадском предании о мудреце, жреце и колдуне Адапе, бог неба Ану был обеспокоен долгим отсутствием Южного ветра. Ему доложили, что крылья ветру сломаны из-за магического заклинания Адапы, у которого Южный Ветер потопил лодку, не дав наловить рыбы для святилища бога Эа. Разгневанный Ану приказывает привести к нему Адаггу и поначалу желает дать ему пищу и воду смерти. Эа предусмотрительно советует Адапе не притрагиваться к еде и питью, которые предложит Ану, Ада-па так и делает, не зная, что Ану сменил гнев на милость и решил угостить мудреца пищей и водой жизни, благодаря которой человечество обретет бессмертие. Отказавшись от такого дара, Адапа лишил людей бессмертия.

Как видим, со временем образ бога неба не обрел каких-либо сверхобычных качеств, оставшись подобием человека. О его отношениях с женой, богиней земли Ки, или деятельности как демиурга ничего, в сущности, не известно.

Энлиль( Эллиль)

Энлиль (шумер., «владыка-ветер»), Эллиль (аккад.), один из главных богов шумеро-аккадского пантеона. Энлиль- бог-покровитель Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, очень рано стал общешумерским богом. Его имя зафиксировано уже в древнейших пиктографических текстах из Джемдет-Наср (рубеж 4-3 тыс. до н. э.). В списках богов из Фары (26 в. до н. э.) Энлиль занимает второе место после своего отца бога неба Ана, которого он в ряде случаев превосходит. Так, в мифе «Энки и Эреду Энки приезжает за благословением не к Ану, «отцу богов», а к Энлилю. Главные эпитеты Энлиля: Кур-галь («Великая гора», «Могучий утёс»- главный храм Энлиля. в Ниппуре носил название «Экур», то есть «дом Горы»), «владыка всех стран», а также «отец богов» (титул Ана); «владыка, определяющий судьбы», «господин, чьи слова неизменны». В аккадский период Энлиль. получает семитский эпитет Бел, сливается в единый образ «владыка»- Бел с Мардуком. и Ашшуром (в Ассирии). Термин «энлильство» означает «господство»,и этим качеством может обладать любой могущественный бог (так, «энлильство над богами» получают Мардук и Ашшур)« отсюда эпитет«Энлиль всех богов». Супруга Энлиля - Нинлиль (его женская параллель), сыновья - его первенец лунный бог Нанна, боги войны Нинурта и Нингирсу, по другим версиям, бог палящего солнца и преисподней Нергал, бог-судьба Намтар (сын Энлиля и владычицы подземного мира Эрешкигаль), бог солнца и огня Нуску, бог подземного мира Ниназу, дочери - богини Нисаба, иногда Инанна.

В мифах об Энлиле. проявляется его сущность как божества плодородия и жизненных сил, а также необузданной стихийной силы (бог бури, воздуха).

В мифе об Энлиле и Нинлиль Энлиль. выступает в качестве умирающего и воскресающего бога. «Старуха города» Нунбаршегуну намерена выдать за Энлиля. свою дочь , юную Нинлиль, которая поначалу как будто противится этому. Энлиль овладевает Нинлиль в барке на воде и за это изгоняется сонмом «старших богов» в подземный мир. Нинлиль, которая уже носит в чреве его младенца (будущего бога луны Наину), -следует за своим супругом. Энлиль трижды меняет свой облик и трижды соединяется со своей женой под видом трёх стражей подземного мира: «стража ворот», «человека подземной реки» и «перевозчика», после чего Нинлиль производит на свет трёх подземных богов, которым суждено жить под землёй. В гимнах и молитвах к Энлилю его сравнивают с диким быком, с ревущим ветром. В текстах нередко подчёркивается его злобность по отношению к людям. Так, именно Энлиль, по всей видимости, больше других богов виноват во всемирном потопе (VI таблица эпоса о Гильгамеше). Его постоянно раздражает шум людской жизни, и он насылает на человечество бедствия - чуму, засуху, засоление и, наконец, снова потоп (эпос об Атрахасисе); Энлиля и Ана богиня Нингаль считает ответственными за гибель города Ура (текст "Плач о разрушении города Ура"). Энлиль гневается и, видимо, собирается покарать Гильгамеша и Энкиду за убийство ими стража кедрового леса Хувавы (Хумбабы). При этом в образе Энлиля довольно отчётливо выражены и черты носителя культуры, создателя вселенной. Энлиль «забрал себе» (создал) землю, подобно тому как Ан - небо (мифологическая запевка в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир»), отделил землю от небес, он создал мотыгу, колесо, топор, богов скотоводства Эмеша и Энтена, богинь Лахар и Ашнан (скот и зерно) - вместе с Энки. Символ Энлиля тот же, что символ Ана,- рогатая тиара, стоящая на священном алтаре.

Энки(Эйя)

В отличие от своего старшего брата Энлиля, Энки олицетворяет прежде всего миропорядок, мудрость и справедливость, разумное начало. У него есть знаменательное отличие едва ли не от всех богов самых разных народов мира: он владычествует над подземными пресными водами. Ему посвящалось много гимнов; его считали защитником людей, определяющим их судьбы, помощником и учителем во всех трудовых начинаниях, хранителем магических заклинаний. Именно этому богу доверены Сути мироздания» .

В гимне сказано, что богу Энки определено «Евфрата и Тигра чистые устья отворить… Тучам тяжелым изобилия воды излить, нивы зеленые напоить». Если это не преувеличение, вполне допустимое в хвалебном песнопении, то Энки считался благодетелем людей, регулирующим поступление на поля поверхностных и атмосферных вод, – залог хорошего урожая. Вообще, он явно благоволит роду человеческому. Энки олицетворяет упорядоченные, предсказуемые природные явления, которые человек не только способен понять – хотя бы частично, – но и использовать по своему разумению. Автор « письма- молитвы» обращается не к верховному «богу богов» Энлилю и не к старейшине Ану, а к рассудительному и доброжелательному Энки. По‑видимому, от Энлиля трудно было ожидать сочувствия по складу его характера, а от Ана – из‑за его отстраненности от земных дел. В одном из сказаний утверждается, что благодаря Энки на земле возникли разные языки. В мифе "Энки и Шумер" (одно из самых пространных шумерских этиологических произведений) Энки выступает как устроитель мирового порядка на земле. Он отправляется в путешествие по земле, оплодотворяет её и "определяет судьбу" городам и странам; поднимаясь вверх по течению Тигра и Евфрата, Энки приносит земле благоденствие. Он создаёт плуг, мотыгу, форму для кирпича, поручает каждую область хозяйства заботам какого-либо божества: богу Энкимду наказывает заботиться о рвах и каналах; заполнив долины растительной и животной жизнью, отдаёт их во власть "царя гор" Сумукана; пастуха Думузи делает хозяином в овчарнях и стойлах, предварительно создав в них изобилие молока и масла. Согласно мифу "Энки и Эреду", он создаёт город Эреду и поднимает его из водной пучины Абзу, а затем плывёт в Ниппур к Энлилю, чтобы тот освятил его (Энлиль в этом тексте именуется "отцом бога Энки"). Кроме того, Энки объявляется (в разных текстах) изобретателем садоводства, огородничества, льноводства, медицинских трав.

Син.

Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.

Шамаш.

Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сина занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога. Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Мардук.

Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».

Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец — не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Cогласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги — это лишь разные его проявления: Нинурта — Мардук силы, Нергаль — Мардук битвы, Эyлиль — Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Иштар( Инанна). В аккадской мифологии Иштар- центральное женское божество, соответствующее шумерской Инанне. Она - богиня плодородия и плотской любви, а также войны и распри. Иштар - астральное божество( олицетворение планеты Венера). Имя богини восходит к более древнему «астар», что у восточных семитов обозначало « богиня», у западных было собственным нарицательным именем богини, а у восточных- бога. Нарицательный характер слова « астар» способствовал поглощению образом Иштар множества шумерских и хурритских образов богинь.Например, хурритская Нину или Нино стала Иштар Ниневийской, считавшейся , как и Иштар Ассирийская, супругой Ашшура. Иштар как местное божество во многих центрах южного и северного Двуречья.

В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включающими самооскопление и приношениями в жертву девственности жрицами «кадишту». Характер богини подобного культа Иштар потеряла лишь к концу правления Ахеменидов( 5- 4 век до н.э.)

Наиболее распространённые эпитеты – « владычица богов». « царица царей», « воительница», « яростная львица». В иконографии иногда изображается со стрелами за спиной.

Когда Иштар предлагает свою любовь Гильгамешу, тот отказывается, мотивируя это непостоянство и коварством богини и перечислив загубленных ею возлюбленных. За это Иштар мстит герою, насылая на Урук небесного быка, созданного Ану по её просьбе. Ещё один связанный с Иштар миф - её нисхождение в преисподнюю, в результате чего на земле прекращается любовь, животная и растительная жизнь.

В образе аккадской Иштар отчётливее, чем у шумерской Инанны, проступают функции создательницы жизни и помощницы при родах. Военный аспект Иштар ярче всего выступает в северных центрах её культа, в частности в Ассирии. Со 2- го тысячелетия до н.э. культ Иштар широко распространяется у хурритов, хеттов и других народов.

Заключение.

Шумерская мифология настолько интересна, потому что, если её главные герои действительно существовали, то вся наша современная цивилизация не только создана аннунаками, но и частично наследует их античный социум, государственную структуру, законодательство, основы культуры и ремёсел т.е. всё то, чему они сумели обучить человечество, а также весь спектр психологических качеств, переданных по крови: потребность в дружбе, восхваление верности, жажда личной славы, страсть к подвигам, неистребимый страх перед неизбежной смертью и вечное стремление к бессмертию.

Шумеры считали, что великие боги по природе своей добродетельны. Тем не менее они верили, что, создавая человеческую цивилизацию, эти же самые боги внесли в неё зло, угнетение, ложь, ненависть и другие пороки, свойственные человеческому обществу.

При таком предположении, имеющем полное право на существование и исследование - на основании документальных исторических свидетельств, аннунаки есть начало всех наших начал, и мы как цивилизация взрасли в их огромных следах.

Список используемой литературы:

1)И. М. Дьяконов « Эпос о Гильгамеше»( « О всё видавшем»), Ленинградское отделение Издательства Академии наук СССР, 1961.

2) Р. К. Баландин «100 великих богов», М: Вече, 2011.

3)Мифологический словарь/ Гл. редактор Е. М. Мелетинский. -М: Советская энциклопедия, 1990.

4) С. Крамер « История начинается в Шумере», М: Наука, 1965.

5) Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах , гл. редактор С. Е. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1988.