Antology_phylosophy

ка? Со своей стороны скажу только, что я никогда не считал, что можно разделить человеческий дух, так, чтобы одна его половина верила, а друга в это время предавалась философствованию...

моя философия никоим образом не смешиваясь с моей верой, не терпящей никакой примеси, и доселе теснейшим образом связана с тем, во что верю. (Э.Жильсон Философ и теология.М.»Гнозис». 1995. С. 13).

Дело в том, что наиболее оригинальные и глубокие философские понятия св. Фомы открываются только тем, кто читает как теолог. Влияет это и на тот метод, которым пользуется в своей работе читатель. Вынося приговор достижениям философов, теолог берег из их доктрин только то, что может быть поставлено на службу вере. Он может пользоваться различными философскими языками, но мы скорее всего ошибемся, если [c.17] припишем этим языкам тот смысл, который они имеют в доктринах их авторов. (Там же. С. 168).

Религия, философия и наука

Ответ на вопрос, какие формы приобретет христианская философия в грядущих веках, может дать только время... Если мы возьмем в качестве примера средневековую схоластику – которая, кстати сказать, является типичным образцом изменений такого рода – то мы увидим, что изменения эти происходят при столкновении двух различных духовных течений. С одной стороны, это научный прогресс, внезапно заменяющий прежний взгляд на природу новым. С другой стороны, это христианская вера, воплощенная в Церкви и ограниченная традицией как в своей терминологии, так и в своем объекте. ... Можно сказать, что в результате контакта рождается новый вид познания, совершенно отличающийся от тех двух, которые мы упомянули выше, но получивший в наследство оболочку доктрины, включающую в себя цельное видение вселенной, причем данные для этого представляет наука, но основным объектом является возможно более полное понимание полученного через посредство веры христианского Откровения. В таком синтезе все исходит из веры и к ней же возвращается. Можно сказать, что этот синтез рождается из усилия, совершаемого верой и направленного на достижение такого самопознания, какого она только способна достичь. Великий научный переворот является для нее только поводом для обновления этого синтеза, путем перосмысления новой картины вселенной, которую дает изменяющаяся наука, в духе неизменной христианской веры.(Там же. С. 172-173).

Будущее христианской философии, таким образом, зависит от наличия или же отсутствия научного образования у теологов. Конечно, образование это не может не быть ограниченным, но оно должно быть достаточным для того, чтобы теологи могли воспринимать диалоги известнейших ученых не только в области математики или физики, но и биологии, как и во всех прочих областях естественнонаучного знания, где познание природы уже достигло уровня доказательности.. Мы должны не утрачивать старое знание, а приобретать новое, однако, никто не сможет этого сделать, если не будет понимать языка науки нашего времени именно так, как 8гс понимают ученые, которые на нем говорят. Для будущего христианской философии очень важно, чтобы всегда находились теологи, способные понимать этот язык, так как в случае, если они не воспримут важнейшие научные заключения (чтобы [c.18] обогатить ими теологию), то неизбежно найдутся христианские ученые, которые начнут приспосабливать учение теологии к выводам науки. Теологи всегда должны сохранять за собой инициативу и контроль в области теологии. поскольку это наиболее верный путь, чтобы избежать мучительных кризисов, которые не дают ничего ни религии, ни философии,(Там же. С. 176).

Истины веры сверхъестественны – поэтому они находятся вне досягаемости науки. Не стоит опасаться за их сохранность, так как всякая научная истина относится к природе и принадлежит ей по своей сущности; тогда как истины веры в свою очередь неотчуждаемо относятся к своей области, так как никакие доводы естественнонаучного характера не могут быть приняты во внимание, если речь идет о том, что по определению трансцендентно по отношению к природе. Когда теолог по неосторожности вторгается в область науки, то это приносит вред и науке, и теологии –

331

если теолог не ожидает получить теологию из физики, то и ученый, в свою очередь, не рассчитывает, что теология станет физикой. Это не единственный случай, когда соседи тем лучше понимают друг друга, чем реже они пересекают границы своей области. Пререкания возникают только в случае незаконного посягательства на область, выходящую за рамки своей компетенции; следует отметить, что наука делает это так часто, что это уже стало почти что правилом.(Там же. С. 179).

...Мы не можем с одобрением относиться к усилиям некоторых ученых, направленным на увязывание судьбы христианской философии с непрерывно сменяющими друг друга переворотами в науке. Хотя эти ученые стремятся таким образом обеспечить прогресс христианской философии, все же питающий ее источник лежит вне области науки, поскольку ее истина имеет ненаучное происхождение. Христианскую философию можно рассматривать как историю, которая развивается, начиная с некой неподвижной точки, расположенной вне времени и поэтому внеисторической. Эта философия есть развертывание прогресса, имеющего в своей основе неподверженную никакому прогрессу истину, которая имеет божественное происхождение и, следовательно, не меняется, в то время как просвещаемый ею мир не перестает меняться. Это можно сказать о мире научных открытий, о морали, социальной, экономической и политической сферах, искусстве. Христианская мудрость должна уделять достижениям во всех этих областях самое сердечное внимание, чтобы очистить их и отделить сокрытый в них истинный смысл, который может быть благотворным и даже – после его освящения – спасительным. Христианская истина [c.19] остается неизменной, хотя и не перестает углублять и обогащать накопленные за многие века сокровища христианской философии. Она и должна быть неизменной, чтобы, постоянно наблюдая за становлением мира и сохраняя верность самой себе, служить источником прогресса для всего остального.(Там же. С. 186).

Могу ли я сказать, что христианская философия не будет развиваться в чисто философском смысле? Вовсе нет. Напротив, я думаю, что у нее в запасе неограниченные возможности для будущего развития, только бы она сохранила нерушимую верность своим принципам во всей их истинности.(Там же. С. 188).

Жак Маритен (1882—1973)

Основные сочинения: «Краткий очерк о существовании и существующем», «Ответственность художника и другие».

О моральном благе

...Нам надлежит взять для рассмотрения и другую сторону медали, и противоположный аспект проблемы. Уже не домен Искусства, но домен Морали. Не распорядок Делания, но распорядок Действования. Не практическую деятельность Разума, выявляющую благо долженствующего быть сделанным произведения, но практическую деятельность Разума, выявляющую благо человеческой жизни, долженствующее быть достигнутым через упражнение в свободе.

Каковы суть главные компоненты домена Морали? Первое понятие, с которым мы имеем дело, есть понятие морального блага. Взятое в полном своем объеме, Благо принадлежит к рангу трансценденталий. Благо транцендентально, как Бытие, и равно Бытию по экстенсивности. Все существующее благо постольку, поскольку оно есть, или поскольку оно обладает бытием. Ибо Благо, или Желательное, есть полнота бытия. Обозначенное мною понятие есть благо метафизическое, или онтологическое, – не понятие морального блага. Моральное благо есть род блага, специально относящийся к действованию человеческой воли. Тот род блага, через обладание которым человек может быть хорошим, сущностно и неотделимо хорошим.

И вместе с понятием морального блага возникает и раскрывается перед нами распорядок, отличный от любого физического или метафизического распорядка; новый строй вещей, новый универсум, строй или универсум [c.20] морали. Если бы человеческие действия были всего лишь природным происшествием, результатом взаимодействия причинных констелляций, складывающихся в мире, не было бы иного универсума, кроме универсума природы. Но действия человека входят в мир как результат свободного выбора, как некая вещь, которая зависит от инициативы,

332

несводимой на сцепления причин, данных в этом мире, источником которой является иная целокупность – я сам, моя собственная личность, ответственная за эту инициативу.

Рассмотрим другой пункт: какое качество определяет, что мое действие благо? Благо есть полнота бытия. Но вещь тогда достигает полноты своего бытия, когда она образована в соответствии с формой, требуемой ее природой. Поскольку же человек есть существо, наделенное разумом, форма, сущностно требуемая его природой для того, чтобы его действия получили свою полноту бытия, есть форма разума. Человеческое действие хорошо, существенно и неделимо хорошо или морально хорошо, когда оно образовано разумом или получило меру, сообразно с разумом. Ну что ж! То, что человеческое действие может быть хорошим или дурным, и составляет его внутреннюю моральную ценность. Это понятие моральной ценности не имеет ничего общего с понятием эстетической или артистической ценности. Добродетель духовно прекрасна, и греки обозначали моральное благо одним словом: калокагатия, прекрасное-и-доброе. Но эта внутренняя красота, или благородство, морально хорошего действия не относится к произведению, долженствующему быть созданным, она относится к пользованию человеческой свободой. С другой стороны, подобное действие хорошо не как средство к некоторой цели, оно хорошо само по себе – то, что Древние называли bonum honestum, или добро как правота, качество действия быть благим из любви к благу. (Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991. С 168-170). О художественной ценности и моральном благе.

Художественная ценность относится к произведению, моральная ценность относится к человеку. Грехи человека могут послужить сюжетом или материалом для произведения искусства, а искусство может сообщить им эстетическую красоту; без этого не было бы романистов. Опыт в моральном зле может даже внести нечто в культивирование способности искусства, – я хочу сказать, акцидентальным образом, не по необходимому требованию самого искусства. Чувственность Вагнера до такой степени сублимирована в его оперировании с музыкой, что «Тристан» не пробуждает иных образов, кроме чистой сущности любви. Остается предположить, что, если бы Вагнер не был околдован любовью [c.21] к Матильде Везендонк. мы. вероятно, не имели бы «Тристана». Миру от этого, без сомнения, не пришлось бы хуже. Байрейт – не Небесный Иерусалим. Вот как искусство извлекает пользу из всего, даже из греха. Оно действует, как прилично одному из богов: оно не думает ни о чем, кроме своей славы. Если художника осуждают, картине на это наплевать, лишь бы огонь, на котором его жгут, пошел на обжиг прекрасного витража.

От этого дело не становится безразличным для художника: ибо художник не есть вид картины и он не только художник. Он еще и человек, и притом он человек прежде, чем художник. Работая с понятием ценности, мы пребываем в статичном порядке вещей – в том, который Аристотель именует формальной причинностью. Перейдем к динамическому порядку вещей, порядку действования, или эффектуации, в экзистенции; мы будем иметь дело с другим компонентом домена Морали – с понятием цели, и притом последней цели. По необходимости природы человек не может пользоваться своей свободой, не может действовать иначе как в стремлении к счастью. Но то, что составляет счастье человека, не входит в необходимую деятельность природы и лежит по ту сторону этой деятельности. Ибо человек есть свободный действователь. Поэтому ему дано определить самостоятельно, какого же рода высшее благо составит его счастье, он должен выбрать свое счастье, или свое высшее благо. Предположим для примера, что человек решил совершить убийство, потому что ему нужны деньги. Он знает, что убийство – зло, но он предпочитает моральному благу то благо, каким являются деньги и какое позволит ему удовлетворить свои желания. Он увлечен любовью к благу (благу онтологическому), которое есть благо не с точки зрения Блага, но с точки зрения его собственного вожделения. В этот самый момент он подчиняет свою жизнь своему высшему, или конечному, благу, которое есть его Эго.

Подумаем затем об Антигоне, которая решает противостоять несправедливому закону и пожертвовать жизнью, чтобы похоронить мертвого брата. Она решает совершить это добро из любви к добру. Она жертвует своей жизнью ради некоторой вещи, которая для нее лучше и дороже

333

жизни, которую она любит больше. В этот самый момент, коль скоро она выбирает благо с точки зрения блага, она направляет свою жизнь, знает она об этом или нет. к тому благу, которое выше всех в данной иерархий, а именно к общественному благу государства (ибо несправедливый закон тирана разрушает это общественное благо). Более того, знает она об этом или нет, но она ставит свою жизнь в зависимость [c.22] от абсолютно высшего блага, от абсолютно последней цели, которая есть абсолютное Благо, сущее через себя Благо, трансцендентное бесконечное Благо, т.е. Бог. Всякий человеккоторый в изначальном акте свободы, достаточно глубоком, чтобы поглотить всю его личность, избирает творить добро из любви к добру, тот избирает Бога, даже если у него нет концептуального знания Бога. (Там же С. 171-172).

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Эдмунд Гуссерль (1859-1938)

Немецкий философ, основатель феноменологии. Ранее термин «феноменология» имел самые разные значения. Со времени использования этого термина Э. Гуссерлем (с начала XX в:) он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод. Основные произведения: «Логические исследования», «Философия как строгая наука», «Трансцендентальная логика и формальная логика», «Картезианские размышления», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».

Ороли и месте философии

Ссамого момента своего возникновения философия выступила с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворила бы самым высоким теоретическим потребностям, и

вэтически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Это притязание выступало то с большей, то с меньшей энергией, но никогда не исчезало.

Притязанию быть строгой наукой философия не могла удовлетворить ни в одну эпоху своего развития. Так обстоит дело и с последней эпохой, которая, сохраняя, при всем многообразии и противоположности философских направлений, единый в существенных чертах ход развития, продолжается от Возрождения до настоящего времени. Правда, господствующей чертой новой философии является именно то, что она вместо того, чтобы наивно предаться философскому влечению, стремится, наоборот, конституироваться в строгую науку, пройдя сквозь горнило критической рефлексии и углубляя все дальше и дальше исследования о методе. Однако единственным зрелым плодом этих усилий оказалось обоснование и утверждение своей самостоятельности строгими науками о природе и духе, равно как и [c.23] новыми чисто математическими дисциплинами. Между тем философия даже в особом, только теперь дифференцирующем смысле; лишена как и прежде, характера строгой науки...

Даже самый смысл философской проблемы еще не приобрел научной ясности. Итак, философия по своей исторической задаче высшая и самая строгая из наук, – представительница исконного притязания человечества на чистое и абсолютное познание, не может выработаться в чистую науку. Признанная учительница вечного дела человечности оказывается вообще не в состоянии учить, учить объективно значительным образом.

Я не говорю, что философия – несовершенная наука, я говорю просто, что она еще вовсе не наука, что в качестве науки она еще не начиналась, и за масштаб я беру при этом объективность обоснованного научного содержания. Несовершенны все науки, даже и вызывающие такой восторг точные науки... Но, как всегда, некоторое научное содержание есть в них в наличности. В объективной истинности удивительных теорий математики и естественных наук не усомнится ни один разумный человек. Здесь, говоря вообще, не места для «частных мнений», «воззрений», «точек зрения»; таковые в отдельных случаях еще встречаются, поскольку наука оказывается еще не установившейся и подвергается обсуждению. Совершенно иного рода несовершенство философии.

334

Она располагает не просто неполной системой учений, но попросту не обладает системой вовсе. Все вместе и каждое в отдельности здесь спорно, каждая позиция в отдельном вопросе есть дело индивидуального убеждения, «точки зрения».

Пусть то, что мировая философская литература предлагает нам в старое и новое время в качестве замыслов, основывается на серьезной, даже необъятной работе духа, более того, пусть это все подготовляет будущее построение научно строгих систем; но в качестве основы философской науки в настоящее время и этого не может быть признано.

...»Перевороты», оказывающие решающее влияние на прогрессы философии, суть те, в которых притязание предшествующих философии быть наукой разбивается критикой их мнимо научного метода и взамен того руководящим оказывается стремление радикально переработать философию в смысле строгой науки. Вся энергия мысли прежде всего концентрируется на том, чтобы привести к решительной ясности наивно или дурно понятые предшествующей философией условия строгой науки и потом уже пытаться начать новую постройку какого-либо философского здания. (Гуссерль Э. Философия как строгая наука. – М., 1994, с. 129-132) [c.24]

Великие интересы человеческой культуры требуют образования строго научной философии; вместе с тем, если философский переворот в наше время должен иметь свои права, то он должен быть одушевлен стремлением к новообразованию философии. Это стремление не чуждо современности... Что же касается переворота, происходящего в наше время, то он, правда, в существенных чертах направлен антинатуралистически, под влиянием историзма он уклоняется и хочет слиться с одной только философией миросозерцания. (Там же. с. 132-133).

Современная наука не может ответить на самые важные жизненные вопросы, так как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни человека, а именно: вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования, о мире и месте человека в нем. Наука претерпела такие изменения, что пришла к ошибочному для философии позитивистскому ограничению идеи науки и самой философии. Все это произошло потому, что была утеряна вера в универсальную философию.

...Кризис заключается не в научности как таковой, а в значении, которое имели науки для человеческого существования. Ослепленность мнимым «процветанием» позитивных наук 19в. означала вместе удаление от проблем, решительно важных для подлинной человечности. Чисто фактологические науки создавали посредственного человека-факт ... где и когда доказано, что иной истины кроме научной быть не может? На чем основана уверенность, что научно-описанный мир реален? Наука картезианского типа исключила в принципе проблемы, наиболее сложные и неотвратимые в контексте человеческого существования, отдав их на произвол судьбы. Что может сказать наука по поводу разумности и неразумности поведения человека и мира, его окружающего? По поводу нас как субъектов свободного выбора? По поводу нас как нравственных субъектов? Ясно, что науке чистых фактов, абстрагируясь от какого бы то ни было субъекта нечего сказать об этом.

...Признавая значение науки и техники, философия должна сохранить за собой историческую традицию, не допускать технической фетишизации. Феноменология есть первая философия, оставляющая человеку свободу выхода к новым горизонтам. Феноменология не может быть завершенной, ее смысл – в неостановимом возобновлении.

Для философии важен тот факт, что любая объективность не абсолютна, в ее пересмотре – смысл жизни. Претензиям на абсолютность [c.25] она противопоставляет субъективность с ее интенциональной созидательной активностью. Единственно реальный исторический субъект – само человечество, со всеми его проектами. Философы могут стать его служителями и даже спасателями. Для этого достаточно открыть сознанию его автономию и свободу взамен пассивной слепоты органического роста. (Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология,

М., 1997г, с. 676-677).

335

Феноменологический метод Э. Гуссерля

Феноменология – строгая наука. «Обратимся к вещам» – такая программа феноменологии ставит целью найти прочную и несомненную опору для нового здания философии. Ее методом призван стать метод epoche (греч.: остановка в суждении). Хотя термин «эпохе» напоминает сомнение скептиков и картезианцев, все же его следует понимать несколько иначе. Что же может устоять под прессом epoche? Единственное – это сознание, субъективность. Cogito и cogitata - феноменологический остаток, очевидность которых абсолютна. Сознание – не просто реальность очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир «конструирован» сознанием... «Я», которое осуществляет epoche – это «Я», которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значим для меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности. Следовательно, я возвышаюсь над всяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я – субъективный полюс трансцендентальной жизни...

Сознание есть всегда. Это нечто, о чем я думаю, вспоминаю, мечтаю, ощущаю. Значит несовпадение субъекта и объекта дано непосредственным образом. Субъект – я, способный ощущать, вспоминать, судить, воображать. Объект – манифестации этих образов: образы, воспоминания, цвета и т.д.; поэтому необходимо различать являемость объекта от самого объекта. И если верно, что познание – это явленное, то также верно, что из виденного живо лишь то, что ясно проявлено. Процесс познания – «noesis», a то, что мы знаем – «noema». Среди ноэм философ различает факты и сущности.

Сознание, таким образом, интенционально. Психические акты характеризуются привязкой к некоему предмету. Я не вижу ощущения цвета, но вижу окрашенные предметы, слышу пение, не имея ощущения звука. Сказанное не значит, что перед нами концепция реализма. Интенциональность сознания оставляет неразрешенным спор между идеализмом и реализмом. [c.26]

Для феноменолога важно описать то, что действительно явлено сознанию, и пределы такой явленности. Речь идет о «кажимости», противопоставленной «вещи в себе»; я не воспринимаю, как музыка мне является – я слышу музыку. Начало всех началинтуиция. Всякая интуиция. . изначально конкретизированная, по праву является источником познания. Все, что представляется нам в интуиции первичным образом, должно принять таким, как есть, даже если только в границах предполагаемого. (Гуссерль 3.. Философия как строгая наука. М. 1998. с. 374-375).

Познание начинается с опыта, существующих вещей или факта. Факт случаен, он может быть или не быть. Но когда факт явлен нашему сознанию, вместе с фактом оно улавливает и сущность. В самых разных ситуациях, слушая то кларнет, т виолончель, то скрипку, мы говорим о сущности – о музыке. Индивидуальное приходит в сознание через универсальное: если факт дан, здесь и сейчас, то значит, дана сначала guid факта, т.е. его сущность. Сущности суть типические модусы являемости феноменом. Чтобы сравнивать множество фактов, уже необходимо иметь представление об их сущности, то, благодаря чему они похожи. Это познание сущностей и есть эйдетическая интуиция (Wesen), в отличии от интуиции эмпирической, улавливающей отдельные факты. Конечно, реальны только единичные факты; универсалии как идеальные объекты не реаль-

ны...

Как наука о сущностях феноменология ставит целью описывать типические модусы, посредством которых феномены являются нашему сознанию. Модальности, благодаря которым этот звук есть звук, а не цвет или шум, и есть сущности относящиеся к фактическим данным. Интуицию сущностей следует понимать как описание феномена, предстающего сознанию, когда мы отвлеклись от его эмпирических аспектов.

Не только в чувственно воспринимаемом мире обнаруживаются сущности, они есть и в мире наших влечений, надежд, воспоминаний... природа, общество, мораль, религия являются «регионами», изучению которых должен предшествовать анализ сущностей и модальностей, оформляющих моральные, религиозные и др. феномены. (Гуссерль Э., Логические исследования, 1909 г.

Т.1, с. 71-73).

336

Цель моего метода – прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания ... философия должна быть логикой научного [c.27] познания – наукоучением. Возникает вопрос: что такое истина? Истина – нечто абсолютное, нечто истинное «само по себе»; истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди, ангелы или боги.

Для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который состоит в осмыслении того, чем вообще является мышление и познание, и каковы те виды и формы, с которыми оно связано (Там же с. 101).

Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого – феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Понять феномен как целостность можно только в том случае, если схватить его посредством интуиции. Этого можно достигнуть, если его «пережить», т.е. непосредственно войти в поток сознания. При этом происходит непосредственное, чисто умозрительное усмотрение сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом. (Гуссерль Э., Трансцендентальная логика и формальная логика, М., 1999, с. 121).

ПСИХОАНАЛИЗ

ПСИХОАНАЛИЗ – одно из центральных направлений психологии и философии XX века. Родоначальником этого направления является австрийский психолог Зигмунд Фрейд.

В первой половине XX века возник неофрейдизм, который стремился превратить психоанализ в чисто социологическую и культурологическую теорию. Наиболее известные его представители: Э. Фромм («гуманистическая психология»), Э. Эриксон («психосоциальная теория»), К. Хорни («социокультурная психоаналитическая теория»), Г. Салливанн («межличностная психиатрия»). Разрабатывая концепцию становления личности, они стремились выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования. Во второй половине XX века под воздействием психоанализа возникли экзистенциальный анализ, структурный психоанализ, идеология «новых левых» и многие другие направления в психологии, антропологии, литературе к искусстве. Основные произведения:

3. Фрейд: «Лекции по введению в психоанализ», сновидений», «Я и Оно», «Тотем и табу», «Остроумие и его отношение к [c.28] бессознательному», «Психология бессознательного». «По ту сторону принципа удовольствия»;

А. Адлер: «Индивидуальная психология» (теория и практика), «Индивидуальнопсихологическое лечение неврозов»;

К.Г. Юнг: «Психоз и его содержание». «Коллективное бессознательное», «Аналитическая психология», «Архетип и символ», «Психологические типы»;

Э. Фромм: «Искусство любви», «Иметь или быть», «Бегство от свободы», «Психоанализ и этика».

Зигмунд Фрейд (1856-1939) Учение о бессознательном.

Деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа, и только оно дает ему возможность понять и приобщить науке наблюдающиеся процессы в душевной жизни. Иначе говоря, психоанализ не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам...

...Для большинства философски образованных людей идея психического, которое одновременно не было бы сознательным, до такой степени непонятна, что представляется им абсурдной и несовместимой с простой логикой. Это происходит, я полагаю, оттого, что они никогда не изучали относящихся сюда феноменов гипноза и сновидений, которые – не говоря уже о всей области па-

337

талогического – принуждают к пониманию в духе психоанализа. Однако психология сознания никогда не способна разрешить проблемы сновидения и гипноза.

К термину или понятию бессознательного мы пришли путем разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. ...Здесь начинается психоаналитическая теория, которая утверждает, что некоторые представления не становятся сознательными потому, что им противодействует известная сила, что без этого они могли бы стать сознательными. Эта теория оказывается неопровержимой благодаря тому, что в психоаналитической технике нашлись средства, с помощью которых можно установить противодействующую силу и довести соответствующее представление до сознания. Состояние, в котором [c.29] они находились до осознания, мы называем вытеснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддержавшая его, ощущается нами во время психоаналитической работы как сопротивление.

Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным. Скрытое, бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динамическом смысле называется нами предсознательным; термин «бессознательное» мы применяем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеет теперь три термина: «сознательное», «предсознательное» и «бессознательное». (3. Фрейд. Я и оно. М. 1989. С. 370-371),

Предсознательное – как бессознательное в данный момент – не осознается человеком, но может быть им в принципе осознанно. Но есть и другое бессознательное, бессознательное в подлинном смысле слова, о существовании которого в собственной психике человек не только не догадывается, более того: он энергично отрицает наличие подобных содержаний в его душе, потому что они кажутся ему несовместимыми с моральными и этическими нормами, принятыми в обществе, в котором он живет, несовместимыми с его собственным «Я». И представления, которые тесно связаны с этими желаниями и влечениями, подвергаются вытеснению в бессознательное.

Но в бессознательном вытесненное желание продолжает существовать и ждет только первой возможности сделаться активным и послать от себя в сознание искаженного, ставшего неузнаваемым заместителя. Этими заместителями являются прежде всего уже знакомые нам истерические симптомы, но множество их также можно найти и в повседневной жизни. Я имею в виду, например, сновидения. Но и здесь бессознательное дано субъекту не прямо, а в искаженной форме: даже в сновидениях человек боится признаться самому себе в своих желаниях. И тогда их нужно толковать... (3. Фрейд. Психология бессознательного. М. 1989. С. 360).

А что еще, кроме сновидения, может сказать нам о бессознательном? Так называемые «ошибочные действия». А в обмолвках и описках скрытые желания иногда просто-напросто открываются собеседнику... Одна дама говорит другой восхищенным тоном: «Эту прелестную шляпу вы, вероятно, сама обделали (вместо отделали)?» [c.30]

...Даже юмор и шутки – явление, свойственное далеко не всем людям -тоже, имеют определенное отношение к бессознательному. Но, кстати, такая роль бессознательного в жизни человека отнюдь не случайна. Сознание – лишь небольшой островок, омываемый океаном бессознательного. Среди бессознательных содержаний выделяется область предсознательного и собственно бессознательного» об этом мы уже говорили. Я еще раз хочу показать их различие на конкретном примере сновидений.

Сновидение проделывает колоссальную работу, превращая, скрытые желания в образы явного сновидения, но конкретная форма получившегося в результате сна во многом зависит от впечатлений дня накануне сновидения, которые для субъекта в данный момент тоже не осознаются, но это предсознательное, а не бессознательное. В принципе эти содержания могут быть осознаны видевшим сон (он может вспомнить ситуацию накануне сновидения и какие-то ее детали). Но скрытые мысли сновидения которые облекаются в образы, которые пользуются «материалом днев-

338

ных впечатлений», чтобы символически проявиться, так или иначе выразиться, остаются для субъекта бессознательными, т.е. в принципе неизвестными и непознаваемыми без специальной работы по толкованию сновидения с помощью психоаналитика.

Таким образом, только основная работа над «поверхностными явлениями» человеческой психики – их толкование, т.е. открытие их скрытого от сознания субъекта смысла – есть путь понимания бессознательного. (3. Фрейд. Толкование сновидений М. 1991. С. 285-286).

Коллективное бессознательное.

Мы исходим из основного факта, что в отдельном индивиде, находящемся в массе под ее влиянием часто происходят глубокие изменения его душевной деятельности. Его эффективность чрезвычайно повышается, его интеллектуальные достижения заметно понижаются, и оба процесса происходят, по-видимому, в направлении уравнения себя с другими индивидами. Этот результат может быть достигнут лишь в том случае, если индивид перестанет тормозить первичные позывы и откажется от удовлетворения своих склонностей привычным для него образом. Эти часто нежелательные последствия хотя бы частично могут быть устранены более высокой «организацией» массы, но это не опровергает основного факта массовой психологии – тезисов о [c.31] повышении аффектов и снижении мыслительной работы в примитивной массе. Нам интересно найти психологические объяснения душевного изменения, происходящего в отдельном человеке под влиянием массы. ...Авторы по социологии и массовой психологии предлагают нам обычно в качестве объяснения одно и то же, хотя иногда под сменяющими друг друга названиями, а именно магическое слово «внушение». Вместо этого я сделаю попытку применить для уяснения массовой психологии понятия «либидо» и «бессознательное». (3. Фрейд. По ту сторону принципа удовольствия. М. 1991.

С. 273-274).

Я. Оно. Сверх-Я.

...Итак, я выделил в психической жизни сознание, предсознательное и бессознательное, С некоторых пор меня, однако, перестала удовлетворять эта схема, потому что обнаружилась многокачественность бессознательного. В частности, не только самое низменное, но и самое высокое в душевной жизни тоже оказалось бессознательным по механизму своего влияния на остальное содержание психической жизни поэтому я выделяю три инстанции – Я, Оно и Сверх-Я. ...Оно – самое нижняя (глубинная) подструктура личности. Содержит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влечения. Подчиняется принципу удовольствия и, естественно конфликтует с Я и Сверх-Я. Но не только Оно бессознательно. Бессознательным является также и высшая инстанция в структуре личности – Сверх-Я. Она выполняет роль внутреннего цензора, совести, и представляет собой складывающуюся под влиянием воспитания систему моральных и культурных норм, принятых в данном обществе и усвоенных личностью. Это тот самый «внутренний голос».

Я– это фактически посредник между Оно и Сверх-Я, между индивидом и внешним миром.

Явыполняет функцию восприятия, осознания внешнего мира и приспособления к нему, подчиняется поэтому принципу реальности, но в то же время вынуждено «угождать» и Оно, и Сверх-Я. Естественно, между этими подструктурами личности все время возникают конфликты. И для сохранения целостности личности Я вырабатывает так называемые защитные механизмы, дающие вроде бы реальное, а на самом деле мнимое разрешение конфликтов. (3. Фрейд. Я и Оно. М. 1989. С. 181182).

Неверно, что человеческая психика с древнейших времен не развивалась и, в отличие от прогресса науки и техники сегодня все еще такая же, как в [c.32] начале истории. Мы можем здесь привести один пример этого психического прогресса. Наше развитие идет в том направлении, что внешнее принуждение постепенно уходит внутрь к особая психическая инстанция, человеческое Сверх-Я, включает его в число своих заповедей Каждый ребенок демонстрирует нам процесс подобного превращения. приобщаясь к нравственности и социальности. Это усиление Сверх-Я есть в

339

высшей степени ценное психологическое приобретение человеческой культуры. (3. Фрейд. Будущее одной иллюзии. М. 1998 С. )

Психоанализ и культура

Принцип удовольствия господствует в начале нашей жизни, в детстве; но уже тогда этот принцип сталкивается с другим – принципом реальности. И тогда ребенку придется подчиняться нормам культуры и морали, действующим в обществе...

Большую часть вины за наши несчастья несет наша так называемая культура; мы бы были несравнимо счастливее, если бы от нее отказались и вернулись к первобытности. Я называю это утверждение поразительным, поскольку, как бы мы ни определяли понятие культуры, все же не вызывает сомнений, что все наши средства защиты от угрожающих страданий принадлежат именно культуре. Итак, культура вредна, потому что мешает удовлетворению изначальных биологических влечений...

Человеческая культура – я имею в виду то, в чем человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различием между культурой и цивилизацией – обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во-вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ. Оба эти направления культуры связаны между собой... примечательно, что, как мало бы ни были способны люди к изолированному существованию, они тем не менее ощущают жертвы, требуемые от них культурой ради возможности совместной жизни, как гнетущий груз. Культура должна поэтому защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать [c.33] его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Творения человека легко разрушимы, а наука и техника, созданные им, могут быть применены для его уничтожения.

Так создается впечатление, что культура есть нечто, навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое ухитрилось завладеть средствами власти и насилия.

...Этому психологическому факту принадлежит определяющее значение при оценке человеческой культуры. Если в начале еще можно было думать, что главное в ней – это покорение природы ради получения жизненных благ и что грозящие ей опасности устранимы, то теперь центр тяжести переместился, по-видимому, с материального на душевное. (3. Фрейд. Будущее одной иллю-

зии. М. 1998. С. 95-97).

Таким образом культура есть определенная «плата» отдельного человека за выгоды совместной жизни; вместе с тем культура необходима обществу как средство подавления влечений отдельного человека в интересах большинства общества. Люди не имеют спонтанной любви к труду и требуется определенная доля насилия над теми, кто не хочет ради труда ограничивать свои влечения...

Новые поколения, воспитанные с любовью и приученные высоко ценить мысль, заблаговременно приобщенные к благодеяниям культуры, по-иному к ней и отнесутся, увидят в ней свое интимнейшее достояние, добровольно принесут ей жертвы, трудясь и отказываясь от удовлетворения своих влечений, как то необходимо для ее поддержания. Они смогут обойтись без принуждения и будут мало чем отличаться от своих вождей. А если ни одна культура до сих пор не располагала человеческими массами такого качества, то причина здесь в том, что ни одной культуре пока еще не удавалось создать такой порядок, при котором человек формировался бы в нужном направлении, причем с самого детства.

340