Раздел 3 Мир и гуманизм
3.1 Гуманизм сегодня на Ближнем Востоке
Классическая исламская традиция в философии получила свое развитие с XIII по XIV века преимущественно на территории Арабского халифата ( включал большинство стран нынешнего восточного региона). Особенность состоит в том, что исламская традиция бережно впитала в себя мудрость античности, как бы это парадоксально не звучало, а также продолжила развитие культуры средиземноморья в рамках гуманистической парадигмы. Авторитеты Платона и Аристотеля были здесь крайне велики, их почитали как учителей, видя греко-римскую культуру и философию как некий исток арабской.
На Востоке пришла новая эпоха - эпоха классической мусульманской культуры. Ее видение гуманизма несколько отличалось от предыдущих религиозных учений, но все-таки и имело немало схожих черт. Выдающийся доктор философских наук, Сагадеев А.В. характеризует данную эпоху, как «совпадающую с периодом господства в цивилизациях Средиземноморья теоцентризма авраамических религий, с периодом, который многие вслед за ренессансными гуманистами характеризовали и некоторые продолжают характеризовать как эпоху мрачного Средневековья. Но теоцентризмавраамических религий не был абсолютной противоположностью антропоцентрической ориентации гуманизма. Бого-откровенные религии открывались Человеку, передавали Человеку в образно-метафорической и символической формах нормы межчеловеческих отношений, ценности и идеалы, к которым стремилось человеческое общество. И раскодировать заключенные в них символы и метафоры предстояло самому Человеку в соответствии с ритмом его развивающегося самосознания. Степень гуманизации Человека зависела поэтому от самого Человека, от условий, создаваемых им для раскрытия гуманистических потенций культуры, формировавшейся в лоне той или иной религии, от степени соответствия этих условий изменяющимся запросам и интересам Человека.»[1]
1. Статья Сагадеева А.В. «Гуманизм в классической мусульманской мысли», Общественные науки и современность = ОНС/ Российская академия наук (РАН). – М.: Наука, 12/1991 - . – На рус. яз. - ISSN 0869-0499.
Изначально ислам не предусматривал никаких посредников в общении между Богом и человеком, в нем фактически даже не существовало четко иерархически выстроенной системы духовных чинов, не было институциональных органов, которые бы принимали решения обязательные для всей общины. Потому мусульмане могли решать все вопросы самостоятельно, однако их решения не в коем случае не должны были отходить от буквы Корана.
К сожалению, многие представители разных направлений ислама трактовали Коран по-своему, порой просто спекулируя на возможно символико-аллегорического трактования священных текстов. Такие «старания» видны и на средневековых примерах. Вот пример, который приводит А.В.Сагадеев : «В рассуждениях средневековых мусульманских мыслителей о человечности и нравственности подспудно звучит протест против трактовки религиозными фанатиками джихада как «священной войны», которую мусульмане должны вести с неверными всегда и повсюду. В Испании, где правоверные были втянуты в изнурительную войну с христианами, вставшими под знамена реконкисты, великий Комментатор Ибн Рудш (Аверроэс, XII век) решительно отвергал такое толкование джихада, утверждая: мир предпочтителен всегда, война же необходима в исключительных случаях, а от джихада более всех натерпелись сами мусульмане. В связи с этим следует отметить, что «джихад» в рассматриваемое время вовсе не означал только «священную войну». В частности, со ссылкой на приписываемые Мухаммеду слова «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», как малый джихад истолковывалась борьба сневерными, а как великий джихад — борьба со своими порочными наклонностями на пути духовного совершенствования.»[1]
1. Статья Сагадеева А.В. «Гуманизм в классической мусульманской мысли», Общественные науки и современность = ОНС/ Российская академия наук (РАН). – М.: Наука, 12/1991 - . – На рус. яз. - ISSN 0869-0499.
Но все-таки мотивы человеколюбия и милосердия звучат и в классической концепции джихада (классическом толковании). Школы мусульманского права признавали, что на войне нельзя убивать женщин и несовершеннолетних, если они не идут на мусульман с оружием в руках. Многие исламские теологи также признавали, что умерщвление военнопленных и их избиение является актом недозволенным. А во время ведения военных действий мусульманам предписывалось бережно относиться к достоинству и имуществу представителей стороны врага, которые находятся на землях ислама с дипломатической миссией.
Многие идеалы, заложенные в исламских священных текстах, так и остались идеалами. Но разве удалось гуманистам мира притворить свои идеалы в жизнь?
Эссенция гуманизма классической мусульманской культуры оказала впечатляющее и благотворное влияние на развитие гуманизма в Европе в целом. Достаточно факта, что именно к исламским гуманистическим учениям современные ученые относят «разрабатывавшегося европейскими философами со времен средневекового латинского аверроизма и до Нового времени представления о едином человечестве, прогрессирующем в своем нравственном и интеллектуальном развитии.» [1]
1. Статья Сагадеева А.В. «Гуманизм в классической мусульманской мысли», Общественные науки и современность = ОНС/ Российская академия наук (РАН). – М.: Наука, 12/1991 - . – На рус. яз. - ISSN 0869-0499.
3.2 Перспективы развития гуманизма
С начала зарождения гуманизм заставлял людей верить, что именно данное направление мысли прольет свет на дальнейшее человеческое существование.
Возникновение гуманизма относят преимущественно к греко-римской античности, но нет сомнений, что это существенный и стационарный компонент общечеловеческой культуры. Свободные граждане афинского полиса породили его, но вот первые акты самосознания гуманизм совершил лишь в позднем средневековье, породив культуру эпохи Возрождения. С того момента он стал некой культурной константой, которая постоянно модернизируется сама и заставляет общество, потому разумно говорить, что будущее человечества неразрывно связано с гуманизмом.
Сейчас человек стал более эгоистичным и своевольным, что , к его радости, делает жизнь полной земных утех, но, к величайшему сожалению, именно такой образ жизни заставляет человека отойти от непререкаемых правил жизни, которые были выработаны за тысячи лет существования человечества. Наступает некое разрушение понятия человечного существования, что ведет за собой непременные страдания всего человечества, ведь мир представляет собой принцип домино - все в нем имеет неразрывные связи, порвав одну, остальные сохранить не удастся. Именно поэтому многие активисты нашего времени всерьез задумались о распространении идей гуманизма во всех сферах человеческой деятельности. Прогресс гуманистического движения и распространение идей гуманизма очевидны, хотя и не имеют всеобщего характера. К примеру, Б.Ф. Сикорский, размышляя о судьбах современной культуры, предупреждает, что глобальная гуманистическая стратегия, заключающая в себе перестройку духовно-нравственного фундамента общества, защиту «статуса человека» и целостности человечества, ненасильственное разрешение общественных противоречий, толерантность и умение вести диалог, предполагает, выражаясь словами А. Печчеи, «беспрецедентную культурную перестройку многих миллиардов жителей планеты». Однако, несмотря на трудность и фактически всеобъемлющий характер этого процесса, глобальная гуманистическая стратегия является, с его точки зрения, «конкретным проявлением социокультурного закона». [1]
А вот советский ученый В.И.Красиков выделяет три основные проблемы в процессе развития гуманизма и его становления в будущем: « Первое. Как найти компромисс между империализмом и терроризмом, равно как и между глобализмом и антиглобализмом, взаимоумиротворив их? Основной противник нас же самих – небытие, рождаемое бытием (самим же гуманизмом), взаимная демонизация. Только кажется, что сближение невозможно; радикализм может быть преодолён радикальными теоретическими и практическими предложениями, взаимной перенастройкой мышления и социальной практики. Второе. Какова должна быть новая концептуальная форма антропологического компромисса между активистской, пассионарной частью и инертным большинством, способная активизировать гуманистическое развитие целого – человечества? Третье. Своевременным представляется ставить в плоскость теоретического обсуждения проблему возможностей расширения определительных критериев и моделей гуманизма за видовые антропологические пределы. Надо быть готовым к тому, чтобы культивирование человека трансформировать в культивирование разума».[2] В рассуждениях Красикова, как и в воззрениях многих других ученых видна планетарность и общечеловечность гуманизма, которые имманентно присущи ему. Большая часть исследователей полагает, что развитию гуманизма в дальнейшем не может быть присуща некая очаговость, ему может соответствовать только всеобъемлющий принцип, который охватывает непосредственно все слои и группы населения, то есть весь мир. Так и только так развитие гуманизма представляется возможным.
1. Сикорский Б.Ф. К вопросу о «социокультурном законе» современности (человек в научной и философской картине мира XXI века: Тезисы докладов и выступлений Всероссийской научной конференции (21–23 мая 1996 г). – Курск: КГПУ, 1996, с. 7.
2 . Красиков В.И. Проблема философских оснований гуманизма // Гуманизм как теоретическая и практическая проблема XXI века, с. 75.
По мнению А.А.Кудишиной, в будущем не исключены периоды взрыва человеческой агрессивности, деструктивизма, а также попрания принципов гуманизма, даже войны цивилизаций и срывов во времена дикости и забвения человеком человеческого, его цивилизационного «обморока». Однако человек располагает памятью и способностью накапливать опыт, он даже способен адаптироваться к вечно меняющемуся миру. Поэтому надежд на преобладание любви к жизни, разумности и конструктивизма в человеческом сознании значительно больше. Тем более что завоевания человечности в мировой культуре очевидны и объективны.
Так, существует множество оснований, которые позволяют с уверенностью говорить о том, что гуманизм необратим как социальное и духовное движение современного мирового сообщества, а следовательно невозможно избежать его дальнейшего развития в сердцах и умах людей.
Заключение
Человек - это существо наделенное разумом, рассудком и сознанием. Лишь животное живет для самого себя, интересы же «истинного человека» должны быть направлены и на то общество, в котором он существует. На протяжении веков великие умы человечества бились над созданием такой системы мировоззрения, которая бы отстаивала интересы каждого отдельно взятого индивида. И система эта была создана, имя ее - гуманизм.
В разных частях света концепция гуманизма развивалась по своему собственному пути и , разумеется, обзаводилась теми или иными признаками, характерными для определенного региона. В данной работе был рассмотрен восточный регион, но не без упоминания европейского гуманизма, ибо современный гуманизм на Востоке - это ничто иное как квинтэссенция основ гуманизма эпохи Возрождения и модернизированные идеи различных религиозных течений. Однако стоит сказать, что примерно две тысячи лет назад гуманизм уже существовал там , конечно, в абсолютно иной форме, но он не дожил до наших дней, так как не отвечал духовному «запросу» средневекового общества.
Южный и юго-восточный регионы Азии оказались наиболее «плодотворными» для развития идей гуманизма. Именно там сформировался китайский гуманизм, вытекший из идей Конфуцианства, там же свое развитие получили человечные идеи Сиддхардхи Гаутамы и ,конечно же, идеи Д. Неру и М.Ганди. Западный же регион, в котором возник исламский гуманизм, оказался преемником христианской Европы, практически полностью положив Библию в
в основу своего религиозного учения. А как известно, в странах, где религия правит , все мировоззрения формируются под ее натиском, потому арабский мир подарил нам единственный тип гуманизма - гуманизм Корана.
Сейчас Восток развивается крайне степенно, потому заметить значительный скачок в развитии идей гуманизма в данном регионе фактически невозможно. Поистине, XX век действительно является апофеозом развития идей гуманизма на Востоке, XXI же век продолжает победное шествие гуманизма, но пока, к сожалению, слишком медленно. Причем скорость его настолько мала, что страны , находящиеся в абсолютно противоположных частях света допускают такую мысль, что именно они являются великими посланниками, способными установить мир во всем мире. На деле же происходит столкновение противоположных миров - восточного и западного. Интересы Запада никогда не будут совпадать с интересами Востока, вот почему так важно ограничить «интервенцию» западных идей. Гуманизм на Востоке должен развиваться самобытно, по своей схеме, Запад же должен лишь дополнять некоторые идеи современных восточных гуманистических организаций. Так и только так восточное общество сможет вобрать в себя истинные ценности гуманизма.