Раздел 2 Исламский гуманизм
2.1 Гуманизм Корана
Классическая исламская традиция в философии получила свое развитие с XIII по XIV века преимущественно на территории Арабского халифата ( включал большинство стран нынешнего восточного региона). Особенность состоит в том, что исламская традиция бережно впитала в себя мудрость античности, как бы это парадоксально не звучало, а также продолжила развитие культуры средиземноморья в рамках гуманистической парадигмы. Авторитеты Платона и Аристотеля были здесь крайне велики, их почитали как учителей, видя греко-римскую культуру и философию как некий исток арабской.
На Востоке пришла новая эпоха - эпоха классической мусульманской культуры. Ее видение гуманизма несколько отличалось от предыдущих религиозных учений, но все-таки и имело немало схожих черт. Выдающийся доктор философских наук, Сагадеев А.В. характеризует данную эпоху, как «совпадающую с периодом господства в цивилизациях Средиземноморья теоцентризма авраамических религий, с периодом, который многие вслед за ренессансными гуманистами характеризовали и некоторые продолжают характеризовать как эпоху мрачного Средневековья. Но теоцентризмавраамических религий не был абсолютной противоположностью антропоцентрической ориентации гуманизма. Бого-откровенные религии открывались Человеку, передавали Человеку в образно-метафорической и символической формах нормы межчеловеческих отношений, ценности и идеалы, к которым стремилось человеческое общество. И раскодировать заключенные в них символы и метафоры предстояло самому Человеку в соответствии с ритмом его развивающегося самосознания. Степень гуманизации Человека зависела поэтому от самого Человека, от условий, создаваемых им для раскрытия гуманистических потенций культуры, формировавшейся в лоне той или иной религии, от степени соответствия этих условий изменяющимся запросам и интересам Человека.»[1]
1. Статья Сагадеева А.В. «Гуманизм в классической мусульманской мысли», Общественные науки и современность = ОНС/ Российская академия наук (РАН). – М.: Наука, 12/1991 - . – На рус. яз. - ISSN 0869-0499.
Изначально ислам не предусматривал никаких посредников в общении между Богом и человеком, в нем фактически даже не существовало четко иерархически выстроенной системы духовных чинов, не было институциональных органов, которые бы принимали решения обязательные для всей общины. Потому мусульмане могли решать все вопросы самостоятельно, однако их решения не в коем случае не должны были отходить от буквы Корана.
К сожалению, многие представители разных направлений ислама трактовали Коран по-своему, порой просто спекулируя на возможно символико-аллегорического трактования священных текстов. Такие «старания» видны и на средневековых примерах. Вот пример, который приводит А.В.Сагадеев : «В рассуждениях средневековых мусульманских мыслителей о человечности и нравственности подспудно звучит протест против трактовки религиозными фанатиками джихада как «священной войны», которую мусульмане должны вести с неверными всегда и повсюду. В Испании, где правоверные были втянуты в изнурительную войну с христианами, вставшими под знамена реконкисты, великий Комментатор Ибн Рудш (Аверроэс, XII век) решительно отвергал такое толкование джихада, утверждая: мир предпочтителен всегда, война же необходима в исключительных случаях, а от джихада более всех натерпелись сами мусульмане. В связи с этим следует отметить, что «джихад» в рассматриваемое время вовсе не означал только «священную войну». В частности, со ссылкой на приписываемые Мухаммеду слова «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», как малый джихад истолковывалась борьба сневерными, а как великий джихад — борьба со своими порочными наклонностями на пути духовного совершенствования.»[1]
1. Статья Сагадеева А.В. «Гуманизм в классической мусульманской мысли», Общественные науки и современность = ОНС/ Российская академия наук (РАН). – М.: Наука, 12/1991 - . – На рус. яз. - ISSN 0869-0499.
Но все-таки мотивы человеколюбия и милосердия звучат и в классической концепции джихада (классическом толковании). Школы мусульманского права признавали, что на войне нельзя убивать женщин и несовершеннолетних, если они не идут на мусульман с оружием в руках. Многие исламские теологи также признавали, что умерщвление военнопленных и их избиение является актом недозволенным. А во время ведения военных действий мусульманам предписывалось бережно относиться к достоинству и имуществу представителей стороны врага, которые находятся на землях ислама с дипломатической миссией.
Многие идеалы, заложенные в исламских священных текстах, так и остались идеалами. Но разве удалось гуманистам мира притворить свои идеалы в жизнь?
Эссенция гуманизма классической мусульманской культуры оказала впечатляющее и благотворное влияние на развитие гуманизма в Европе в целом. Достаточно факта, что именно к исламским гуманистическим учениям современные ученые относят «разрабатывавшегося европейскими философами со времен средневекового латинского аверроизма и до Нового времени представления о едином человечестве, прогрессирующем в своем нравственном и интеллектуальном развитии.» [1]
1. Статья Сагадеева А.В. «Гуманизм в классической мусульманской мысли», Общественные науки и современность = ОНС/ Российская академия наук (РАН). – М.: Наука, 12/1991 - . – На рус. яз. - ISSN 0869-0499.