6. Диалектика в Античности

Аристотель считает изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке осмыслить понятия движения и множества.Сам Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики. Развитие диалектики продолжали неоплатоники (Плотин, Прокл). У них словом «диалектика» обозначается научный метод анализа и синтеза, который исходит из Единого, чтобы к Единому вернуться.

8.Натурфилософия Возрождения. Изменение представлений о мире в эпоху Ренессанса.

Натурфилософия стала одним из важнейших разделов философии, получивших развитие в эпоху Возрождения. Объектом естественных наук является не вся природа, а лишь её частные проявления, тогда как натурфилософия постигает природу как единство и создаёт её целостный образ. Методическое отличие натурфилософии от естественных наук заключается в том, что учёные исходят в своих выводах из чувственного постижения природы, получаемых путём наблюдений (а позже и экспериментов), тогда как натурфилософы используют умозрительное, спекулятивное изучение природы, исходящее из определённых мировоззренческих предпосылок. Для эпохи Возрождения характерно явное преобладание натурфилософского подхода, однако существовали и учёные, делавшие ставку на практическое познание (Николо Тарталья, Джироламо Кардано).Понимание природы в эпоху Возрождения уже существенно отличалось от средневекового. В средние века самостоятельного существования природы не признавалось, бытие природы определялось актом божественного творения. Также не могло возникнуть представления о вечных и неизменных законах природы, поскольку Бог в любой момент мог изменить их. В средние века считалось, что природу стоит постигать в первую очередь для большего уяснения мощи и величия творца. Правда, не исключалась и практическая польза от изучения природы, но дисциплины, стремившиеся к этому, находились за рамками схоластической учёности и не считались благородными науками. В эпоху Возрождения изучение природы стало занимать всё большее место в круге интересов учёных и философов. В природе теперь стали видеть самостоятельную сущность, субстанцию, из которой произошло всё существующее. В определённой степени этому процессу способствовал распространённый в эпоху Ренессанса пантеизм, утверждавший тождественность Бога и природы. Это содействовало повышению статуса природы в системе мировоззрения. Природа наделялась теми чертами, которые прежде приписывались только Богу (вечностью, беспредельной творящей силой и пр.).Следует также помнить, что знания о природе были существенно расширены за счёт успехов конкретных наук, а также в ходе открытия новых земель (эпоха великих географических открытий). Однако образ природы в эпоху Возрождения был ещё далёк от преобладающего в Новое время. В частности, природа многими ренессансными мыслителями рассматривалась как совокупность скрытых таинственных сил, которые необходимо познать и поставить на службу человеку. Тот, кто сможет овладеть этими силами, станет могущественным хозяином мира. Изучение скрытых сил природы считалось возможным путём магии, герметической мудрости, алхимии. Не случайно эпоха Возрождения характеризуется развитием этих паранаучных дисциплин, к которым тогда относились чрезвычайно почтительно.   Средневековье возвело в догму воззрения античных философов о шарообразности и ограниченности космоса, а также геоцентризм, нашедший обоснование в трудах Аристотеля и Клавдия Птолемея. Земля, согласно геоцентристскому учению, находилась в центре мира, а вокруг неё вращались все небесные тела, в том числе и Солнце. Геоцентризм соответствовал обыденному уровню представлений о мире, поскольку люди каждый день наблюдают, как Солнце движется по небесному своду. Однако во избежание некоторых трудностей и противоречий сторонники системы Птолемея были вынуждены всё время усложнять своё учение, что делало его всё более громоздким и неудобным. Античный и средневековый космос был анизотропен (не подразумевал равенства направлений в пространстве), а также не предполагал бесконечности мироздания. Бесконечным мог быть только отделённый от мироздания Бог. В эпоху Возрождения в трудах Николая Кузанского, Николая Коперника и Джордано Бруно происходит пересмотр подобных представлений. Кстати, это является иллюстрацией того, что мыслители Возрождения при всех декларациях о восстановлении античности на самом деле отбрасывали и те античные воззрения, которые не согласовывались с новым уровнем познания мира. На смену антично-средневековому космосу пришел бесконечный изотропный космос, в котором даже Солнце играло роль лишь центра нашей планетной системы, одной из многих в мироздании, а не центра мира, которого вообще не предусматривалось. Также стоит отметить, что в эпоху Возрождения происходит переоценка понятия «бесконечность». В античности всё бесконечное считалось несовершенным в силу своей неоформленности, эстетической непривлекательности по сравнению с конечным, оформленным. Поэтому и космос как верховный абсолют представал именно ограниченным. В средневековье бесконечность была реабилитирована, но она могла приписываться только всесовершенному Богу, мир же считался, как и всё тварное, ограниченным, что говорило о его ущербности. В эпоху Возрождения бесконечность стала приписываться и обожествленному пантеистическими воззрениями мирозданию, что содействовало формированию представлениям нового времени о бескрайней бездне космоса. Мир для философов Возрождения представал в качестве гигантского одушевлённого целого, содержащего в себе все формы, а также начала жизни и разума. Мир, таким образом, уподоблялся биологическому (а часто и человеческому) организму и ему приписывались свойства, характерные для такового.Достаточно частыми в исследуемую эпоху были аналогии между миром и живыми существами. Идея тождества макрокосма (мира) и микрокосма (живого существа) пронизывает не только философские, но, например, биологические и медицинские представления мыслителей той эпохи. Органицизм был тесно связан с гилозоизмом как учением об одушевлённости всего мироздания, которое выражалось в частности в признании разлитой по всему универсуму мировой души. Подобные воззрения характерны для Марсилио Фичино и Джордано Бруно.  Стоит сосредоточить внимание на роли пантеистических воззрений в формировании образа природы в эпоху Ренессанса. Следует отметить, что пантеизм в корне противоречил принятым в христианской догматике представлениям об изначальной разделённости Бога и мира, их трансцендентности друг другу. Пантеизм подразумевает вывод об имманентности Бога и мира, и их совпадении, что католической церковью объявлялось ересью. Также пантеизм вёл к деперсонификации образа Бога, Бог из супранатуральной личности, своей волей творящей мир, превращался в безличное природное начало, создающее мир в силу необходимости. О том значении, которое имела пантеистическая установка для изменения отношения к природе, мы в основном сказали выше. Для иллюстрации пантеизма эпохи Возрождения мы советуем обратиться к воззрениям Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Пантеизм Николая Кузанского.

Интересным и глубоким мыслителем раннего Возрождения, впервые поставившим проблему бесконечности мироздания, можно считать Николая Кузанского (1401 – 1464). Он был немцем по национальности. Настоящая его фамилия – Кребс. Кузанским его прозвали из-за того, что он родился в местечке Куза. Николай сделал блестящую карьеру. Родившись в семье простого рыбака, он стал кардиналом и секретарём римского папы. Основной труд Николая Кузанского носит название «Об учёном незнании». Уже в самом заглавии можно заметить оппозицию Николая мнимому схоластическому всеведению и его близость к апофатическо-платонической традиции богословия. Основной проблемой, занимавшей Николая Кузанского, был вопрос о соотношении Бога и мира. В конечном итоге, этот вопрос решается Кузанцем с позиций пантеизма (отождествления Бога и мира), противоположных христианскому учению о сверхнатуральности Бога. Бога Николай Кузанский понимает в качестве бесконечного единого начала, лежащего в основе мироздания и порождающего всё в универсуме. Это скрытая сущность всех вещей. Бог, в представлении Кузанца, деперсонифицируется, лишается личностных черт, которыми он обладал в философии Средневековья, и становится безличным началом всего сущего. Николай Кузанский утверждает, что Бог есть Единое. Но поскольку Единому ничто не противоположно, остаётся прийти к выводу, что Единое (т.е. Бог) есть всё. Бог практически не отличается от мира и совпадает с ним. Поскольку же мир совпадает с бесконечным Единым, Богом, бесконечен и мир. В

  Едином совпадают все противоположности. Так, Бог, по мысли Кузанца, является одновременно абсолютным максимумом (наибольшим) и абсолютным минимумом (наименьшим). Бог есть абсолютный максимум, поскольку ничто не может быть больше Бога. Бог в качестве абсолютного максимума является единственным началом, из которого всё берёт начало. Но Бог есть также и абсолютный минимум, так как Единое не может быть меньше того, что оно есть (иначе оно не будет Всем). Мир и Бог – это всего лишь разные формы проявления Единого вселенского начала. Только мир есть Всё в развёрнутом виде, а Бог – в свёрнутом. Мир представлялся Кузанцу развёрнутым Богом, подобно тому, как линия являлась развёрнутой точкой, а время – развёрнутым мгновением. Тезис о совпадении в бесконечном противоположностей Николай Кузанский иллюстрирует на геометрических примерах. Если мы будем из одной точки проводить окружности, всё более и более увеличивая их радиус, вскоре станет заметным, что чем больше радиус, тем «прямее» окажется окружность. А если мы попытаемся начертить окружность с радиусом, равным бесконечности? В таком случае эта максимальная окружность станет бесконечной прямой. При оперировании конечными величинами окружность и прямая представляются нам несоединимыми противоположностями. Однако, если речь идёт о бесконечности, они совпадут. У такого максимального круга диаметр станет тождественен окружности; причём, с окружностью совпадёт не только диаметр, но и центр окружности. Следовательно, точка (абсолютный минимум) совпадёт с бесконечной прямой (абсолютный максимум).

 Таким образом, наш мир, совпадающий с Богом, становится бесконечным. Вселенная, как считал Николай Кузанский, не имеет нигде ограничивающей её окружности. При признании бесконечности вселенной лишается смысла представление о центре мира. Таким центром сферического мира в античности и средние века представала Земля. Кузанец же утверждает, что на право именоваться центром безграничного мира, может претендовать любая точка пространства. Кроме того, применительно к бесконечной вселенной исчезает понятие абсолютного верха и низа, имеющее значение только относительно определённого небесного тела, в бескрайности универсума противоположности – верх и низ – совпадут.

  В понимании человека воззрения Николая Кузанского также существенно отличаются от средневековых. Для него человек есть малый мир (микрокосм), который аналогичен вселенной (макрокосму). Но ведь Николай Кузанский утверждал, что весь мир есть Бог. Следовательно, человек, подобно макрокосму, может претендовать на божественный статус, на роль земного Бога. Творческая деятельность разума по своей сути божественна, так как творение изначально присуще миру как порождающей все явления природе. Высшим видом познания Николай Кузанский считал интуицию. Рассудочное же познание несовершенно, поскольку оно может постичь лишь конечное, ограниченное и не в состоянии адекватно понять бесконечный мир и Бога, в которых всякие противопоставления приобретают лишь относительный характер. Мы видим, что Николай Кузанский на основе умозрительных выводов приходит к радикальному переосмыслению основных положений античной и средневековой космологии а также христианской теологии. Он может рассматриваться в качестве предшественника последующих мыслителей Ренессанса – Н. Коперника и Дж. Бруно.

 

Николай Коперник.

Совершить подлинный переворот в представлении о мироздании было суждено польскому астроному Николаю Копернику (1473 – 1543). Он длительное время занимался наблюдениями над небесными телами, вычисляя их положение на небосводе в разное время года и суток. Такие вычисления были очень сложны и запутанны с позиций геоцентрических представлений о мире. Коперник предположил, не легче ли было бы производить подобные вычисления при замене геоцентрического учения гелиоцентрическим. Оказалось, что такая замена способствует значительному упрощению вычислений. Николай Коперник предположил, что на самом деле не Солнце движется вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца. Таким образом, Коперник стал основоположником гелиоцентрической системы мироздания. Своё открытие он долго не решался предавать огласке, опасаясь непонимания научных кругов и преследований со стороны церкви. Свою работу «Об обращениях небесных сфер», в которой и содержалось изложение гелиоцентрической системы мира, Коперник опубликовал лишь перед смертью в 1543 г., причём оговаривая, что это всего лишь удобная гипотеза.

 Согласно Копернику, в центре мира находится Солнце, а все остальные планеты, включая Землю, вращаются вокруг него. Он утверждал, что центр Земли не является центром мира, а только центром тяготения и центром орбиты спутника Земли – Луны. Центр же мира находится вблизи Солнца. Таким образом, Земля теряла своё привилегированное положение и становилась рядовой вращающейся вокруг Солнца планетой, наряду с прочими. Коперник доказал также, что все движения, замечаемые нами у Солнца на небосводе обусловлены движениями самой Земли. Этим Коперник поставил под сомнение достоверность открывающейся нашим чувствам картины мира. Достижения Коперника не следует ни преувеличивать, ни недооценивать. Действительно, он «остановил Солнце и сдвинул Землю», что имело чрезвычайно большое значение для развития научной картины мира. Однако Коперник не смог до конца пересмотреть средневековые представления о мироздании. Он по-прежнему считал космос совпадающим с нашей планетной системой (миром), конечным, имеющим шарообразную форму и ограниченным сферой неподвижных звёзд. И в рамках такого космоса Коперник лишь переставил местами Солнце и Землю. Однако и это произвело революцию в сознании современников Коперника. Церковь резко негативно восприняла открытие Коперника, поскольку утверждение о том, что Земля является рядовой планетой, подрывало веру в спасительность пришествия Христа, который почему-то пришёл именно на Землю, а не на какую-либо другую равнозначную Земле планету.

 

Галилео Галилей.

Мыслителем, который подвёл итог изучения природы в эпоху Возрождения и проложил дорогу естествознанию Нового времени, был итальянский учёный и философ Галилео Галилей (1564 – 1642). Им был написан «Диалог о двух главнейших системах мира – Птолемея и Коперника», в котором собеседники защищали соответственно геоцентрическую и гелиоцентрическую модели мира. Сам Галилей в этой работе не высказывался в пользу ни одной из них, однако даже возможность открытого изложения системы Коперника возмутила церковь. Над Галилеем был устроен суд, под угрозой пыток и сожжения всех своих трудов он вынужден был публично отречься от одобрения взглядов Коперника, но после отречения, согласно преданию, произнёс ставшие знаменитыми слова: «А всё-таки она вертится». Открытия Галилея как астронома явились следствием изобретения им телескопа на основе усовершенствования подзорной трубы. При помощи телескопа Галилею удалось существенно обогатить представления об объектах Солнечной системы. Так, он впервые обнаруживает пятна на Солнце, неровности лунного рельефа, спутники Юпитера и др. Как учёный-физик Галилей открывает законы падения тел с различным весом, исследует явление инерции. Однако для истории философии важны не столько эти открытия, сколько новое видение мира, предложенное Галилеем, и соответствующий ему научный метод. Впервые в философии Нового времени Галилей предлагает механицистскую картину мира, согласно которой космос предстаёт не как одушевлённое и даже разумное целое, а как некая бесконечная бездна, в которой носятся мельчайшие частицы, атомы, взаимодействуя друг с другом по законам механики, которым подчиняется всё в мироздании. В таком космосе уже нет места всеобщей одухотворённости, поскольку материя полностью механистична, и изучать её следует с помощью применения методов, взятых у самой точной науки – математики. Галилей заявил, что «книга природы написана на языке математики», следовательно, чтобы прочитать эту книгу и понять её, нужно освоить математические методы познания природы. Именно математика и наиболее близкая к ней часть физики – механика, являются наиболее надёжным инструментом для построения физики как науки. Галилея считают основоположником математического естествознания.

 Но, кроме того, Галилей заложил основы и опытного, экспериментального естествознания. В прежние времена, начиная с античности, учёные стремились обосновывать выдвигаемые ими тезисы, гипотезы, теории преимущественно умозрительным путём. Галилей же первым из учёных-физиков стал проводить эксперименты, открывать законы и доказывать истинность научных построений опытным путём. Именно путём эксперимента Галилей пришёл к открытию закона падения, сбрасывая тела различного веса с Пизанской башни и измеряя время их падения. Наблюдение, эксперимент, выдвижение гипотез и их опытная проверка – вот этапы научной деятельности, которые, как считал Галилей, приведут к новым открытиям. В ходе эксперимента значительно возрастает познавательная активность субъекта. Исследователь теперь не просто пассивно воспринимает происходящее вокруг него, а пытается поставить природные явления в такие условия, в которых процесс познания проходил бы с наибольшей эффективностью. Таким образом, Галилей порывает с умозрительным натурфилософским методом исследования природы, характерным для Возрождения и закладывает основы основывающейся на научном эксперименте естествознании Нового времени и механицистской философии 17 – 18 вв.

 

7. 1. Проблема существования Бога и познания его сущности. Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию  оказала христианская  религия,  поэтому далее будет обсуждаться именно она. В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир   из ничего , сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется   креационизмом   (creatio  -  творение,создание).[2] Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается  из  природы,  из космоса  и  передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое  и  одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление   характерного  для  античной  философии дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного:  идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  само тождественен,  ни от чего  другого  не зависит  и  является  источником  всего  сущего.[3]  Христианский философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с бытием,  Августин следует священному писанию.  В  отличие  от Бога,  сотворенный  мир  не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен  для  познания,  тем  не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.     Понимание  бытия  в средние века нашло  свое выражение в формуле:  ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,  что  им сотворено,  тоже хорошо и совершенно.  Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является   сущностью.   Так,   дьявол,   с   точки   зрения средневекового мышления,  это небытие прикидывающееся  бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром.  В этом учении выразился  оптимистический  мотив средневекового сознания.[4] Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм). Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм). Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету. 2. Проблема соотношения знания и веры. Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160 – 222) своим известным афоризмом: credo guia absurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.[5]Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Важнейшая заслуга Фомы – глубокая разработка им одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Учение Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения: Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство: - и вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир; - оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга; - оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Сходство между этими способами познания не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия : - вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании; - разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога. Поэтому, вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тесты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же – это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный». Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и до сих пор используемая современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую установку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочисленных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира. Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Так, современная научная философия полагает, что источник движения существует не вне вещей, как полагал Фома, а в них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повторяющееся, что имеется в самих вещах и связях между ними. Но главная слабость этих доказательств, которую подметили философы уже в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического характера. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие Бога эмпирически, т. е. ссылками на свидетельства очевидцев из более или менее близкого прошлого.[7] Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и поныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.   3. Соотношение единичного и общего в полемике реализма и номинализма. Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.  Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и  номиналисты.В то время слово  "реализм"  не  имел ничего   общего  с  современным  значением  этого  слова. Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятиеПротивоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,   общие понятия - только имена;  они  необладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем  кто  либо  из  животных  (по  крайней  мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем  звуки человеческого   голоса.  ЗаключениеСредневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: -                   теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог); -                   изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; -                   господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии); -                   сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; -                   человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека); -                   провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; -                   выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении; -                   выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; -                   мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она: -                   стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени; -                   сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; -                   способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании); -                   способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный; -                   положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм); -                   пробудила интерес к осмыслению исторического процесса; -       в вере в победу добра над злом и в воскрешении

5. Материализм и идеализм античной философии

Материализм - философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая, таким образом, познаваемость природы. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что, в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил.Идеализм исходит из первичности духовного, нематериального, и вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворенности его Богом. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм противопоставляет телеологическую точку зрения. Идеализм абсолютизирует неизбежные трудности в развитии человеческого познания и этим тормозит научный прогресс. Вместе с тем отдельные представители идеализма, ставя новые гносеологические вопросы и исследуя формы процесса познания, серьезно стимулировали разработку ряда важных философских проблем. Выделяют объективный идеализм, принимающий за основу действительности личностный или безличный всеобщий дух, некое сверхиндивидуальное сознание, и субъективный идеализм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания. Однако различие между субъективным и объективным идеализмом не абсолютно. Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного идеализма; с другой стороны, субъективные идеалисты, пытаясь уйти от солипсизма, нередко переходят на позиции объективного идеализма.Исходная точка развития античной философии - философский материализм.Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из одного вещественного начала. Внутри этой наивно-материалистической основы наметились отдельные воззрения, которые привели к возникновению идеализма.Материализм в античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит и позднее Эпикур.В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. С этого времени в античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой линии развития: материализм и идеализм. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями.Философы Античности строили свое учение о материальном мире на базе тех же элементов, которые характерны для индийской философии чарваков (то есть вода, воздух, огонь и земля), но пошли в этом вопросе дальше. Они понимали под материей такую реальность, которая существует независимо от сознания. Они полагали, что материя -- это своего рода строительный материал, из которого строятся предметы мира и стремились свести все многообразие объективного мира к одному какому-то веществу: к воде (Фалес), к воздуху (Анаксимен), к огню (Гераклит), к неопределенному элементу -- апейрону (Анаксимандр), которые, по их мнению, и являются первоначалом, первокирпичиками мира. Они еще не могли отказаться от конкретного, вещественного представления о материи, но настойчиво и упорно шли по пути преодоления этой вещественности.Древнегреческие материалисты не располагали общим понятием, тождественным категории материи.Положение Фалеса о том, что первоосновой всего является вода, представляется нашему современному мышлению одновременно близким и далеким. Наивность этой мысли Фалеса очевидна, однако его формулировка вопроса была такова, что ответ на него должен был когда-нибудь привести к созданию категории материи. Понятие Анаксимандра «апейрон», наоборот, является уже более абстрактным. Анаксимен вместо неопределенной материи Анаксимандра вновь представил абсолютное в определенной форме природы, положив в основу всего сущего воздух. «Воздух... если он разряжен, становится огнем, а если он сгущен, становится ветром, потом облаком и затем водой, потом землей, потом камнями, и остальное возникает из этого». Таким образом, во взгляде Анаксимена в скрытой форме содержится идея основы, которая при разных обстоятельствах может иметь разные конкретные формы.Взгляды представителей милетской школы развивались и видоизменялись в разных направлениях. Их синтезировал Эмпедокл в своем учении о четырех «корнях». Хотя это учение было отходом от идеи единой основы всего сущего, тем не менее, оно явилось прогрессом постольку, поскольку объясняло возникновение расчлененных явлений посредством сочетания четырех «корней». Таким образом, у Эмпедокла впервые обнаруживается попытка понять различие явлений как различие их построения.Однако видна не только сила, но и слабость древнегреческого материализма. Во-первых, он подменял представление о мире в целом представлением о какой-то частичке этого мира. Во-вторых, этот материализм, по существу, растворял идеальное в материальном, элементы сознания -- в элементах бытия. Получалось так, что реально существующая проблема соотношения материи и духа, бытия и мышления оказывалась поглощенной общим учением о бытии. Раз все существующее сводится только к воде, или только к огню, или только к атомам и пустоте, то для проблемы соотношения предметов и их образов, бытия и мышления как бы не оставалось места.Спекулируя на слабостях материализма, в Древней Греции стали возникать различные идеалистические школы. Крупнейшим представителем этой реакции на материализм был Платон, утверждавший, что идеи действительно существуют и принципиально отличаются от вещей. Он доказывал, что нельзя сводить все существующее только к материальным вещам, как это делали древнегреческие материалисты. Так возникло серьезное препятствие на пути к образованию единого, всеохватывающего понятия «материя». Аристотель дал серьезный отпор идеализму. В частности, он сделал крупный шаг вперед в деле опровержения видимого деления мира на мир вещей и мир идей. Аристотель поставил вопрос об идеях в рамки теории познания. Он доказывал и подчеркивал, что идеи -- это образы действительности, бытия. В бытии не существует никаких идей, бытие нельзя делить на две части.Глубоки расхождения между Аристотелем и атомистами и в вопросе о пределе мира. Греческие атомисты Левкипп и Демокрит первые в истории науки ввели учение о бесконечности космоса и о бесчисленности населяющих космос миров. В сравнении с ним понятие Анаксимандра о «бесконечном» кажется лишь догадкой.По Аристотелю, форма и протяжение космоса определяются учением о физических элементах. Мир имеет форму шара с весьма большим, но все же конечным радиусом. О шаровидности, если неточной сферичности, мира учили и Анаксимандр, и Парменид, и Эмпедокл. Для всех них учением о шаровидности мира обусловлен трудно разрешимый вопрос. Это вопрос о том, каким должно быть бытие за пределами радиуса мирового шара.Аристотель решает тот же вопрос иначе. За последней сферой мира, согласно его учению, пребывает только Бог. Никакого другого бытия, запредельного миру, не может быть. Все элементы - тела, которым свойственны определенные движения. Это - движение по направлению к центру мира, к его периферии и круговое движение. Но все эти движения возможны только в сфере. А так как за границами сферы не существует ничего, то за ней не может существовать и пустота.Огромная заслуга Аристотеля в том, что он впервые в истории философии ввел в употребление категорию «материя» в ее абстрактно-логической форме. Аристотель уже не сводит свое представление об объективной реальности ни к воде, ни к огню, ни к атомам, ни к какому-либо конкретному виду вещества; он говорит о материи вообще.

4.Сущность и генезис философии.

Нужно отметить, что генезис философии является проблемой для самой философии, развиваясь, она постоянно сталкивается Существуют три основополагающие теории возникновения философии: мифогенная, гносеогенная и та, которую, по ее характеру, можно назвать концепцией "качественного скачка"с проблемой собственного возникновения, ибо, только решив ее, философия сможет в полной мере осознать свою сущность. Философия, ее категориальный аппарат во многом наследует мифологемы и философское мировоззрение во многом вырастает из мифа. Вместе с тем, философское мировоззрение радикально противоречит мифической картине мира. Поэтому нельзя говорить, что сущность философии вытекает из мифа: она настолько же из него вытекает, насколько от него отталкивается в своем становлении. Если же говорить о происхождении философии из науки, то, как уже выяснено, это невозможно. Вместе с тем, невозможно, наверное, и развитие философии без науки, как и без мифа. Поэтому, отвечая на вопрос, происходит ли философия из мифа или из накопления научного знания, невозможно дать односложный ответ "да" или "нет", здесь отношения более сложные и замысловатые. Ясно одно: без них бы философия не возникла, и с ними она также могла бы не возникнуть. Так, мы имеем примеры в иных культурах, когда существовала развитая мифология и был достаточный уровень научного знания, однако философия так и не состоялась (Египет, Вавилон и др. культуры). Получается, что наука и миф являются необходимыми, но недостаточными предпосылками возникновения философии. Не хватает еще чего-то, что делает философию именно философией и что невозможно найти ни в науке, ни в мифе. Третья концепция генезиса философии, концепция "качественного скачка", подчеркивает именно эту специфику философского знания как его сущностное отличие от иных типов знания. Поясним: эта концепция не отрицает важность для становления философии мифа и науки, а также развития социальных, экономических, политических и иных связей. Действительно, без совокупности всех этих необходимых предпосылок философия никак бы не могла появиться, однако весь этот перечень предпосылок, сколь бы длинным и объемным он ни был, не способен автоматически породить философию.

3. Дофилософские типы мировоозрения

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их.