Религиозная ситуация в российских регионах. Тезисы докладов и сообщений Четвертой всероссийской научно-практической конференции (Омск, 7-8 октября 201

Министерство внутренних дел Российской Федерации Омская академия

РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИЙСКИХ РЕГИОНАХ

Тезисы докладов и сообщений Четвертой всероссийской научно-практической конференции

(7–8 октября 2014 г.)

Омск ОмА МВД России

2014

1

УДК 2-1(082)

ББК 86

Р 36

Р 36 Религиозная ситуация в российских регионах : тезисы док-

ладов и сообщений Четвертой всерос. науч.-практ. конф. (Омск, 7–8октября 2014 г.) / отв. за вып. д-р филос. наук, проф. Л. В. Денисова, канд. ист.наукА. А. Морозов.— Омск:Омская академияМВД России, 2014. — 144 с.

ISBN 978-5-88651-586-2

В материалах предлагаемого сборника дается характеристика религиозной ситуации в России. Анализируются проблемы существования религии в современном обществе, рассматриваются религия в мире культуры, методологические аспекты изучения религиозной ситуации.

Материалы, представленные в сборнике, адресованы религиоведам, философам, социологам, культурологам и всем интересующимся проблемами религии.

УДК 2-1(082)

ББК 86

2

РАЗДЕЛ I. ТЕНДЕНЦИИ И СПЕЦИФИКА РАЗВИТИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ В РОССИИ И СОПРЕДЕЛЬНЫХ ГОСУДАРСТВАХ

С. К. Носов

кандидат философских наук

(Горно-Алтайск)

ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫХ

ИМЕЖНАЦИОНАЛЬНЫХОТНОШЕНИЙ В СОВРЕМЕННОМ

РОССИЙСКОМОБЩЕСТВЕ

Как межконфессиональные, так и межнациональные отношения занимают видное место в системе социальных отношений, оказывая существенное влияние на весь комплекс социальных связей, формируя общий климат духовной культуры общества.

Взаимозависимость межконфессиональных и межнациональных отношений очевидна. Однако их современный характер и проблемы бытия требуют не только постоянного философско-социологического анализа, но и систематической корректировки со стороны внутриполитических и властных структур общества.

Сегодня следует отметить, что характер межконфессиональных и межнациональных отношений в современном российском обществе усложняется с каждым годом. Прежде всего, нельзя незаметить прогрессирующее отчуждение людей по религиозному и национальному признакам.

Подъем национально-этнического самосознания среди народов России в конце XX – начале XXI вв. способствовал развитию ряда позитивных со- циально-экономических и культурных феноменов, таких как национальные языки, активизация культурного творчества и др.

В то же время возникли и трудноразрешимые проблемы:

—делениеэтносов на более мелкие составляющие и выявившаяся бесконечность этого процесса;

—появление этнических или кровнородственных кланов в различных сферах общественной жизни;

3

— психологический дискомфорт людей, не идентифицирующих себя с каким-то из этносов, и др.

Подъем национально-этнического самосознания совпал с культурнорелигиозным возрождением. Общество стало многоконфессиональным.

Обозначенные процессы стали активизировать перед человеком близкие по характеруи содержанию проблемы национально-этнической и религиозной идентификации.

Большая часть людей выбрала религию «своих отцов», другая стала искать себя в новых религиозных организациях. Вто же время обозначился феномен внеконфессиональнойрелигиозности, характеризующийсятем, что люди, позиционирующие себя верующими, сознательно не связывают свою мировоззренческую позицию с какой-либо из существующих конфессий.

Эти же процессы стимулировали культурно-этническое и религиозное творчество среди представителей различных слоев общества, склонных к творческой самореализации.

Различиекультурно-этническихи религиозных идентификацийспособноактивизировать культурноеотчуждениесредиразличных группобщества. В качестве иллюстрации можно привести два примера, географически связанных с Горным Алтаем. Некоторые нарекания со стороны нехристианского населения вызывают поклонные кресты, расставленные Русской православной церковью вдоль дорог, родников и населенных пунктов. Нередко после акции возведения креста о нем забывают, он зарастает бурьяном и подвергается вандализму.

На наш взгляд, поклонные кресты уместно ставить лишь в населенных пунктах с христианской историей, например основанных христианскими миссионерами, на местах бывших храмов и т. д. Крестдолжен быть эстетически оформлен, постоянно ухожен и сопровождаться информацией о его предназначении.

Другой пример связан с традиционным почитанием частью населения Горного Алтая духов природы. В знак почтения к духам природы уисточников воды и на горных перевалах алтайцы привязывают белые или голубые ленты — кыйра или дьялама. Естественно, что их скопление в живописных местах привлекает внимание туристов, у части из них возникает желание сфотографироваться на этом фоне, нередко в вольной позе, а затем поделиться изображениями с друзьями в сети Интернет. Более того, некоторые туристы пытаются отметить здесь свое присутствие лентами, изготовленными, как правило, из подручных материалов.

В том и другом случае происходит факт неосознанного вандализма, вызывающий нарекания и обиды верующих людей.

По нашему мнению, подобные случаи неизбежны, однако их можно и нужноминимизировать — раздавать или продавать ленты, создаватьспеци-

4

альныеохраняемыерелигиозно-культовыекомплексы и т. д. Безусловно, необходимо формировать психологический настрой верующих к таким фактам. В подобной ситуации следует помочь верующему человеку осознать два момента. Во-первых, не стоит упрекать приехавшего на короткое время для отдыха человека в незнании религиозных и национальных обычаев коренного населения. Во-вторых, под впечатлением от увиденного в сознании гостяпроисходит анимизация природныхобъектов, чтосближает егосадептами данного культа.

Взаимозависимость межконфессиональных и межнациональных отношений выражается и в возникновении новых этнорелигиозных организаций, а также религиозных групп, интегрированных посредством современных средств коммуникации в структуры международных организаций.

Особое внимание со стороны общества здесь должно быть уделено появлению демонических культов, несовместимых по характеру своей организации и мировоззрению с традиционными для российского общества авраамистическими религиями.

Как правило, эти культы получают развитие в молодежной средеи имеют, на наш взгляд, следующие причины привлекательности:

—наличие в обществе примеров безнравственного поведения;

—потребность получить острые ощущения;

—культ грубой силы, ассоциирующейся со стихией разрушения;

—стремление выделиться из числа сверстников, ориентированных на нравственное поведение;

—желание принадлежности к модной или «особой» субкультуре сверстников.

Нельзя не отметить, что большой потенциал для формирования нацио- нально-этническойи религиозной культурысоздают современныетехнические средства коммуникации. Возможность ежеминутного контакта со своими единомышленниками в социальных сетях Интернета и посредством мобильной связи способствует интеграции человека в пространство определеннойсубкультуры, что, всвою очередь, формирует егодуховно-нравствен- ное сознание и образ жизни.

Таким образом, решая проблему межконфессиональных и межнациональных отношений, общество должно учитывать три аспекта. Во-первых, избегать излишней комплементарности в оценке любых неотрефлексированных в общественном сознании феноменов религиозной и национальной жизни. Во-вторых, формировать единую общенациональную идентичность. В-третьих, стимулировать консолидацию различных слоев общества вокруг решения актуальных социально-экономических задач.

5

Р. А. Быков

кандидат философских наук,

Л. Д. Седова

(Томск)

МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЙ ДИАЛОГ В РОССИИ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ

УСТАНОВКИ ОРГАНИЗАТОРОВ И ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ

В современном гуманитарном знании и публицистике употребление понятия «диалог» столь обширно, что требует отдельного рассмотрения и уточнения. Среди множества концепций авторов, пишущих на тему диалога, были выбраныте, которые, понашемумнению, могутбыть успешноприменены, когда речь идет о межрелигиозном диалоге.

Выдающийся советский философ и филолог М. М. Бахтин определял диалог как процесссо-творчества, т. е. процессобоюдный, предполагающий специфическую активность его субъектов, восприятие своего собеседника как Другого, попытку помыслить, как Другой, увидеть мир его глазами и соотнести это со своим видением. «Быть — значит общаться. Абсолютная смерть(небытие)есть неуслышанность, непризнанность, невспомянутость...

Быть — значит быть для другого и через него — для себя» [Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 312]. М. М. Бахтин вводит понятие вненаходимости как состояния, когда Я должно «стать другим по отношениюк себесамому,взглянутьна себяглазамидругого»[Там же. С. 16]. На пересекающихся границах двух разных миров (мировоззрений) возникнет новый взгляд, отношение, знание.

Этимыслисозвучныдругомуфилософу—М. Буберу. Центральнаямысль философии М. Бубера — бытие как диалог междуБогом и человеком, человекоми человеком ичеловеком имиром. Истинноебытие —этобытиемеж- ду Я и Ты; жизнь человека — в диалоге с себе подобным: «Личность выявляет себя, вступая в отношения с другими личностями» [Бубер М. Я и Ты. М., 1993. С. 39]. Здесь мы видим совпадение с мнением М. М. Бахтина, который писал: «Быть — значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается… Два голоса — минимум жизни, минимум бытия» [Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. Киев, 1994. С. 434].

Смысл жизни, согласно концепции М. Бубера, вовзаимном отношении друг к другу. Это отношениене существует отдельно в Я, и егонет в Другом, но оно появляется между Я и Другим (Ты). «По ту сторону субъективного, по этусторону объективного, на узкой кромке, где встречаются “Я” и “Ты”, лежит область “между”… Здесь намечается то истинное… познание которого поможет человеческому роду вновь обрести подлинную личность и учредить истинную общность» [Бубер М. Указ. соч. С. 155].

6

Таким образом, М. Бубер, как и М. М. Бахтин, пишет о самоценности диалога для человеческогоЯ. Причем настоящий диалог должен быть спонтанным, дающим «непредсказуемый ответ», «обоюдные сюрпризы», представляющим «настоящий поединок», а не вызубренный и заранее известный преподавателю урок. Только тогда возникает «между» — «истинное место и носитель межчеловеческого события» [Там же. С. 154].

Дополняет понимание диалога концепция коммуникативногодействия, выдвинутая немецким философом Ю. Хабермасом. Коммуникативное действие — это «когда акторы идут на то, чтобы внутреннесогласовывать междусобой планы своих действий и преследовать теили иныецели только при условиисогласия относительноданнойситуациии ожидаемых последствий» [Хабермас Ю.Моральноесознаниеикоммуникативноедействие. СПб., 2000. С. 199]. Коммуникативноедействиетребуетотегоучастниковвысокогоуровня рефлексии и нацеленности на достижение понимания какого-либо вопроса, единого мнения, другими словами, рационального консенсуса. Это не означает отказа от своей точки зрения, но обязывает учитывать другие мнения. Цель коммуникативного действия не принятие жесткого решения, а обсуждение, работа над согласием. «Значение коммуникативной процедуры обсуждения заключаетсяв том, чтоона, во-первых, позволяетвырабатыватьрефлексивноеотношениекизвестными принятым илипринимающим- сярешениям;во-вторых, даетвозможностьпубличнопроговариватьирациональнообосновывать свои предпочтения (в ходе чего допустимы их изменения,совершенствования, адаптация, выработкаубеждений и т. п.)»[Толерантность и коммуникация : коллективная монография / под ред. Г. И. Петро-

вой. Томск, 2002. С. 104].

Таким образом, диалог — это работа над согласием, обсуждение, рефлексия, публичное обоснование, способ организации совместной деятельности, попытка понять позицию другого или хотя бы услышать ее, познакомиться с когнитивной структурой мышления и содержания сознания и этики «другого». Диалог ценен сам по себе, важна его спонтанность, в результате возможен поиск себя в диалоге, способ понять сущность вещей своего и другого течения, универсальное и частное, свою роль в них.

«Быть и начинать понимать в процессе взаимодействия» напоминает идею представителей символического интеракционизма и даже в какой-то мере всех авторов, которые говорили о способах конструирования социального пространства, ведь мы узнаем о себе только через оценки себя со стороны других и в диалоге начинаем понимать себя, свою роль и восприятие того, как себя вести здесь и сейчас и как действовать в дальнейшей коммуникации. При этом действительно становятся актуальными способы, с помощью которых индивиды участвуют в формировании собственного жизненного пространства. В процессе коммуникации и естественного убежде-

7

ния себя и других в значимости тех или иных идей, мировоззрений, в том числе религиозных представлений, происходит построение коммуникативного пространства, в котором действительно возможен обмен представлениями, прояснение тенденциозных представлений и стереотипов, совместная деятельность.

Организаторы и постоянные участники межрелигиозного диалога, стараясь следовать данным методологическим установкам, собственным опытом в течение последних лет демонстрировали здоровое коммуникативное пространство, в котором участвовало более 25 видов религиозных объединений. Подобный диалог выполняет множествосоциальных функций: объединяет, расширяя фреймы участников и нивелируя стереотипизированные феномены восприятия, создает интегрированное и коммуникативное пространство, играет социализирующую функцию, создает такое поле смыслов, в котором возможно лучше понять собственную жизненную позицию, а также позицию другого, что является невероятно значимым в современной среде, состоящей из огромного потока противоречивой информации.

В диалоге присутствует равенство, которое тем не менее не мешает видеть различия и даже превосходство, что также не ухудшает процесс диалога. На первых круглых столах все религиозные объединения говорили о равенстве и общих ценностях, но через несколько месяцев постоянные участники обсуждали различия, и это только усиливало коммуникативное пространство, что, естественно, было невозможно в начале. Успешность томского кейса связана с тем, что в диалоге были заинтересованы две стороны: и научная общественность, и сами представители религиозных объединений. Подобный синтез дает сильный повод и возможность избегать крайностей, которые возникают, если собираются для изучения религиозной сферы представители только науки или только религиозных объединений.

И. Л. Грошев

кандидат социологических наук

(Тюмень)

РАЗМЫШЛЕНИЯСОЦИОЛОГАОПЕРСПЕКТИВАХИНТЕГРАЦИИ

РЕЛИГИИВ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕПРОСТРАНСТВО

Активизация коммуникативного взаимодействия власти с представителями различных религиозных конфессий обусловлена социальной, экономической и политической необходимостью консолидации усилий по государственному строительству. Явно выраженное стремление центральных органов власти делегировать полномочия по решению региональных проблем на места с сопутствующей утратой системы централизованного уп-

8

равления предполагает формирование дополнительных инструментов удержания степени влияния на социум посредством духовно-нравствен- ного воспитания.

Со временем стал очевидным факт неспособности достичь требуемого уровнявлияния налюдейспомощьюинститутовобразованияисемьиименно потому, что они выбрали в качестве доминантной ориентации прагматизм, связав жизненный успех с материальным благосостоянием. При подобной ситуации нравственные нормы приобретают прикладной характер и трансформируются так, чтобы ускорять процесс удовлетворения эгоистических потребностей индивида. Двойная, а в некоторых случаях тройная мораль искажаетизначительнодеформируетсистемумежпоколенноговзаимодействия, что в конечном счете разрушает обмен позитивными (коллективистскими) установками, позволяет культивировать такие качества, как цинизм, крайний индивидуализм, жестокость по отношению к родным и близким и т. п.

Из имеющихся в распоряжении государстваинститутов, пожалуй, лишь один имеет достаточный ресурс для достижения поставленных задач духовного сплочения — религия. Однако и при этом подходе существуют серьезные затруднения системно-логического характера, выраженные в определении субъекта, конкретизации предмета и обоснования (в том числе и определение плановых показателей) программно-целевого метода.

Предложение по поливариантномувоспитанию (духовно-нравственно- муобразованию) с учетом всего разнообразия религиозных догматов и церковных традиций приводит не к объединению, а к активной конкуренции, подразумевающей и сугубо экономический аспект. Кто и на какой основе при таком подходе будет давать экспертное заключение об общественной целесообразности тех или иных образовательных программ? Во многих регионах на выбор соответствующих предметов (Основы светской этики, Основы мировых религиозных культур и др.) в общеобразовательных школах оказывают влияние не только объективные факторы (национальный состав территорий), но и субъективные: личные пристрастия чиновников, сформировавшиеся под воздействием отношений с лидерами религиозных конфессий, активность местных религиозных организаций и др. [Гогин С. В. Основы религиозных культур в школе: образование или воспитание? [Электронный ресурс] // Журнальный клуб Интелрос. Неприкосновенный запас. 2012. № 3.URL:http://www.intelros.ru/readroom/nz/n3-2012/14959-osnovy-religioznyh- kultur-v-shkole-obrazovanie-ili-vospitanie.html(датаобращения:18.03.2014)].

Очевидно, что определенное сопротивлениебудет оказываться на бытовом уровне: а) прямой или косвенный отказ родителей от коммуникативного контакта с религиозными служителями; б) противоречия между диктуемыми религиозными ценностями и реалиями современного

9

гражданского общества; в) протестное поведение самих учеников и, как следствие, необходимость применения со стороны педагогов средств оперативного регулирования. Приводить в таком случае примеры из церковных школ нецелесообразно в связи с дифференцированной мотивацией обучающихся.

Проведение учебных занятий педагогами сразличными религиозными установками предоставит ученикам право выбора и, несомненно, разделит классы по религиозным предпочтениям, а, как показывает практика, деление людей по такому признаку имеет далеко идущие негативные последствия при отсутствии достаточного уровня толерантности в современном российском обществе.

Представляется адекватным предположение о том, что результатом систематических занятий в группах религиозной ориентации явится приобретение учениками иных, отличных от принятых в настоящее время стандартов поведения, приводящих к рассогласованию целей и жизненных интересов личности с целями и установками коллективов, в которых будет происходить профессиональная социализация молодежи. Следовательно, такая форма образования логично должна быть пролонгирована и за пределами образовательных учреждений, т. е. иметь непрерывный характер (по аналогии сдоктринойгражданскогонепрерывногообразования). Религия, вмешиваясь в экономическую деятельность человека, оказывает, пусть и опосредованное, косвенное влияние на понимание экономической эффективности производства, имеющей в своей основе прагматизм и рациональную потребность.

Нельзя исключать возможность и варианта, когда дети изберут для себя иную религиозную доктрину, нежели родители, что создаст напряженность внутри семейного клана. И пусть подобных случаев будет немного, посколькуродительскоедавлениенавыборориентировмолодежиподкрепляетсяодобрением религиозных взглядов, но само наличие такого выбора отчасти как протестной формы — фактор утраты стабильности, роли и значения семьи в процессе формирования целостной личности.

Мировоззрениетакжепретерпиткардинальныесдвигипопричинеосознанного или неосознаваемого деления мира на приверженцев своей религии и всех иных. Религиозное воспитание получает политический контекст, акцентирующий вниманиеиндивидананеобходимости безоговорочной поддержки заявлений служителей церкви и обязательности согласия с принимаемыми ими решениями. Вызывает вопросы возможность объективного анализа общемирового тренда развития сквозь призму догматов одной из мировых религий. Непонятно, вкаком ключепроисходит интерпретация получаемых данных из внешней среды.

10