3.2 Основные идеи апологетического периода Средневековой философии

Первый, апологетический период Средневековой философии (II – III вв.) называется апологетикой (защищаю). Название закрепилось, потому что выступления носили характер апологий (сочинений, направленных на защиту христианства). Раннее христианство подвергалось гонениям со стороны властей, в то время как число адептов неуклонно росло. Авторитет христианства укреплялся еще и потому, что возрастал кризис античного политеизма. Апологеты пытались убеждать в преимуществах христианства по отношению к языческой вере.

Ранние христиане пытались создать единое вероучение, не допускать отхода от веры его приверженцев и привлекать широкие слои населения. Апологеты адресовали свои размышления прежде всего властям, показывая лояльность приверженцев новой религии, выискивали юридические аргументы, обосновывающие право на существование новой религии, апеллируя к гражданскому праву, выступали за единство законов не зависимо от вероисповедания. Демонстрировали самоотверженность приверженцев, самопожертвованность, высокие морально-волевые качества как особую богоизбранность и великую миссионерскую деятельность.

Самая главная задача, стоявшая перед апологетами – разработка и теоретическое обоснование вероучения. Христианской системы как таковой, не существовало в форме, он представляло собой разрозненные учения, разрозненные общины не имели единства ни в знаниях, ни в ритуалах. Для доводов использовались и мифологические образы, и эмпирические наблюдения, заимствованные их греческой и римской философии. Систематизация, логизация, доступность восприятию – главная цель апологетов.

Первыми апологетами принято считать Юстина Мученика (100 – 166г.) и Марициана Аристида (140г.) написавшего апологию императору Антонину Пию. Также: Тертуллиана,

Климента Александрийского, Оригена.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан крайне резко критиковал античную философию, утверждая, что не может быть общего между язычеством и христианством. В вопросах веры проявляет радикализм. Ему приписывают фразу «Верую, ибо абсурдно». Он утверждал, что античная философия извращает человеческую жизнь, т.к., ценность, на которые она опирается – ложны (изощренная философия, изнеженное искусство, развратные культы – отказ от естественного образа жизни). Тертуллиан считает, что неискушенный человек принимает веру без доказательств, а искушенному, развращенному культурой, необходим путь аскетизма, очищения. Лучший путь мышления – здравый смысл. Культура как тяжелая и затяжная болезнь. Не нужно искать логику в том, что кажется абсурдным, не нужно искать скрытый смысл в том, что должно пониматься буквально. Непостижимое кажется абсурдным, тем больше возникает оснований простой, открытой вере.

«Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно».

В отличие от Тертуллиана, Климент не отвергает рационального познания, утверждая, что философия должна защищать веру выстраивая логику священных писаний (философия – служанка богословия). Центральная тема этого периода разворачивается в осмыслении отношения веры и разума.

Так, Юстин Мученик полагал, что философия рассуждает о высшем существе, а бытие всего остального обязано ему, что за пределами смерти физической существует подлинная реальность., а специфика человека в свободе воли (Платон). Юстин полагал, что разум видит истины, т.к. связан с Логосом, пронизывающему всю реальность и воплощенное в Слове Божьем.

Теоретическим основанием христианства выступает система иудейскоэллинистическая философия Филона. Бог – высшее, вне времени и пространства, трансцендентное начало, которое с помощью посредника - агнца Иисуса Христа, искупившего грехи человеческие своей смертью. Теоретическое обоснование исходит из установки, что Бог – абсолютная личность, а то, что лично неповторимо и неразрушимо, не составное, т.к. дробление теряет личность. Бог беспредпосылочен.

Логос – мировой порядок, красота и гармония, закон, приводящий разнообразие к единству. Это царство вечных умопостигаемых идей, которые Филон отождествляет с божественными мыслями. Мир создается по модели идей. Логос – сотворенный Богом дух, которые есть божественный разум выступает как имманентный миру, отождествляясь с Христом.

3.3 Патристический период Средневековой философии

Патристика – учение отцов церкви, сформировали христианскую ортодоксальную теологию (III – VIII вв.).

Проблематика патристического периода были: триединство и отношение божественных ипостасей (спор о «Троице»), Богочеловечность природы Исуса Христа, соотношение свободы воли и благодати, веры и разума.

Ведущим представителем патристики является Августин Блаженный, священник – теолог, давший большинство ответов на христианские вопросы. В своем труде «О граде Божьем» он рассуждает о необходимости церкви как посредника между Богом и человеком. Церковь – высший орган в вопросах толкования божественной истины. «Град Божий» основан на любви к Богу, в противоположность «Граду земному», основанному на любви к себе.

Особое место в теологии Августина занимает вопрос о свободе воли, которая может ошибочно приниматься как противостояние всемогуществу Бога. Августин определяет истинную свободу, как добровольное и осознанное следование необходимости служения Христу. Свобода не осознанная дает возможность отклоняться и совершать ложный выбор, приводя к произволу. Произвол связан с первородным грехом, как источником зла, которое не имеет субстанциональной основы, являясь отсутствием добра, отказом от заведенного Богом порядка. Физическое зло – порок, нравственное – грех. Т.к. Бог сотворил мир из ничего, то самостоятельной основы мир не имеет и нуждается в опеки Бога. Но выбор человека – субъективный момент внутреннего самоопределения, к которому человек приходит через сомнение «сомневаюсь, следовательно существую».

Душа человека не имеет пространственной координаты, но имеет ориентацию во времени. Истинное понимание времени – вечность. Но т.к., человек грехопал, время разворачивается для него во времени как: настоящее прошлого, настоящее настоящего и настоящее будущего. Только обретя спасение истинное восприятие будет доступно человеку. Именно во времени душа обретает индивидуально-психологическую особенность, обладающую волей, разумом и памятью. Произвол уводит в страсти и плотские желания, в то время как воля, превращается в акт веры. Вера – высший акт воли, но она нуждается в разуме,

дающего понимание Божественного знания. «Верую, чтобы понимать». Эта идея гармонии веры и разума ведет к тому, что оба пути приобщения к религии два: понятийнорациональный (логическое мышление и философия) и нерациональный, основанный на вере в священные писания. Эти пути неравноценны, т.к. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере». Разум усиливает веру, т.к. душа нуждается в авторитете укрепленным доводами разума.

3.4 Схоластический период Средневековой философии

Схоластика (школьный) – период средневековой философии, занимающейся систематизацией теологических взглядов и логики Аристотеля. В этот период учителя церкви свою задачу видели в том, чтобы сделать содержание веры доступной разуму. Содержание веры в догматах, философия – способ понимания знания, для уяснения которого, необходимо, чтобы оно было обосновано и систематизировано.

Прокл – первый пытается создать установку на вычитывание ответов на все теологические вопросы. Заимствование греческой культуры логической рефлексии, комментарии рассматриваемой проблемы универсалий (являются ли они внутриязыковой реальностью или имеют онтологический статус).

Этапы становления схоластики:

•Ранняя схоластика IX – XI вв. – это монастырские школы в поисках духовной истины, придерживающаяся крайней позиции рационализма и фидеизма. Фидеизм – учение, утверждающее примат веры над разумом, основывающейся на откровении.

Представители: Беренгар Турский, Петр Дамиани.

•Средняя схоластика XII в. – вера первична как источник, но потом необходимо рациональное осмысление.

Представители: Ансельм Кентерберийский, Абеляр.

•Высокая схоластика XIII – XIV вв. – развитие университетов, поддержка интеллектуальной деятельности христианских орденов (доминиканцев, францисканцев).

Представители: Фома Аквинский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот.

•Поздняя схоластика XIV – XV вв. период кризиса, выраженные призывами перейти от метафизического умозрения к эмпирическому познанию природы, от гармонизации веры и разума, к резкому разделению того и другого.

Представители: Уильям Оккам, Габриэль Биль.

Т.о., все представители схоластической философии сходились в одном, что всякое знание имеет два уровня: сверхъестественное (данное через Божественное Откровение) и естественное (данное человеческому разуму из опыта). Первое содержится в священных писаниях и сопровождается комментариями отцов Церкви, второе – тексты Платона и Аристотеля, сопровождаемое комментариями позднеантичных и арабских философов. Потенциально в них содержится полнота истины, и чтобы ее актуализировать необходимо истолковывать текст. Именно поэтому главных жанр для схоластики – «чтение» (Lectio), т.е., толкование и выведение системы логических следований правильно выстроенных умозаключений (суммы – итоговое энциклопедическое сочинение).