1. Проблемы государства и права в конфуцианской этике. Основные понятия этического учения Конфуция. «Благородный муж» как олицетворение конфуцианской добродетели. Патриархальное правление как политический идеал конфуцианства. Критика насилия как метода правления. Критика  позитивных законов (фа).

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (Кун-цзы (учитель Кун), 551—479 до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства.

Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных.

Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно, — отмечал он, — то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)». Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся» необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, — добавлял он, — среди них воцарился бы мир». Эти культуртрегерские и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. «Если, — подчеркивал он, — руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».

В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этических норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях) с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен» — привести «имена» (т. е. обозначения социальных и политических статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, простолюдин — простолюдином, подданный — подданным.

«Благородный муж» (цзюнь-цзы) в конфуцианстве — олицетворение нравственного идеала, к которому следует стремиться. Это идеальный человек, который воплощает человеческое совершенство и служит опорой порядка в государстве.   Основные добродетели

Благородный муж — носитель пяти конфуцианских добродетелей:  

1. Жэнь — гуманность, человеколюбие. Подразумевает комплекс морально-нравственных принципов, определяющих взаимодействия в обществе.

2. И — долг, справедливость, ответственность. Отражает способность человека подчинять свои потребности объективным требованиям и выполнять общественный долг.  

3. Чжи — мудрость, проницательность, аналитические способности.  

4. Ли — соблюдение ритуалов, которые регулируют все виды социальных взаимодействий.  

5. Синь — искренность, преданность, верность правителю и интересам страны, а также собственным убеждениям.  

Противоположность благородному мужу — «низкий человек» (сяо-жэнь). Это недостойный человек, который заботится лишь о собственных интересах и стремится исключительно к получению выгоды.

2. Даосизм о праве и государстве. Понятие «дао». Основные принципы этики даосизма. Критика конфуцианской этики. Политическое учение даосизма. Принцип «недеяния» в политике. Критика культуры и просвещения.

Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. 

Даосизм о праве и государстве: дао определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право. Даосизм рассматривает в качестве основы естественную сущность человека, к которой не надо прибавлять ничего искусственного. Все законодательно устанавливаемые нормы поведения и обеспечивающие их реализацию государственные структуры считаются излишними институтами.

Основные принципы этики даосизма:

• Принцип «естественности». Подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. 

• Принцип «недеяния». Отказ от любой целенаправленной деятельности. Недеяние выступает как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. 

Критика конфуцианской этики: даосы считали, что конфуцианские добродетели — человеколюбие, ритуал, мудрость, справедливость — возникают в кризисные моменты развития общества, когда люди утрачивают «дао», и являются полностью искусственными путеводителями по жизни. Даос критиковал Конфуция за стремление закрепить новый иерархический, то есть искусственный порядок.

Политическое учение даосизма: правление в государстве должно быть простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.

Принцип «недеяния» в политике: император должен так выстроить администрацию, чтобы не нужно было даже указаний, каждый знал бы своё дело и исполнял его безукоризненно.

Критика культуры и просвещения: даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времён, к жизни в маленьких, разобщённых поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

3. Учение легистов (школа фацзя). Критика конфуцианства. Техника управление государством. Значение законов (фа) и наказаний в управлении государством. Представления легистов об отношениях подданных и государственной власти.

Легизм (фа-цзя — «школа закона») — одна из шести основных школ Древнего Китая, создавшая в 4–3 вв. до н. э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом.

Критика конфуцианства: легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях, высмеивали конфуцианские этические нормы и рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви. Они критиковали догмы конфуцианства за незыблемость и консервативную направленность, поскольку, по их мнению, нормы поведения зависят от ситуации. 

Техника управления государством: легисты разработали концепцию деспотического государства, функционирующего при условии неограниченной власти правителя, единолично руководящего унифицированным административным аппаратом. Они предложили идею государственного регулирования экономики, систему централизованного управления государством по принципу регулярного административного деления, назначение чиновников правителем вместо традиционного наследования должностей и другие меры. 

Значение законов (фа) и наказаний в управлении государством:

• Законы (фа) должны быть чёткими и обязательными для всех граждан без исключения. Их цель — предотвращать ошибки подданных и подавлять корысть. 

• Наказания за нарушения должны быть суровыми, чтобы удерживать граждан от преступлений и обеспечивать порядок. Если законы не внушают уважения, государство в опасности, если наказания можно избежать — зло будет множиться.  Главное мерило человеческих достоинств — преданность государю, беспрекословное подчинение закону и военные заслуги, что следует считать основанием для назначения на должности и присвоения рангов знатности. 

Представления легистов об отношениях подданных и государственной власти: согласно доктрине легизма, отношения правителя с народом могут быть только антагонистическими. Задача государя — «ослабление народа». Для этого следует ограничивать его образование и ставить благосостояние подданных в зависимость от самодержавной власти. Легисты оценивают эффективность власти по степени покорности подданных государственному порядку.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390—338 до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361—338 до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления, и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов».

Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью.

Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна». В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных,

позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Этому идеалу «законнического» государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией.

Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) — на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.

Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы фацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы помимо «Шан цзюнь шу» изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, в частности в главе «Ясные законы» сводного памятника «Гуань-цзы» (IV—III вв. До н. э.), в книге «Хань Фэй-цзы» — работе крупного теоретика легизма Хань Фэя (III в. до н. э.), в разделе «Рассматривать все по нынешнему времени» компендиума древнекитайской мысли «Люй-ши чунь цю» (III в. до н. э.) и др.

Во всех этих произведениях отстаивается необходимость жестоких законов как средства управления.

В «Хань Фэй-цзы» предпринимается попытка легистской переинтерпретации ряда основополагающих понятий даосизма и конфуцианства (дао, ли, недеяние и т. д.).

Так, принцип недеяния правителя в толковании Хань Фэя предстает как таинственность, которой следует сокрыть от подданных механизм властвования. «Вообще идеал правления, — замечает он, — это когда подданные не могут постичь тайны управления». Отстаивая господство законов, Хань Фэй критиковал самовластных чиновников и называл их узурпаторами. Подобным узурпаторам, злоупотребляющим властью, он противопоставлял «умных и сведущих в законах людей», т. е. легистов.

В рамках легистской доктрины Хань Фэй выступал за дополнение законов искусством управления. Это, по существу, означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средства управления. Отсюда и его частичная критика в адрес легистов Шан Яна и Шэнь Бу-хая: «Эти двое не совсем тщательно отработали законы и искусство управления».

Подобная критика крайних легистских представлений о насилии как единственном способе и средстве управления сочетается в учении Хань Фэя с попыткой наряду с наказательным законом учесть роль и иных регулятивных начал и принципов.

Поэтому он, обращаясь к воззрениям даосистов и конфуцианцев, стремился к определенному сочетанию некоторых их идей с легистскими представлениями.

Ряд суждений о необходимости изменений законов в соответствии с изменившимися требованиями времени имеются в легистской работе «Рассматривать все по нынешнему времени». «Любой закон прежних правителей, — подчеркивал автор этого трактата, — был необходим в свое время. Время и закон развиваются не одинаково, и, пусть старые законы дошли до нас, все же копировать их нельзя. Поэтому следует выбирать из готовых законов прежних правителей (что нужно) и брать за образец то, чем они руководствовались при выработке законов».

Попытки исторического подхода к закону придавали легистской концепции в целом большую гибкость и содействовали ее приспособлению к нуждам политической практики и законодательного процесса. Одновременно, как мы видели, предпринимались попытки легистской переинтерпретации ряда идей даосизма и конфуцианства с целью использовать все идеологически влиятельные и регулятивно значимые концепции управления в интересах бюрократически-централизованной власти.

В результате всех этих усилий уже ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления сыграл значительную роль во всей последующей политической истории Китая.

4. Концепция идеального государства Платона по диалогу «Государство»: сословия, воспитание, собственность, реализация принципа справедливости в идеальном государстве.

Возникновение государства: государство возникает из необходимости в едином руководстве обществом, замене потестарной власти политической

Предназначение государства: обеспечение стабильной и благополучной жизни граждан, стремление к общему благу и справедливости. 

Структура общества: общество делится на три класса: правители, стражи и производители. Правители занимаются управлением государством, производители — производством и обеспечением материальных потребностей общества, а стражи обеспечивают безопасность и защиту. Переход из класса в класс возможен, но должен происходить под контролем правителя. 

Быт граждан: в идеальном государстве Платона стражи живут и питаются сообща, как во время походов. Женщинам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом и участок. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует, детей воспитывает государство.

Воспитание: образование должно быть доступным для всех и направленным на совершенствование нравственных и умственных качеств людей.

К собственности отношение Платона отрицательное. Именно собственность приводит к раздорам между людьми, а совершенное государство предполагает единение и дружбу сограждан. У друзей все должно быть общее, полагает Платон. Но все же он не до конца последователен. Третье сословие (производящее) собственности не лишается. В чем же тут дело? Во-первых, Платон убежден в том, что единство первых двух сословий обеспечит единство всего государства. Во-вторых, он не верит, что производство продуктов, необходимых для обеспечения правящих сословий, можно наладить, не наделив производителей собственностью.

Концепция идеального государства Платона включает следующие аспекты:

Сословия:

• Высшее сословие. Мудрые люди, которые способны заботиться о правильной жизни всех граждан. Это философы, то есть «сословие воспитателей».

• Сословие стражей. Забота о внутренней и внешней безопасности государства. Это «сословие воинов».

• Сословие прочих граждан. Ремесленники, дельцы, крестьяне. Их задача — обеспечить снабжение государства необходимым.

В книге 4 «Государства» Сократ, проверив и отвергнув ряд определений справедливости, наконец приходит к тому, что он, по-видимому, считает удовлетворительным. Он заявляет, что справедливость, по сути, является социальным условием, подразумевающим равновесие и гармонию между тремя сословиями в государстве (чтобы дельцы, помощники и стражи не вмешивались в дела друг друга, не переходили из сословия в сословие), а также баланс и гармонию внутри каждого из трех частей души (разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего). Справедливость господствует, когда это равновесие не нарушается никаким конфликтом. Несправедливость означает раздор этих начал человеческой души.

Справедливость также состоит в том, что в идеальном государстве каждый человек должен заниматься исключительно своим делом, тем, что у него лучше всего получается, не отвлекаясь на другие работы. Таким образом, Сократ предлагает «разделение труда в государстве соответственно потребностям и природным задаткам».

Так, например, большое значение в идеальном государстве Платон придаёт стражам, которые должны охранять и защищать свою землю. Они не должны заниматься никакими другими делами – только защищать. Воспитание и отбор стражей – долгий и сложный процесс. С самого детства их должны, по мнению, Сократа регулярно проверять, устраивая испытания, и отбирать самых достойных. Воспитание должно быть, как мусическим (нравственным, духовным, умственным), так и гимнастическим (физическим). Оба должны положительно воздействовать на душу, укреплять нравственность стражей. Давать воспитание необходимо в совокупности, чтобы защитники получились и не изнеженные, и не слишком жёсткие. Поэзию и мифы в воспитании стражей Сократ предлагал тщательно отбирать, потому что считал, что многие произведения могут склонить юношей к пороку.

Очень важным составляющим в идеальном государстве Платона являются условия жизни людей в нём. Так, описывая быт стражей, Сократ говорит, что они не должны владеть никакой частной собственность, не иметь такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы и еду они должны получать от граждан, как плату за то, что они их охраняют. Однако количество припасов должно хватать стражам на год без излишка. Также никто в идеальном государстве не должен не то, что пользоваться, а даже прикасаться к золоту и серебру. На упрёк Адиманта, что таким образом в государстве не будет счастливых людей (оттого, что люди не будут иметь доступ к роскоши и различным благам), Сократ отвечает, что необходимо заботиться о том, чтобы всё государство в целом было счастливым, а не какое-то одно из его сословий. Каждое сословие должно вносить свой вклад в построение счастливого государства.

Вследствие отсутствия денег, богатых и бедных людей не будет раздоров в борьбе за имущество, не будет денежных проблем у граждан. Всё у всех будет общим, в том числе и жёны у стражей.

Одна из важнейших идей Сократа: устранить богатство и бедность. Богатый человек – не захочет совершенствоваться в своей специализации, а бедный – не будет иметь средств, чтобы приобрести инструменты для работы.

Сократ выявляет четыре ключевых свойства идеального государства:

1. Мудрость – свойство небольшой группы людей у власти.

2. Мужество – свойство воинов-стражей, которое воспитывается в них так, чтобы его невозможно было бы «смыть никакими щелочами».

3. Рассудительность – власть над определёнными удовольствиями и вожделениями.

4. Справедливость – есть: заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, трудясь на благо всего государства.

5. Учение Платона о формах правления: «круговорот» форм правления по диалогу «Государство»; «правильные» и «неправильные» формы правления в диалоге «Политик».

Ближе к концу Книги 5 Сократ говорит своим друзьям, что одного действия может быть достаточно для реализации в реальной жизни идеального государства, которое они построили. Эта решение предоставит власть в государстве правителям-философам. Правителями идеального государства должны быть философы («такой человек рассудителен и ничуть не корыстолюбив»). Как бы маловероятно это ни звучало, продолжает Сократ, только руководство истинно мудрых и добродетельных людей сделает возможным упорядоченное и гармоничное общество. Утверждение Сократа приводит к длительным усилиям по выявлению качеств и подготовки настоящего философа в отличие от популярного образа этой фигуры. Просвещение, борьба и жертва настоящего философа ярко изображены в Аллегории пещеры в начале Книги 7. Будущий философ должен пройти тщательную подготовку, в том числе, изучая такие предметы, как счёт и число, геометрия, измерение глубины, астрономия, музыка, и, наконец, диалектический метод. В конце концов он должен стать настоящим диалектиком – человеком, умеющим рассуждать и доказать сущность каждой вещи.

В книге 8 и в начале книги 9 Сократ подробно обсуждает четыре формы правления, которые он считает ошибочными: «четыре вида извращённого государственного устройства». Каждой форме правления соответствует соответствующий человек, характер и качества которого Сократ подробно описывает. Для идеального государства Сократ подбирает лучшую, по его мнению, форму правления: царскую власть (если один человек) или аристократию (если несколько человек). Правят философ или философы. Четыре ошибочных типа государства:

• Тимократия (спартанская форма) — государственные должности занимают люди, обладающие собственностью; власть честолюбивцев, большое внимание уделяющих воинским обязанностям.

Почему ошибочное?

Будет борьба за власть, соперничество между группами людей (честолюбцами), начнутся раздоры. Сословия перемешаются между собой и не смогут дать плодовитое потомство, тогда как по мысли Сократа лучшим потомством может быть лишь от лучших мужей и женщин стражей. Равновесие между сословиями будет нарушено. В результате будет введена частная собственность.

• Олигархия – строй, основывающийся на имущественном цензе. У власти будут богатые, а бедные не будут участвовать в управлении.

Почему ошибочное?

1. «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и её обладатели».

2. Бедных, которые могли бы быть более способными к управлению государством, априори не допускаются к власти.

3. При олигархии будут существовать две группы: богатые и бедные, которые вечно будут злоумышлять друг против друга.

4. Богатые люди, тратя деньги, не приносят никакую пользу государству.

• Демократия — власть народа, где все равны.

Почему ошибочное?

Строй, где никто не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Поэтому он не имеет должного управления.

• Тирания – правление единственного корыстолюбивого правителя с абсолютной властью.

Почему ошибочное?

Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство, когда у власти находится нечестный, корыстолюбивый, завистливый   человек, который думает не о благе государства, а о себе.

Города-государства в Древней Греции, включая Афины, управлялись многими или всеми этими формами в период 700–300 гг. до н. э.

 Правильные формы - это:

- монархия,

- аристократия,

- демократия, основанная на законе.

Из правильных форм наилучшей является монархия, наихуд­шей - демократия. Из извращенных форм наилучшая - демокра­тия, наихудшая - тиранния.

По Платону, идеальное государство строится на правлении философов-царей, которые обладают мудростью и стремятся к общему благу, а не к личной выгоде. В таком государстве каждый занимает место по своим способностям: люди, которые обладают умом и мудростью, становятся правителями, физически сильные граждане защищают общество в роли воинов, а остальные занимаются ремёслами, сельским хозяйством и торговлей. Справедливость, по Платону, достигается, когда каждый выполняет свою роль и не пытается занять место другого.