- •Содержание
- •О ПРИРОДЕ ПСИХЕ
- •2. ЗНАЧЕНИЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В ПСИХОЛОГИИ
- •3. ДИССОЦИАТИВНОСТЬ ПСИХЕ
- •4. ИНСТИНКТ И ВОЛЯ
- •5. СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
- •6. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ КАК МНОЖЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ
- •7. ПАТТЕРНЫ ПОВЕДЕНИЯ И АРХЕТИПЫ
- •8. ОБЩИЕ СООБРАЖЕНИЯ И ПЕРСПЕКТИВЫ
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ОТНОСИТЕЛЬНО СИМВОЛИЗМА МАНДАЛЫ
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ФИЛОСОФСКОЕ ДЕРЕВО
- •ИНДИВИДУАЛЬНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СИМВОЛА ДЕРЕВА
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ИСТОРИЯ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ СИМВОЛА ДЕРЕВА
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ВИДЕНИЯ ЗОСИМА
- •1. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ПО ИНТЕРПРЕТАЦИИ
- •2. ЖЕРТВЕННЫЙ АКТ
- •3. ПЕРСОНИФИКАЦИЯ
- •4. СИМВОЛИЗМ КАМНЯ
- •5. СИМВОЛИЗМ ВОДЫ
- •6. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВИДЕНИЯ
- •ПРИМЕЧАНИЯ
- •ИНДЕКСНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
362 |
К.Г. Юнг |
лагов Тихого океана. Цивилизация долины Нила, возникшая в ме галитические времена, превращала своих божественных царей в каменные статуи с целью укрепления царского ка. В шаманизме присутствует очень важная привязанность к кристаллам, играю щим роль духов-помощников29. Они приходят с кристаллического престола высшего существа или с небесного свода. Они показыва ют, что происходит в мире и что случается с душами больных, и они также дают человеку способность летать30.
133 Связь lapis с бессмертием засвидетельствована с древнейших времен. Останес (вероятно 4 ст. до н.э.) говорит о «камне Нила, который имеет дух»31. Lapis является панацеей, универсальным ле карством, алексифармиком, тинктурой, которая трансмутирует никчемные металлы в золото, а гравий — в драгоценные камни. Он приносит богатство, силу и здоровье; он лечит меланхолию и, в ка честве vivus lapis philosophicus?, является символом спасителя, Антропоса, и бессмертия. Его нетленность также отражается в древней идее, что тело святого становится камнем. Так в Апокалипсисе Илии говорится о тех, кто избежал преследования антимессией32: «Господь возьмет к себе их дух и их души, их плоть станет камнем, дикий зверь не сожрет их вплоть до дня великого суда». В легенде племени басуто, сообщаемой Фробениусом33, преследователи ос тавляют героя на мели на берегу реки. Он превращается в камень и его преследователи бросили его на другую сторону реки. Это мо тив перехода: «другая сторона» является аналогом вечности.
5. СИМВОЛИЗМ ВОДЫ
134 Психологические исследования показали, что исторические или этнологические символы идентичны символам, спонтанно произ водимым бессознательным, и что lapis представляет идею тран сцендентной целостности, связанной с тем, что психологи называ ют самостью. С этой точки зрения мы можем без труда понять несомненную абсурдность утверждения алхимиков, что lapis состо ит из тела, души и духа, является живым существом, гомункулом или «гомо». Он символизирует человека или, скорее, внутреннего человека и парадоксальные утверждения о нем в действительнос ти описывают и определяют этого внутреннего человека. В этом смысле lapis основывается на аналогии с Христом. За неисчисли-
*Живой философский камень (лат.). — Прим. перев.
Видения Зосима |
363 |
мыми церковными и алхимическими метафорами можно обнару жить язык эллинистического синкретизма, который изначально был для них общим. Пассажи, подобные следующему из Присциллиана, гностико-манихейского еретика четвертого столетия, дол жны были быть чрезвычайно суггестивными для алхимиков: «Од норогий суть Бог, Христос — наша скала, Иисус — краеугольный камень, Христос — человек людей»1 — если не учитывать другие подходы и метафоры, взятые из естественной философии, вошед шие в язык церкви через Евангелие св. Иоанна.
135 В видении Зосима персонифицируется действующая удивитель ным образом вода, которая есть и вода, и дух; она и убивает, и оживляет. То, что Зосим при пробуждении сразу же начинает ду мать о «составе воды», ясно с алхимической точки зрения. Пос кольку вода, которой, как мы показали2, посвящены такие дли тельные поиски, представляет процесс рождения и смерти, каждый процесс, состоящий из смерти и возрождения, является, естественно, символом божественной воды.
136 Понятно, что видения Зосима аналогичны диалогу Никодима в 3 главе Евангелия от Иоанна. В те времена, когда писалось Еван гелие от Иоанна, идея божественной воды была родственна каж дому алхимику. Когда Иисус говорит: «Если кто не родится от во ды и Духа...», алхимик того времени сразу же понимал, о чем идет речь. Иисуса удивляло поведение Никодима и он вопрошал его: «Ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» Он, очевидно, считал само собой разумеющимся, что учитель (διδάσκαλος) дол жен знать секрет воды и духа, то есть смерти и возрождения. Пос ле чего он изрек, и его и категорическое высказывание множество раз отражалось в алхимических трактатах: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете» (Ин. 3:11). Не то, чтобы алхимики дейс твительно цитировали это изречение, но они думали подобным образом. Они говорили, словно бы они держали чудесный элик сир или дар Святого Духа в собственных руках и видели действие божественной воды собственными глазами3. Даже если эти утвер ждения происходят от более позднего периода, дух алхимии оста ется более-менее тем же самым с ранних времен вплоть до конца Средних веков.
137 Заключительные слова в диалоге с Никодимом о «земном и не бесном» также были характерны для алхимии еще со времен Де мокрита, писавшего о «материальном и мистическом», также на зываемым «телесное и бестелесное», «плотское и духовное»4. За
364 |
Κ.Γ. Юнг |
этими словами Иисуса сразу же следует мотив восхождения на не бо и сошествие на землю5. В алхимии это соответствует восхожде нию души из умерщвленного тела и ее нисхождению в форме оживляющей росы6. И когда в другой строфе Иисус говорит о змие, возносимом в пустыне и отождествляет это со своим само пожертвованием, «Мастер» должен ограничиться уроборосом, пожирающим себя и вновь порождающим себя. Это следует из мо тива «вечной жизни» и панацеи (вера в Христа). В действительнос ти, цель opus заключалась в получении нетленного тела, и «вещи, которая не умирает», невидимого, духовного камня или lapis aethereus. В строфе [Ин. 3:16],: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного...» Иисус идентифицирует себя с ис целяющей змеей Моисея, поскольку Моногенез синонимичен Нусу, а тот — со змием — спасителем или Агатодемоном. Змея также синонимична божественной воде. Этот диалог можно сравнить со словами Иисуса, обращенными к женщине из Самарии в Еванге лии от Иоанна 4:14: «... сделается в нем источником воды, теку щей в жизнь вечную»7. Достаточно знаменательно, что беседа о ис точнике образует контекст учения, что «Бог есть Дух» (Ин. 4:24)8.
138 Несмотря на постоянную неумышленную неясность алхимичес кого языка, нетрудно видеть, что божественная вода или ее сим вол, уроборос, означает не что иное, как dem absconditus, бога, скрытого в материи, божественного Нуса, сошедшего в Физис и потерявшегося в ее объятиях9. Эта мистерия «бога, ставшего физи ческим», подчеркивается не только классической алхимией, но также и многими другими духовными проявлениями эллинисти ческого синкретизма10.
6. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВИДЕНИЯ
139 Так как алхимия связана с мистерией и физически, и духовно, не нужно удивляться, что Зосим открыл «состав воды» в сновиде нии. Его сон был инкубационным сном, его сновидение было «сновидением, посланным Богом». Божественная вода была аль фой и омегой процесса, предметом безнадежных поисков алхими ков в качестве цели их желаний. Поэтому сновидение приходит как драматическое объяснение природы этой воды. Драматизация появляется в насыщенном мысленном образе неистового и мучи тельного процесса трансформации, который сам является и про изводителем, и продуктом воды, и в действительности составляет
Видения Зосима |
365 |
саму ее суть. Драма показывает, как божественный процесс изме нения проявляет себя в нашем человеческом понимании и как че ловек ощущает его - как наказание, мучение1, смерть и преобра жение. Сновидец рассматривает, как человек будет действовать и что он должен испытать, если был втянут в круг смерти и возрож дения богов, и какое влияние будет оказывать deus absconditus, ес ли смертный человек будет следовать своему «искусству» в осво бождении «охраняющих духов» из своего мрачного жилища. В литературе имеются отсылки на то, что это отнюдь не безопасно2.
140Мистическая сторона алхимии, как ясно из ее исторического аспекта, представляет, по сути, психологическую проблему. По всей видимости, это конкретизация в проективной и символичес кой форме процесса индивидуации. Даже сегодня этот процесс продуцирует символы, теснейшим образом связанные с алхимией. По этому вопросу я должен отослать читателя к своим ранним ра ботам, где я обсудил вопрос с психологической точки зрения и проиллюстрировал практическими примерами.
141Причина, приводящая такой процесс в движение, возможно, заложена в патологическом состоянии (большей частью шизофре ническом), которое продуцирует очень схожие символы. Но наибо лее хороший и ясный материал получается от здравомыслящих личностей, которые в результате переутомления, вызванного неким духовным дистрессом, или по религиозным, философским или психологическим причинам, уделяют особое внимание своему бес сознательному. В период, простирающийся от романских времен до Средних веков, естественный акцент ложился на внутреннего человека, а поскольку психологический критицизм стал возможен только с развитием науки, внутренние факторы были способны
достигать сознания в форме проекции значительно более доступ ным образом, чем они могут это сделать сегодня. Следующий текст3 может служить иллюстрацией средневековой точки зрения:
Ибо как Христос изрекает в Евангелии от Луки, 11:6: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и тело твое будет светло, а если оно будет худо, то и тело твое будет темно»*.
Более того, в семнадцатой главе [17:21] он также речет: «Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть», — откуда ясно видно, что знание све та в человеке должно появляться в первую очередь изнутри, а не мо-
*3десь дан прямой текст из Евангелия от Луки, 11:34, в средневековом трактате этот стих излагается в пересказе. — Прим. перев.
366 |
Κ.Γ. Юнг |
жет располагаться здесь извне, и многие места в Библии свидетельс твуют об этом, а именно, что внешний объект (как он обычно назы вается), или знак, начертанный, дабы помочь нам в нашей слабости, по Матфею, 24, просто представляют свидетельства о внутреннем све те, милостиво внедренном в нас и ниспосланном нам Богом. Посему, также, изреченному слову нужно внимать и рассматривать его лишь как указание, помощника и водителя этого. Приведем пример: белая и черная доска лежат перед вами и у вас спрашивают, которая есть черная, а которая белая. Если бы знания двух различных цветов не присутствовали бы внутри вас, вы никогда не способны были бы от ветить об этих простых немых объектах или досках на вопрос, обра щенный к вам, поскольку эти знания не приходят от самих досок (ибо они немы и неживые), но возникают и проистекают от ваших врож денных способностей, которые вы ежедневно упражняете. Объект (как раньше утверждалось) в действительности стимулирует чувства и служит причиной их постижения, но никоим образом не делает так, что они дают знания. Они могут прийти изнутри, от того, кто пости гает, и знание таких цветов должны появляться в акте постижения. Аналогично, когда некто спрашивает вас о материальном и внешнем огне или свете от кремня (в котором огонь или свет скрывается), вы не можете спрятать этот скрытый и тайный свет в камень, а скорее, вы должны возбудить, пробудить и вызвать скрытый огонь из камня
иосвободить его посредством потребного стального кресала, которое должно обязательно находиться в руке. И этот огонь нужно поймать
иэнергично раздуть в хорошем сухом труте, специально подготовлен ном для этих целей, если он не должен погаснуть и снова скрыться. Тогда, в будущем, вы получите истинный лучезарный свет, сияющий подобно огню, и пока о нем будете заботиться и сохранять его, вы сможете творить, работать и делать с ним все, что пожелаете. И так же существует скрытый в человеке такой небесный и божественный огонь, который, как прежде утверждалось, не может быть внесен в че ловека извне, а должен появиться изнутри.
Ибо не напрасно и не без причины Бог одарил и дал человеку в верхней части тела два глаза и два уха для того, чтобы указать, что че ловек должен изучать и чему внимать в себе, чтобы вдвойне видеть и слушать, внутри и снаружи, так что он может судить о духовных вещах с помощью внутренней части и «соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:13), но также и давать снаружи наружное.
142 Для Зосима и подобных ему складом ума божественная вода была corpus mysticuwt. В психологии личности естественно возникает вопрос: как Зосим будет наблюдать за corpus mysücunü
Видения Зосима |
367 |
Ответ укажет на исторические условия: это была проблема того времени. Но до тех пор, пока corpus mysticum представлялась алхи миками как дар Святого Духа, его можно было понимать в общем смысле как видимый дар милостиво дарованного спасения. Страс тное желание человеком спасения универсально и, поэтому, может иметь скрытый, персоналистический мотив только в исключитель ных случаях, когда это не подлинное явление, а злоупотребление им. Истерические самообманщики, да и обычные также, во все времена использовали искусство как средство для злоупотребле ния всем, с тем, чтобы избежать требований к обязанности жизни, и, превыше всего, уклониться от обязанности встретиться с самим собой. Они претендовали на постижение Бога для того, чтобы из бежать встречи с истиной, суть которой в том, что они являются обычными эгоистами. В этом случае стоит спросить: «Зачем ты ищешь божественную воду»?
143 У нас нет причин предполагать, что все алхимики были само обманщиками подобного сорта. Чем глубже мы проникаем в су мерки их мышления, тем больше мы должны признать их право называть себя образно «философами». На протяжении веков алхи мия была одним из величайших человеческих поисков недостижи мого. Так, по крайней мере, мы должны рассматривать ее, если освободимся от своей рациональной предубежденности. Но рели гиозный опыт милосердия представляет иррациональное явление и не может обсуждаться иначе, чем с помощью эпитетов «прекрас ное» или «хорошее». Поскольку это так, серьезный поиск не бы вает без надежды. Это нечто инстинктивное, что нельзя свести к личностной этиологии как и ум или музыкальность или какие-ни будь другие врожденные склонности. Поэтому, по моему мнению, наш анализ и интерпретация могут воздать должное видению Зо сима, если мы преуспеем в понимании его существенных компо нент в свете представлений того времени, и в разъяснении смыс ла и цели его mise en scene*. Когда Кекуле** увидел во сне танцующие пары и отсюда установил структуру бензольного коль ца, он завершил то, к чему Зосим тщетно стремился. Его состав воды не нисходит в виде такого же изящного образца, как атомы
*Постановка пьесы (φρ.). — Прим. перев.
**Химик Кекуле долго бился над решением проблемы структуры бензола (СбНб), но смог объяснить ее лишь после того, как уввдел сон с играющими обезьянками, которые взялись за руки и образовали хоровод, — т.е., факти чески, структуру бензола Кекуле увидел во сне. - Прим. перев.
368 |
Κ.Γ. Юнг |
углерода и водорода в бензольном кольце. Алхимия проецировала внутренний, психический опыт на химические субстанции, кото рые, казалось бы, содержали таинственные возможности, но тем не менее, оказали сопротивление намерениям алхимиков.
144 Хотя химия ничего не взяла из видения Зосима, оно является принципиально важным для современной психологии, что к сожа лению, не произойдет, если она не обратится к этим свидетельс твам психического опыта древности. Тогда их утверждения не бу дут восприняты подобно новшествам, которые не могут сравниваться ни с чем, и ценность их невозможно будет измерить. Но такие документы дают исследователю точку опоры Архимеда вне его собственного узкого поля деятельности и, к тому же, нео ценимую возможность обнаружить свое отношение к кажущемуся хаосу индивидуальных событий.