Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
bilety_po_filosofii_novye_2.doc
Скачиваний:
81
Добавлен:
15.03.2015
Размер:
468.48 Кб
Скачать

Билет 1.

а) Мировоззрение, его структура и основные типы.

б) Формирование картины мира: натурфилософская парадигма.

Ответы:

а) Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. Комплекс таких представлений необходим индивиду для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения.

Важнейшими компонентами мировоззрения являются: во-первых, образ самого субъекта; во-вторых, картина мира и в третьих, жизненная стратегия индивида.

При изучении мировоззрения выделяют также ступени мировоззренческого освоения мира: «мироощущение», «мировосприятие», «миропонимание».Мироощущениепервая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира, когда мир дается человеку в форме образов, организующих индивидуальный опыт. Мировосприятиевторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, не обязательно теоретически обоснованных. Мировосприятие может быть  как положительно, так и негативно окрашенным (например, мировосприятие абсурдности, трагичности, потрясенности существования).Миропониманиевысшая ступень мировоззренческого освоения мира; развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире и человеке. В реальных измерениях мировоззрения эти ступени неразрывно связаны друг с другом, взаимно дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и своего места в нем.

Анализируя структуру мировоззрения, можно выделить его следующие стороны:познавательную, аксиологическую, праксеологическую. Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где также можно выделять отдельные компоненты (аспекты).

Познавательная сторона мировоззрения обязательно включает в себя так называемые натуралистический и гуманитарный аспекты (природа+человек);

В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения;

Назначение праксеологической подсистемы — обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. 

Типы мировоззрений:

  • Обобщая сказанное, можно сделать вывод о том, что мифологическое мировоззрение есть совокупность представлений о мире, основанных на фантазии и вере в сверхъестественные силы, их сходстве с проявлениями человеческой активности и человеческими отношениями. Такое уподобление природного мира миру человеческому получило название «антропоморфизма»

  • Главные признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественные силы и существование двух миров (высшего - совершенного, горнего и низшего - несовершенного, земного). В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с  человеческим родом.

  • обыденное (житейское) мировоззрение, которое представляет собой совокупность воззрений на природную и социальную реальность, нормы и эталоны поведения человека, основанные на здравом смысле и повседневном опыте многих поколений в различных сферах своей жизнедеятельности.

  •  научное мировоззрение,которое представляет собой систему представлений о мире, его структурной организации, месте и роли в нем человека; эта система строится на основе научных данных и развивается вместе с развитием науки.

  • Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия (категории) и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

б) Парадигма – 1 теория или модель постановки проблемы, принятая в качестве образца решения исследовательских задач. 2 понятие, используемое в философии для характеристики взаимоотношений духовного и реального мира. Картина мира – сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и развития, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципах и интегрирующая знания и опыт, накопленные человечеством. Натурфилософия Н – философия природы, умозрительное абстрактное истолкование природы, рассматривающее ее в целостности. В древности – наиболее значительная роль. Фактически является первой исторической формой философии. Др. греч. натурфилософы выдвинули ряд гипотез, имевших большое значение в истории науки, например атомистическая гипотеза все материальные вещи состоят из атомов. Само понятие Н восходит к стоицизму основатель этой школы Зенон Китийский; один из представителей Сенека; по Зенону учение делится на логику, физику и этику. В средние века – происходит сближение философии с теологией, вследствие чего Н почти исчезает с философского горизонта: элементы античной Н были приспособлены к представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. В эпоху Возрождения вырос интерес к Н. представители: Бруно, Телезио, Кампанелла. Была выдвинута идея целостного рассмотрения природы. Понимание природы в целом носило фантастический характер. В 17-18 вв. Н на втором плане В немецкой философии Н становится одной из основных философских дисциплин. Один из представителей Шеллинг выдвинул идею о полярности как принципе разделения первоначального единства природы.

Билет 2.

а) Характерные черты мифологического и религиозного мировоззрения

б) Постановка проблемы человека в современной философской антропологии.

а) Исторически первым типом явилось мировоззрение, основанное на мифологии. Ощущение человеком бытия, эмоциональное восприятие и доступное ему понимание природы выражались в древних сказаниях о всесилии богов, подвигах героев, осуществляемое в метафорической, художественно-образной форме. При всем многообразии древних мифов (первобытное общество, древнеиндийские, древнекитайские, древнегреческие и т.д.) в них проявились сходные представления человека о мире, его устройстве и человеке. Мир здесь, как правило, представлялся в виде хаоса, столкновения случайностей и действий демонических сил. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением. Существенным является и то, что сознание людей первобытного общества было полностью равнодушно к обнаруживающимся в сказаниях противоречиям. В мифе слиты воедино мышление и действие, нравы и поэзия, знания и верования. Подобная целостность, синкретичность (нерасчлененность) мифологического сознания была исторически необходимым способом духовного освоения реальности. Обобщая сказанное, можно сделать вывод о том, что мифологическое мировоззрениеесть совокупность представлений о мире, основанных на фантазии и вере в сверхъестественные силы, их сходстве с проявлениями человеческой активности и человеческими отношениями. Такое уподобление природного мира миру человеческому получило название «антропоморфизма».

По мере дальнейшего развития общества мифологическое мировидение утрачивает прежнюю роль, хотя некоторые его элементы могут воспроизводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения - религию и философию. Главные признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественные силы и существование двух миров (высшего - совершенного, горнего и низшего - несовершенного, земного). В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с  человеческим родом.

б) В Античной философии человек рассматривался как образ космоса, т.е. с позиции Космоцентризм. В собственных человеческих проявлениях он подчинен высшему началу - судьбе.

Начиная с Сократа, философы Античности считали человека действительным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с задумкой, Аристотель считал душу формой.

 Средние века человек рассматривается как статья мирового порядка, указанного Богом. Человек воспринимается как существо, в котором неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а к тому же человек и Бог

В Новое время было положено начало экспериментальной науке. Основная сфера человеческой деятельности - познание, а миром управляют разумные законы, которые соответствуют законам человеческого разума.

Философия Х1Х-начала ХХ в. продолжает поиск подлинности человека, рассматривает его духовное начало, сводя его сущность то к подходящему, то к иррациональному. К примеру, феноменолог Гуссель провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания - образование Эйдесов, осмысление в соответствии с ними мира предметов, жизни.

Со временем человек становится в центр философского знания, который связывает общество со всей Вселенной. И в нем не менее тайн, чем в мироздании. Более того, человек - это основная тайна мироздания, неисчерпаемый венец природы творчества. Таким образом, уникальность, неповторимость, оригинальность личности - это не просто величайшая общественная ценность, а нужда продвижения здорового, разумного организованного общества.

Итак, человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект социального процесса, творец культуры и исторического продвижения. Интерес к проблеме человека не ослабевает и по сей день. Трудность заключается в том, что ему присущи всевозможные черты противоречащие друг другу, он во многом выключен из органического мира природы, однако укоренен в ней. Человеческие качества парадоксальны и рождают представления об исключительном существе. Человек - это великая тайна и для свежих, и для самого себя. С данной тайной в самом себе и для себя он родится и живет до конца дней собственных, унося в мир другой собственную тайну, преимущественно тайну собственной души, собственного сознания и разума.

Билет 3.

Характеристика философского мировоззрения.

Уровни бытия человека: соотношение биологического и социального

а) На основе мифологического и религиозного мировоззрений, а так же основ научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Объединяет и дополняет все недостающие моменты предшествующих типов мировоззрений. Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия (категории) и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

б) Биологическое в человеке существует не как рядоположенное с социальным, а в самой сфере социального. Под воздействием человеческой деятельности биологическое в значительной мере (но не полностью) модифицировалось и достигло в ряде отношений более высокого уровня развития, нежели у других представителей животного мира. Хотя биологические структуры и функции человеческого организма обнаруживают общее с высшими животными, вместе с тем в них содержится и существенно новое, сформировавшееся в результате трудовой деятельности человека. Если животные тождественны своей биологически обусловленной жизнедеятельности, то преимущество человека в том, что его жизнедеятельность находится под контролем его сознания и воли, что он научился производить не только для удовлетворения своих непосредственных физиологических потребностей, но и для других людей. Поэтому созданный человеком предмет приобретает общественно значимые свойства, а потребности и чувственность все более развиваются, "очеловечиваются".

Этот момент следует иметь в виду при рассмотрении концепций, абсолютизирующих роль биологического фактора в жизни человека, считающих возможным улучшение человека посредством использования генетических методов. Сама по себе реальная возможность вмешательства в механизм наследственности человека открывает перспективы лечения наследственных болезней, защиты механизмов наследственности от вредного воздействия на них радиации, некоторых химических соединений и других неблагоприятных внешних факторов. Вместе с тем многие ученые подчеркивают опасность вмешательства в наследственность человека, когда оно осуществляется без должного научного и экспериментального обоснования, без оценки всех его потенциальных не только естественных, но и социальных последствий.

Таким образом, человек представляет собой сложную биосоциальную структуру, охватывающую широкий спектр его жизнедеятельности - от физиологической до социальной. Биологическое и социальное - это два класса устойчивых компонентов (подструктур), составляющих структуру человека как целостной системы. Органическое целое (структура) возникает лишь тогда, когда между исходными компонентами создается система устойчивых внутренних связей, и на этой основе вся система приобретает целостный характер и новые качества. Соотношение биологического и социального следует понимать не как рядоположение, а как соподчинение, в рамках которого социальное играет приоритетную, интегративно-преобразующую роль.

Билет 4.

Предмет и функции философии.

Личность как субъект и объект об-венных отношений.

а) Предмет философии — наиболее общие законы развития и формы бытия природной, социальной и духовной реальности, особенности их воспроизведения в сознании человека и роль в выборе его жизненной позиции. Таким образом, главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания.

Философия по сравнению с естественными науками является многофункциональным предметом и в этой связи возникают трудности с определением предмета философии.

1) общенаучная функция (в рамках философии создаются базисные, т.е. философия — есть наука о всеобщем.)

2) методологическая функция (философия является всеобщим теоретическим базисом для всех остальных наук).

3) социальная функция (в рамках философии исследуются всеобщие закономерности развития общества как целостной системы)

4) нормативная функция (в рамках философии создаются этические теории, т.е. философия является и этикой).

5) мировоззренческая функция (философия является теоретическим мировоззрением в отличие от других типов мировоззрения)

б) Философия больше оперирует ёмким понятием "чело-век", которое включает и биологическую, и разумную, и культурную природу. Личность как субъект общественных отношений характеризуется определенной степенью независимости от общества, способностью противопоставить себя ему. Личная независимость сопряжена с умением контролировать свое поведение, что невозможно без самосознания, самооценки. При рассмотрении личности как объекта общественных отношений акцент де-лается на влияние общества на точность, на ее зависимость от социальных и культурных ожиданий, социальных установок среды, где формируется личность.

Билет 5.

Философия и наука: единство и различие.

Религиозная картина мира.

а) Наука – особый вид познавательной деятельности, направленной на выработку объективных знаний о мире и их теоретическую систематизацию. Философия - особая форма познания мира, существующая в рамках научной познавательной деятельности, устанавливающая общие принципы бытия и принципы отношения человека к миру. Она не может быть наукой всех наук, равно как быть одной из частных наук в ряду прочих.

Единство: Связь между философией и конкретными науками имеет не только исторический аспект, обусловленный тем, что все науки вычленялись из философии. Эта связь определяется тем, что и науки, и философия являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины. Однако пути такого достижения истины неодинаковы, так как между наукой и философией имеется ряд серьезных различий.

Различия: Любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерности бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия — химической, психология — психологической. При этом законы физики опосредствованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. В этом смысле истина в науке всегда опредмечена, и ученый смотрит на мир как бы сквозь призму предмета данной науки, отвлекаясь от присущих объекту других свойств. Математика не будут интересовать качественные характеристики объекта, а социологу будут безразличны вес и рост людей как элементов некоей социальной системы. Это огромное преимущество наук, позволяющее им бесконечно распространять методы своего познания вглубь данного предмета, но одновременно это и их слабость, не позволяющая выносить универсальные суждения о бытии. Философия же, в отличие от науки, выносит именно универсальные суждения и стремится вскрыть метафизические законы всего мирового целого.

б) Религиозная картина мира представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей.

Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливающий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, - подчинить себя вере в существование Абсолюта, а каков Абсолют - это не дело разума.

Билет 6.

Философия античности досократовского периода: характеристика основных школ.

Общество и природа: этапы их взаимодействия.

а) Основными представителями направлений и школ античной философии являются:

1) пифагорейцы (Пифагор) — рассматривали числовые отношения как первооснову (субстанцию) мира;

2) диалектика Гераклита (Гераклит) — учение о единстве противоположностей (диалектика);

3) элеаты (Парменид, Зенон) — ввели понятие «бытие» и считали, что небытия (пустоты) нет, поэтому никакое движение невозможно;

4) атомисты и наивные материалисты (Демокрит, Эпикур; Фалес, Анаксемен) — первые учили, что мир состоит из атомов и пустоты, а вторые сводили его к единой материальной первооснове (субстанции) — воде, воздуху, апейрону;

5) софисты и Сократ — впервые обратились к философскому осмыслению бытия человека;

6) платоники (Сократ, Платон, Плотин) — рассматривали вещи как воплощение идей;

7) школа Аристотеля (перипатетики) — утверждали, что никакое самодвижение невозможно, поэтому источник движения мира должен находится за его пределами (метафизика). Аристотель создал учение о материи и форме.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира (у Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т. д.).

3. В античной философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон и другие).

4. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

5. Была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).

6. Значительное внимание уделялось проблемам нравственности. Источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

7. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, а государство охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду.

Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира.

б) Общество и природа неразрывно связаны. И на всем протяжении своего развития они неизменно дополняли друг друга и влияли. Энгельс делил этапы на 3 части: дикость,варварство и цивилизация. Платонов — биогенный или адаптационный, техногенный (аграрный+индустриальный), ноогенный (настоящее время). Взаимодействие с природой имело в основном биологический характер.

Билет 7.

Философское учение о связях детерминации: принцип детерминизма.

Софисты и Сократ

а) Детерминизм - это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. В основе такого представления о мире лежит универсальная взаимосвязь всех явлений, которая, с одной стороны, является проявлением субстанциального единства мира и способом его реализации, а с другой - следствием и предпосылкой универсального характера развития. Представления учения детерминизма о взаимообусловленности явлений и процессов, происходящих в мире, входят в структуру научного метода, нацеливая исследование на выявление причин и закономерностей в природе, обществе или мышлении.

На принципе детерминизма построена классическая физика, за исключением термодинамики и молекулярной физики. Обычно детерминизм не подразумевает выполнение обратимости времени, то есть частица не обязательно придёт в исходное состояние, если обратить время. Это происходит из-за того, что траектория не всегда однозначно определяется конечными условиями.

б) Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы («физиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую.  Но тогда неизбежно вставал вопрос о том, какое из предлагаемых объяснений порядка вещей является истинным?  И может ли в принципе суждение мысли о мире быть истинным, соответствовать действительности?  И это был уже совершенно новый философский вопрос – вопрос о природе мышления и об условиях его истинности (достоверности), т.е. о соответствиимыслимого содержания – содержанию реальности. Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ, – софисты – отрицалиобщезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.

Сократ -  древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтикадиалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова.

Билет 8.

Философия античного атомизма.

Проблема единства мира и ее решение в философии: плюрализм, дуализм, монизм.

а) Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

б) Монизм - учение о всеединстве действительности, в основе которой - одно начало, одна субстанция (Божественная - пантеизм; сознание - психологизм, феноменализм; материя - материализм; наивный монизм: первовещество - вода (Фалес)). Монизм может быть материалистическим (единая основа, первопричина - материя), или идеалистическим (единая основа - дух, идея, чувства). Материалистический монизм: философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Людвига Фейербаха, марксизм, позитивизм.

Идеалистический монизм выражен в философии Платона, Д. Юма, Г. В. Ф. Гегеля (наиболее последовательный сторонник), Вл. Соловьева, современного неотомизма, теизма.

Дуализм - мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми создает все то, что есть в действительности. Это могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и т. д. Дуализм присущ многим философам и философским школам: Р. Декарту, Б. Спинозе, С. Кьеркегору, современным экзистенциалистам. Его можно обнаружить у Платона, Г. В.Ф. Гегеля, в марксизме («Труд» и «Капитал») и у многих других философов.

Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Учение Р. Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях - протяженной и мыслящей. Картезианство делит мир на два рода субстанций - духовную и материальную.

Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами - мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение - модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Плюрализм - философское учение, согласно которому существует несколько (или множество) независимых начал бытия или оснований знания. Термин «плюрализм» введен X. Вольфом.

Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и т. п.

Философская точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница, Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний.

Билет 9.

Объективный идеализм Платона.

Сущность и предназначение человека. Смысл человеческой жизни.

а) Платон смог создать первую философскую систему «Объективный идеализм». Одним из первых он определил двойственную природу человека. С одной стороны, человек есть часть материального мира. А с другой, он есть духовная сущность.

Идеальное он отделяет от материального и выводит его за сферу материального. Идеальное выражается прежде всего в сущности явлений, процессов. Называя какой-либо предмет, мы в понятии фиксируем его сущность. Платон, определив сущность идеями, поместил их в неком идеальном мире.

Платон: его учение о мире людей и мире вещей. Идеи воплощаются в аморфную материю из которой возникают вещи. Человек - соединение тела, которое смертно, и души, которая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтожимы. Они не постигаются чувствами, размышлениями, являясь причиной всего, не перерождаются и близки к божественному. Мир вещей противоположен миру идей. Вещи могут быть уничтожены, исследуются с помощью чувств, они могут быть полезны, близки человеку. Душа часто улетает в мир идей, запоминает там все, затем вселяется обратно в человека, которому остается только вспомнить, что душа там видела.

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Þ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þсвоеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Такая концепция познания получила название концепции припоминания.

б) Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое "я". Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего "я", чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время - неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.

Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?

Вначале рассмотрим для сравнения вопрос о смысле окружающих человека природных вещей, о смысле явлений и процессов природного мира. Они обладают объективными качествами и свойствами, имеют определенную форму, цвет, движение и т. д. Но имеют ли они смысл сами по себе, безотносительно к человеку и человечеству?

Сегодня очевидно, что верный ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Лишь человек может придавать смысл вещам и процессам. Природа, взятая вне человека, вне его преобразующей деятельности, не имеет смысла и цели. В ней проявляются лишь слепые, бесцельные силы, приводимые в движение естественными законами. Это относится и к органическому миру. На первый взгляд может показаться, что многие живые существа наделены смыслом, поскольку они выполняют определенные функции с таким совершенством, которое подчас еще недоступно для машин, конструируемых человеком. Тем самым создается впечатление, что в жизнедеятельность этих существ смысл привносится извне. Религиозно настроенный человек склонен объяснять целесообразность устройства и деятельности живых существ наличием определенного смысла, заложенного в них высшим творцом, сверхъестественной силой.

Билет 10.

Философия Аристотеля.

Картина классической науки.

а)  противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, «должно будет существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же возможно отнестись с доверием к подобным утверждениям?». Ленин указывал, что Аристотель не сомневался в реальности внешнего мира. Он путается именно в диалектике общего и отдельного, понятия и ощущения, сущности и явления. По Аристотелю, идея (форма — по его терминологии) и вещь неразрывны. Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет, каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал — материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма). В основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат — «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя - это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее существует, по Аристотелю, одна чистая, т. е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя»,— это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром — Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами. Аристотель выступил в античной философии как создатель логики.

б) основана на достижениях Коперника, Галилея и Ньютона. Классическая (механистическая) картина мира господствовала на протяжении достаточно продолжительного периода времени. В ней постулируются основные черты материального мира. Мир понимался как механизм, единожды заведенный творцом и развивающийся по динамическим законам, которые могли просчитать и предсказать все состояния мира.

Будущее однозначно детерминировано прошлым. Все предсказуемо и предопределено формулой мира. Причинно-следственные связи однозначны и объясняют все явления природы. Случайность исключена из природы. Обратимость времени определяет одинаковость всех состояний механического движения тел. Пространство и время имеют абсолютный характер и никак не связаны с движениями тел.

Объекты существуют изолированно, не подвергаясь воздействиям других систем. Субъект познания элиминировался к возмущающим факторам и помехам. Закономерности более высоких форм движения материи сводятся к законам простейшей формы - механического движения.

Следует отметить, что в философской литературе исследование научной картины мира либо отождествляет науку как исследование и науку как мировоззрение и научную картину мира, либо считает научную картину мира прямым результатом науки как исследования. Причем научная картина мира отождествляется с наукой как мировоззрением.

Билет 11.

Философия эпохи эллинизма.

Неклассическая и постнеклассическая (современная) картина мира.

а) В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии. Самые известные школы эллинистической философии:

  • эпикуреизм;

  • скептицизм;

  • стоицизм;

  • неоплатонизм.

Религия этой эпохи испытала влияние мысли Аристотеля (384–322 гг до н.э.), синтеза философского учения стоиков (ок.300г. до н.э.) и общего развития точных наук, легших в основу астрального мистицизма, на волне которого в IIIв. возникла эллинистическая астрология. Ее отличительной чертой стало сочетание элементов гадания, заимствованных из египетских и месопотамских культов, и греческой астрономии.  Культ монарха, принятый Александром и династией Птолемеев в Египте (323–30 гг до н.э.), совершенно очевидно, ведет свое происхождение с Востока; в римскую эпоху он трансформировался в культ императора.  Для философии эллинизма, складывавшегося под влиянием учения стоиков о душе, воспламеняющейся после отделения ее от тела, характерным является исчезновение подземного мира с посмертными мучениями, игравшего важную роль в религиозной географии Платона, с его пещерами в недрах земли и мрачными реками Ахеронтом, Флегетоном и Коцитом. Вполне возможно, что уже ученик Платона, Гераклид Понтийский (род.между 388–373 до н.э.) переместил все случаи индивидуальной эсхатологии на небеса, но маловероятно, чтобы столь поздний мыслитель платоновской школы, как Плутарх из Херонеи (ок.45–125 н.э.) полностью отказался от Гадеса Платона, расположенного в подземном царстве. И тем не менее Плутарх помещает преисподнюю в подлунный мир. Аналогичная тенденция наблюдается в эсхатологически ориентированных иудейских сочинениях (книга Еноха в эфиопской версии, Заветы двенадцати патриархов), а также у иудейского философа платоновской школы Филона Александрийского (ок.15 до н.э.— 50 н.э.). Во IIв. н.э. эсхатология, ставшая основополагающей в платонизме начиная с Макробия (ок.400 н.э.) и заканчивая Марсилио Фичино (1433–1499), уже перекочевывает в гностицизм и герметизм. Она предусматривает схождение человеческой души в мир через планетарные сферы и возвращение ее тем же путем к звездам. Паломничества на небеса в первые века нашей эры особенно характерны для трех великих учений эпохи: платонизма, иудаизма и христианства. 

б) Неклассическая картина мира. На смену классической картине мира под влиянием теорий термодинамики пришла неклассическая картина мира. Жидкости и газы представляли собой большой коллектив микрочастиц, с которым происходили случайные вероятностные процессы, имманентные самой системе. В термодинамических системах, газах и жидкостях, состоящих из большого коллектива частиц, отсутствует жесткая детерминированность на уровне отдельных элементов системы - молекул. Но на уровне системы в целом она остается. Система развивается направленно, подчиняясь статистическим закономерностям, законам вероятности и больших чисел. Таким образом, термодинамические системы не являются механическими системами и не подчиняются законам классической механики. Значит, термодинамика опровергла универсальность законов классической механики. На рубеже XIX-XX вв. возникает новая картина мира, в которой изменяется схема детерминации - статистическая закономерность, в которой случайность становится закономерностью. В естествознании происходит революция, провозглашающая переход к неклассическому мышлению и неклассический стиль мышления.

В конце XIX века происходит кризис классической физики, обусловленный невозможностью непротиворечивого объяснения физической наукой таких явлений, как тепловое излучение, фотоэффект, радиоактивное излучение. Возникает в начале XX века новая квантово-релятивистская картина мира (А. Эйнштейн, М. Планк, Н. Бор). Она породила новый тип неклассической рациональности, изменила взгляды на субъект-объектные отношения.

Постнеклассическая картина мира. При переходе от индустриального общества с характерными для него огромными затратами энергии, капитала и труда к обществу с высокоразвитой технологией, для которого критическими ресурсами являются информация и технологические нововведения, неминуемо возникают новые научные модели мира. На пороге XXI века квантово-релятивистская парадигма оказалась в состоянии кризиса, обусловленного осознанием того, что мир представляет собой иерархию взаимосвязанных развивающихся систем и потребностью его изучения. В неклассической картине мира изучаются саморегулируемые системы, а в постнеклассической картине мира - самоорганизующиеся системы, процессы самоорганизации, изучаемые синергетикой.

Особенностями синергетических систем является открытость, обмен с внешним миром веществом, энергией и информацией, нелинейность, неустойчивость, неравновесность, темпоральность - повышенная чувствительность к ходу времени. Для них характерно нелинейное развитие в виде ветвящейся графики. Развитие системы происходит линейно, эволюционно до некоторой точки бифуркации или полифуркации, в которой развитие может пойти в одном из двух или нескольких направлений.

Что новое вносит синергетика в миропонимание?

Новое понимание эволюции и революции. По словам Тоффлера, «эволюция отнюдь не приводит к понижению уровня организации и обеднению разнообразия форм. Наоборот, эволюция развивается в противоположном направлении: от простого к сложному, от низших форм жизни к высшим, от недифференцированных структур к дифференцированным. С человеческой точки зрения, такой прогноз весьма оптимистичен. Старея, Вселенная обретает все более тонкую организацию. Со временем уровень организации Вселенной неуклонно повышается»

Билет 12.

Периодизация и характерные черты философии Средневековья.

Ценность и оценка. Виды ценностей.

а) исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеямкреационизма. Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).

Периоды:

    1. Патристика — II—VII века (Августин Блаженный )

    2. Схоластика — VIII—XV века (Боэций, Северин, Фома Аквинский, Пьер Абеляр)

б) Ценность (аксиология) – это особый вид реальности. Сама по себе она не существует, хотя и связана не только с человеком, но и с объективным миром. Мир полон ценностей – материальных (вещи, деньги, собственность…), художественных(произведения искусства и литературы…), природных (солнечный восход, моря, цветы, ландшафты…), собственно человеческих (смех, красота глаз, мужественный поступок…).

Ценность всегда и одновременно ценность чего-то (кого-то), и ценность длякого-то. Подчеркнем еще раз: ее основой может быть объективная реальность, продукты человеческого творчества и содержания сознания: соответственно, камень, вода, автомобиль, теория, образ и т.д. Но ценность обязательно антропогенна, поскольку возникает в процессе человеческого действия и осмысления, в процессе оценки человеком людей, общества, идей, предметов культуры или природы.

Виды ценностей могут быть самыми разными: объективными, виртуальными, несуществующими в природе (мечты, идеалы), фантастическими. Но в любом случае они обретают статус ценностей при потенциальном или наличном существовании человека, т.е. того, кто способен ценить. Ценности бывают материальными и духовными, однако, в любом случае они устанавливаются (т.е. конституируются) человеком, поэтому в них заложена определенная виртуальность, связанная с тем, что сама оценка – это дело разума человека, его вкуса, предпочтений, симпатий, потребностей, целей, идеалов и т.д. Различают моральные, научные, эстетические, юридические, философские, религиозные, социальные, политические, экономические, финансовые, экологические и другие ценности. Их разделяют на материальные и духовные, личные и коллективные. Процесс ориентации на ценность неразрывно связан с оценкой, которая есть средство осознания ценности. Оценка складывается из акта сравнения, собственной оценки и рекомендаций к отбору того, что признается ценностью. Тот, кто оценивает, формулирует суждение о полезности или вредности, необходимости или ненужности того, что оценивается. Оценка связана с практи-кой в широком смысле этого слова (как общественно-исторической практикой человека). Оценка означает решение по выбору, а выбор ведет к действию. Оценка, таким образом, организует практическую деятельность.

Билет 13.

Философия эпохи Возрождения и ее особенности. Культура, ее строение и социальные функции.

а) Философия Возрождения — направление в европейской философии XVXVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутритечения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологиисовременных естественных наук. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

(Бруно,Да Винчи)

б) Структура культуры - термин употребляется для объяснения строения культуры, включающей субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, функциональные элементы, характеризующие сам процесс культурной деятельности, различные ее стороны и аспекты. Структура включает в себя  - систему образования,  - науку,  - искусство,  - литературу,  - мифологию, нравственность,  - политику,  - право,  - религию,  сосуществующих между собой и составляющих единое целое. Кроме того в рамках культурологии сегодня исследуются и такие ее структурные элементы, как  - мировая и национальная культура,  - классовая,  - городская и сельская,  - профессиональная и др,  - духовная и материальная. 

Социальные функции, которые выполняет культура, позволяют людям осуществлять коллективную деятельность, оптимальным способом удовлетворяя свои потребности. К основным функциям культуры относятся:

  • социальная интеграция — обеспечение единства человечества, общности мировоззрения (при помощи мифа, религии, философии);

  • организация и регуляция совместной жизнедеятельности людей посредством права, политики, морали, обычаев, идеологии и т.д.;

  • обеспечение средств жизнедеятельности людей (таких, как познание, общение, накопление и передача знаний, воспитание, образование, стимулирование инноваций, отбор ценностей и т.п.);

  • регуляция отдельных сфер человеческой деятельности (культура быта, культура отдыха, культура труда, культура питания и проч.).

Таким образом, система культуры не только сложна и многообразна, но и весьма подвижна. Культура — непреложная составляющая часть жизнедеятельности как общества в целом, так и его тесно взаимосвязанных субъектов: личностей,социальных общностейсоциальных институтов.

Билет 14.

Философия 17 – 18 вв., ее особенности, связь с развитием науки.

Концепции исторического процесса.

а) Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе вXVIIXVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые фигуры в философии разумаэпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене ДекартБарух СпинозаГотфрид Лейбниц и Николай МальбраншЭмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон ЛоккДжордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика иполитическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

б)

Цивилизационный подход отрицает единство всемирно-исторического процесса и заявляет о замкнутом (циклическом) развитии каждой цивилизации. Основой этого развития считается не способ производства как при формационном подходе, а духовная культура («дух народа», религия, мировосприятие и т. п.). Цивилизационный подход был разработан Н. Я. Данилевским, О. Шпенг-лером, А. Тойнби.  Недостатком цивилизационного подхода является невозможность при его применении увидеть единую историю человечества. Положительные моменты этого подхода в следующем: 1) позволяет глубоко изучить историю конкретных народов и обществ во всем их своеобразии; 2) ставит в центр исследования человека и его духовную жизнь; 3) позволяет обратить внимание на накопление духовных ценностей, непрерывность истори-ческого процесса, показать взаимосвязи и преемственность национальных культур. К. Маркс является основоположником формационного подхода к истории, он выдвинул теорию общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация – это ис-торический тип общества, определяемый способом производства: противоречивым единством производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – люди и средст-ва производства – являются динамичной составляющей способа производства, а производствен-ные отношения – инертной. Обострение противоречий между производительными силами и про-изводственными отношениями разрешается в ходе социальной революции, которая приводит к смене способа производства (экономического базиса) и соответствующей ему политико-правовой и идеологической надстройки, т. е. к новой общественно-экономической формации. К. Маркс оп-ределил пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистиче-скую и коммунистическую, включающую социализм в качестве первого этапа.  Но теория формаций, сформулированная К. Марксом, обобщала исторический опыт Евро-пы. Многообразие развития мира не позволяло распространить критерии формационной теории на все государства. Поэтому страны с особым характером развития были отнесены К. Марксом к «азиатскому способу производства», подробного анализа которого К. Маркс не осуществил.

Билет 15.

Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.

Культура и цивилизация. Типы цивилизаций.

а) Новое время провозглашает науку наиболее важной дея­тельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неиз­менной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и ис­точнике научного познания в философии Нового времени сло­жились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существо­вала на протяжении всей истории философии, однако вXVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала не­рвом философии.

Представителями эмпиризма Нового време­ни являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сен­суалисты в качестве единственного источника познания при­знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсаль­ным научным методом. При этом, конечно, осознаются проб­лемы, связанные с вероятностной природой индуктивного зна­ния, ищутся способы повышения его достоверности.

Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейб­ниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной позна­вательной способностью человека. В разуме изначально зало­жены всеобщие и необходимые истины, из которых по опреде­ленным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным прави­лам. На этом основании универсальным философским мето­дом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стол­кнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на воп­рос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом.

Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игно­рируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организу­ются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожден­ных истин, из которых выводится все содержание знания.

б) Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой:

1.первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.

2.Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло.

3. Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство обществаÞ понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества обществаÞ понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий.

4.Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы.

Типы цивилизаций (в зависимости от основания классификаций можно выделить):

1.По типу хозяйственной деятельности

· Земледельческая

·Индустриальная

2. В зависимости от контакта с другими цивилизациями

·Открытые (экстравертные), то есть стремящиеся к расширению своих пределов

·Закрытые (интравертные)

3. В зависимости от двух главных противостояний в мировой истории

·Восточная

·Западная

·Промежуточная

4. В зависимости от способа производства

·Первобытная

·Рабовладельческая

·Феодальная

Буржуазная

·Социалистическая

Билет 16.

Учение о субстанции и ее атрибутах философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Роль личности в истории: проблема исторической необходимости и свободы личности.

а) Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение – для материальных;

мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

 Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Лейбниц — один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция. Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм, или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады (от греч. monados — единица)[87]. Все монады просты и не содержат частей[88]. Их бесконечно много[89]. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует[13]. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Идею, согласно которой в мире не существует абсолютно схожих монад или двух совершенно одинаковых вещей, Лейбниц сформулировал как принцип «всеобщего различия» и в то же время как тождество «неразличимых», выдвинув тем самым глубоко диалектическую идею[47]. Согласно Лейбницу, монады, саморазвёртывающие всё своё содержание благодаря самосознанию, являются самостоятельными и самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения[47]. По Лейбницу, монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос)

б)

В истории общественной мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий «свобода» и «необходимость» как философских антиномий, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы.

О приоритетном значении, какое имела эта проблема для философии, прекрасно сказал Г.В. Плеханов: «Старый, но вечно новый вопрос о свободе и необходимости возникал перед идеалистами XIX века, как возникал он перед метафизиками предшествовавшего столетия, как возникал он решительно перед всеми философами, задававшимися вопросами об отношении бытия к мышлению. Он, как сфинкс, говорил каждому из таких мыслителей: «разгадай меня, или я пожру твою систему!»

Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а «воздаяние по заслугам» превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Билет 17.

Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.

Философский аспекты экологических и демографических проблем современности.

а) По Беркли, в основе понятия о материальном (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю»… Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материально не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении. Учение это – субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи – это воспринимаемые нами субъективные качества. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи – пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существование как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. Это уже шаг по направлению к объективному идеализму.

Опыт, однако, понимается идеалистически. Действительность – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления – непознаваемы. Мы не можем даже знать существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущения) и впечатления внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествовавшего ей впечатления. Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно ни путем доказательства. Возможно причинная связь и существует. Возможно, что из 2 событий, следовавших одно за другим, предыдущее событие действительно причина, а последующее – следствие. Но так это или не так – установить невозможно. Причинная связь, если и существует – непознаваема. Однако, люди склонны делать заключения от наблюдаемых в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето). Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и в будущем. Почему люди действуют подобным образом? Это результат привычки. Однако, действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания – скептицизм. Поток наших впечтлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (учении о бытии) Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств. В философии религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с человеческим разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может – быть основой морали.

б) Философия позволяет в полной мере оценить демографическое состояние многих стран и планеты в целом в связи со всеми другими отраслями человеческой деятельности. Философский анализ может помочь в поиске адекватного ответа на вызовы сегодняшнего дня.

Для интерпретации существующего на сегодняшний день демографического положения необходимо с философских позиций оценить состояние самой демографической науки.

Как мы уже отмечали ранее, первые зачатки знаний о процессах воспроизводства населения появились еще в древнейшие времена, однако в стройную теорию демография стала оформляться в период Нового времени, начиная с XVII века. В течение последующих двух с половиной столетий произошло становление и утверждение данной науки, многие положения демографии за этот период были верифицированы.

В связи с тем, что философия в значительной степени создала методологические основы всех научных дисциплин, анализ состояния демографии с философских позиций представляется вполне корректным.

Данные о воспроизводстве населения обуславливают создание всевозможных теорий, пытающихся определить причины тех или иных демографических процессов и явлений, а также их последствия. Такого рода теории возникали еще в глубокой древности.

При анализе положения дел в сфере воспроизводства населения нередко применялся философский анализ. Этому способствовал и универсальный характер философского знания, и его пригодность к выполнению такого рода задач. Философский анализ позволял ученым преодолеть узкие рамки какой-то одной научной дисциплины и взглянуть на проблему широко.

Билет 18.

Французское Просвещение и философский материализм 18 века.

Обществеенное сознание и его структура.

а) В качестве первого этапа называют предшественников просвещения — Пьера Бейля и Жана Мелье. Собственно первое, старшее поколение просветителей — Вольтер и Монтескье. Этот этап берет начало в конце 10-х годов 18 века и длится до середины 40-годов. Второй этап — с середины 40-х годов до конца 80-х годов (до Французской революции): Руссо, Кондильяк и четыре великих французских материалиста (Ламетри, Дидро, Гельвеций и Гольбах). Третье поколение просветителей, существовавшее во времена Великой французской революции — Кондорсе, Марешаль и Дюпюи. Это поколение мы рассматривать не будем, как и некоторых из тех, кого я назвал.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

деистическое направление в философии, сторонники которого:

отвергали идею личного Бога;

не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);

видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более);

отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Атеистическо-материалистическое Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

утопическо-социалистическое (коммунистическое) Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794  гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости

Билет 19.

Философия Им. Канта: учение о познании, морали и праве.

Социальная подсистема общества.

а) Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий.

Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку».[6]:131Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).[6]:131

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели[6]:132(например, требование честности). 

В учении о праве Кант развивал идеи французских просветителей: необходимость уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенство перед законом. Юридические законы Кант выводил из нравственных. Кант признавал право на свободное высказывание своего мнения, но с оговоркой: «рассуждайте сколько угодно и о чём угодно, только повинуйтесь».[6]:163, 165, 167, 170

Государственные устройства не могут быть неизменными и меняются тогда, когда перестают быть необходимыми. И лишь республика отличается прочностью (закон самостоятелен и не зависит от какого-то отдельного лица).

б)1.Экономическая подсистема (сфера). Совокупность отношений, возникающих в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ.

2.Политическая (политико-правовая) подсистема (сфера). Совокупность отношений, возникающих между гражданским обществом и государством, между государством и политическими партиями.

3.Социальная подсистема (сфера). Совокупность отношений, возникающих между общественными классами, слоями, нациями, народностями, профессиональными и возрастными группами.

4.Духовная подсистема (сфера). Совокупность отношений между людьми, возникающих в процессе создания духовных ценностей, их сохранения, распространения и освоения.

Рассмотрим примеры.

Сферы жизни общества (подсистемы)

Социальные ситуации (факты)

Экономическая

1.Производство товаров массового спроса.

2.Разработка газового месторождения.

Политическая (политико-правовая)

1.Проведение референдумов, выборов, предвыборных кампаний.

2.Принятие государственных законов.

3.Деятельность государственных органов управления.

Социальная

1.Заключение и расторжение брака.

2.Получение пособия по беременности и родам.

Духовная

1.Деятельность научных учреждений и организаций.

2.Деятельность культурных учреждений и организаций.

3.Деятельность религиозных организаций.

Билет 20.

Система и метод философии Г. В. Гегеля. Значение его идей для философии права.

Общество как система: характеристика основных подсистем.

а) Философская система делится Гегелем на три части: логика философия природы философия духа Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика – опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же. Философия права по Гегелю не имеет своих специфических методов исследования. Постановка и решение Гегелем вопроса о предмете и методе философии права опирается на диалектику в ее спекулятивно-идеалистической форме, метод предопределяет понятийный характер предмета исследования и по существу не исследует объект, а создает его, предмет же исследования сводится к понятийному аппарату метода. то есть тождества предмета и метода. Гегелевская философия права означает равенство их понятийного содержания. “Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, - писал Маркс, - отнюдь не помешала тому. что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно”.6 Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое чисто “внешнее искусство” или субъективная игра в доказательства и опровержения. что его метод опровергает всякую школьную метафизику, руководствующуюся формальными определениями и что диалектический метод, есть “душа всякого научного развертывания мысли” и именно он, и только он, вносит необходимую внутреннюю связь в содержании науки и его непреодолимая сила состоит во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии. Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение последующих философских учений. Подчеркивание Гегелем заслуг предшествующих философских учений не помешало ему с успехом расширить рамки предыдущих достижений и представил весь исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития.

б) Существенными чертами любой системы являются целостность и взаимосвязанность (интеграция) всех элементов ее структуры. Элементами социальной системы являются люди и их деятельность, которую они осуществляют не изолированно, а в процессе взаимодействия с другими людьми, объединенными в различные сообщности в условиях данной социальной среды. В процессе этого взаимодействия люди и социальная среда оказывают систематическое воздействие на данного индивида, равно как и он оказывает воздействие на других индивидов и среду. В результате данная общность становится системой, целостностью с качествами, которых нет ни в одной из включенных в нее элементов в отдельности. Социальная жизнь предстает как совокупность взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных систем, в основе которых в конечном счете лежит материальное производство, но которые не сводимы к нему одному.

Структура, выступая как единство совокупности элементов, управляется своими законами и закономерностями. Существование, функционирование и изменение структуры носит характер саморегуляции, поддерживающей в определенных условиях равновесие и стабильность элементов внутри структуры.

Билет 21.

Антропологическая философия Л. Фейербаха.

Философские и научные концепции самоорганизации: движение и развитие.

а) В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное содержание и смыслфилософии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

б) Самоорганизация - в самом общем понимании означает самодвижение, самоструктурирование, самодетерминацию природных, естественных систем и процессов. Содержание термина означает возврат к античному  (физис- греч.), означающему «творчество природы», в противовес  (технэ – греч.) – умение, ремесло, искусство. Концепция самоорганизации – последняя в ряду интегративных, холистических теорий человечества, начиная с античной натурфилософии до средневековой философии алхимии, прерванной механистической картиной мира три века назад , и вновь начавшей свое возрождение в 20 веке. Термин «концепция самоорганизации» шире часто употребляемого синонима «синергетика», введенного Г. Хакеном. Несмотря на то, что синергетика в широком смысле тождественна самоорганизации, в устоявшемся на сегодняшний день материале под синергетикой понимается конкретная, прежде всего физико – математическая дисциплина, в которой проводится исследование обширной, но достаточно феноменологически ограниченной группы нелинейных уравнений определенными аналитическими методами

Билет 22.

Философия марксизма и ее исторические судьбы.

Эмпирическое познание, основные формы и методы.

а)

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не  религиозно-мистические  или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2)  М.  открыто  признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3)  как  следствие ставится принципиально новая задача - не  ограничиваться  объяснением  мира,  а выбрать методологию его  преобразования,  в  первую  очередь  -  преобразования общества  на основе  сознательной  рев.  деятельности;  4)  отсюда  центр   Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве  мира на  область  практики;  5)  это  приводит   к   тому,   что   мат-зм   впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец  сами  познание  и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться  не  как  продукт развития природы, но как результат  сложной исторической  общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между  производственными  силами  и производственными отношениями - движущая сила  в  переходе  от  одной  к  другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую  ступень его развития). История рассматривается объективно, вне личности.

Непосредственными теоретическими источниками философии марксизма, по свидетельству Ф. Энгельса, явились  идеалистическая диалектика  Г. Гегеля и антропологический материализм Л. Фейербаха.

Важнейшими естественнонаучными предпосылками формирования  марксистской философии Ф. Энгельс назвал открытие закона сохранения и превращения энергии, обоснование теории клеточного строения живых организмов и эволюционную теорию Ч. Дарвина.

Социальными предпосылками становления новой философской стратегии явились события в жизни индустриального общества в первой половине XIX в. Принципиальная новизна философии марксизма проявилась в разработке концепции общественно-исторической практики. Практика была осмыслена марксизмом как специфически человеческое отношение к миру, как основа преобразования человеком окружающей действительности и самого себя.

 В марксистской философии идеи материализма и диалектики получили последовательное распространение на область исследования общественной жизни: тенденций развития социально-экономической структуры человеческого общества, его социальной динамики.

Главным философским  открытием К. Маркса стало материалистическое понимание истории. Марксистская философия по-новому решила вопрос о роли идей в жизни общества. Она обнаружила скрытые детерминанты экономического характера за рождающимися в социальной системе и направляющими ход ее развития идеологическими построениями, исследовала механизм их влияния на процессы социальной жизни.  

б) Эмпирическое знание – первичное научное знание, которое получается при контакте с изучаемым объектом. Эмпирия (лат.) – опыт. Методы получения знания: эмпирическое исследование осуществляется при помощи наблюдения, эксперимента и измерения.

Наблюдение – присутствует не только при реальном контакте с объектом, но и в нашем воображении (знаковое наблюдение – чтение, математика).

Вначале наблюдение предшествуют познанию, мы формулируем проблему. Мы можем высказать гипотезу. Наблюдение в конце исследования носит проверочный характер нашей теории.

В структуру наблюдения включают: объект, наблюдатель, условия наблюдения, приборы (инструменты), базисные знания.

Научное наблюдение требует протоколирование всех явлений (чтобы учёного могли проверить).

Наблюдения: прямые (объект доступен) и косвенные (объект не доступен, доступны только его следы и т.п., которые он оставил).

Апробация (лат.) – одобрение (оно не от слова «проба»).

Измерение: прямое (измерение длины), косвенное (времени, температуры; температура – энергия движения молекул).

Измерение в науке проводится многократно. Так как все величины будут разные в измерении. Каждый конкретный результат – среднее значение (также считается погрешность).

Эксперимент – активное воздействие на объект. Задача: поиск (не знаем, что будет) или проверяем уже существующую гипотезу

Эмпирическое знание имеет логическую форму понятия. Когда мы связываем два эмпирических понятия или явления, то получаем законом (чем больше объём, тем меньше давление и пр.).

Теоретические и эмпирические методы научного познания выражаются в качестве чувственного и рационального отражения действительности. Эмпирическое познание включает три основные формы, взаимосвязанные между собой:

  • Представление – образ предмета, который воздействовал на чувственные органы в далеком прошлом и имел обобщенный наглядный образ, но не воспринимаемый в реальном времени;

  • Восприятие – создание образа предмета в реальном времени со всех сторон;

  • Ощущение – непосредственное отражение свойств или прочих характеристик на органах чувств в сознании каждого индивида.

Билет 23.

Основные проблемы русской философии и этапы ее развития.

Теоретическое познание, основные формы и методы.

а) По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизмсофиология (учения о Софии),соборностьметафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).

По мнению д-ра филос. наук Андрея Сухова ни одна другая философия не содержит так много размышлений о судьбах своей страны

Историческая философия П. Я. Чаадаева;

  1. Философия западников и славянофилов — А. И. ГерценН. П. ОгаревК. Д. КавелинВ. Г. БелинскийА. С. Хомяков,И. В. КиреевскийЮ. Ф. СамаринА. Н. Островский, братья К. С. и И. С. Аксаковы;

  2. Ортодоксально-монархическая философия — Н. Ф. ФёдоровК. Н. Леонтьев;

  3. Философия Ф. М. Достоевского;

  4. Философия Л. Н. Толстого;

  5. Революционно-демократическая философия — Н. Г. Чернышевский, народники Н. К. МихайловскийМ. А. Бакунин,П. Л. ЛавровП. Н. Ткачев, анархист П. А. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов.

  6. Философская антропология — Николай Николаевич Страхов

  7. Либеральная философия — Борис Николаевич Чичерин.

  8. Философия В. В. Розанова;

  9. Русская критическая философия — М.И.КаринскийА.И.Введенский

  10. Русская религиозная философия — В. С. СоловьёвС. Н. БулгаковП. А. Флоренский;

  11. Философия космизма — Н. Ф. ФёдоровВ. И. ВернадскийК. Э. ЦиолковскийА. Л. Чижевский;

  12. Философия «русского зарубежья» — Д. С. МережковскийЛ. ШестовП. СорокинН. А. Бердяев.

б) Теоретическая форма познания, или рационализм (от лат. ratio - разум), как наивысший уровень постижения и объяснения мира, конечно, опосредуется знаниями, полученными с помощью органов чувств, но выражается в основных логических формах: понятиях, суждениях и умозаключениях. Важнейшим теоретическим форм познания является

Идеализация – создание мысленных предметов и их изменений в соответствии с требуемыми целями проводимого исследования;

  • Синтез – объединение в единую систему всех полученных результатов проведенного анализа, позволяющее расширить знание, сконструировать нечто новое;

  • Анализ – разложение единой системы на составные части и изучение их по отдельности;

  • Формализация – отражение полученных результатов мышления в утверждениях или точных понятиях;

  • Рефлексия – научная деятельность, направленная на исследование конкретных явлений и самого процесса познания;

  • Математическое моделирование – замена реальной системы на абстрактную, в результате чего задача превращается в математическую, поскольку состоит из набора конкретных математических объектов;

  • Индукция – способ переход знаний от отдельных элементов процесса к знаний общего процесса;

  • Дедукция – стремление познания от абстрактного к конкретному, т.е. переход от общих закономерностей к фактическому их проявлению.

Методы:Аксиоматический – заключается в строении научной теории на аксиомах и правилах вывода информации. Аксиома не требует никаких логических доказательств и не может быть опровергнута эмпирическими фактами. Отсюда идет абсолютное опровержение всех возникающих противоречий;

  • Гипотетико-дедуктивный – основывается на строении научной теории на гипотезах, т.е. знаниях, которые могут быть опровергнуты при сопоставлении данных с реально полученными экспериментальными фактами. Данный метод требует отличной математической подготовки на высшем уровне;

  • Описательные методы теоретического познания – к ним относятся графические, словесные и схематические методы познания, основанные на экспериментальных данных.

Билет 24.

Спор славянофилов и западников, его значение для современности

Познание и понимание.

а) Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Славянофилы утверждали, что у русских особое отношение к властям. Народ жил как бы в “договоре” с гражданской системой: мы — общинники, у нас своя жизнь, вы — власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут стать отношения между Земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов, типа Великой французской революции. “Искажения” в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного богом пути. Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную историю.

В то же время они понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали “образованное меньшинство”

б)  Познание есть специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира. Оно развивается и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой.

   Знание всегда является идеальным образом действительности. Знать что-либо – означает иметь некоторое идеальное представление об интересующем нас предмете.

   Познание и знание различаются как процесс и результат.

   В своей сущности, познание есть отражение мира в научных представлениях, гипотезах и теориях. Под отражением обычно понимают воспроизведение свойств одного объекта (оригинала) в свойствах другого, взаимодействующего с ним объекта (отражающей системы). В случае познания в качестве отражения как раз и выступает научный образ изучаемого объекта, представленный в форме научных фактов, гипотез, теорий. Между отражением, данным в научном образе, и изучаемым объектом существуют отношения структурного сходства. Это означает, что элементы образа соответствуют элементам изучаемого объекта.

   Из миллионов познавательных усилий отдельных личностей складывается общественно-значимый процесс познания. Для того чтобы индивидуальное знание стало общественным, оно должно пройти своеобразный «естественный отбор» (через общение людей, критическое усвоение и признание этих знаний обществом и т.д.). Таким образом, познание – это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек.

Проблемы понимания впервые были подняты в философии неокантианства. Понимание как метод гуманитарных наук было противопоставлено объяснению как методу естественных наук. В современной философии понимание исследует герменевтика.

А.Брудный различал три поля понимания, в рамках которых реализуется три различных способа понимать.

В первом поле: «что есть, то и доказано». По его словам — это мир фактов, обладающих достоинством непосредственной действительности, о котором некогда было сказано, что «факты — упрямая вещь». В то же время из-за того, что реальность дана человеку фрагментарно, и она изменчива, понимание требует постоянной достройки в уме «видимого» мира.

Таким образом, первое поле понимания зачастую начинает пересекаться со вторым полем, в котором «что доказано, то и есть». Второе поле — это мир доказательных суждений, геометрических теорем и логических задач.

Третье поле — это поле не изолированных значений, а их сложных переплетений — текстов. Латинское textus собственно и значило «связь», «соединение» или «ткань». Под текстом подразумевается связная, компактная, воспроизводимая последовательность знаков или образов, развернутая по стреле времени, выражающая некоторое содержание и обладающая смыслом, в принципе доступным пониманию. Под это определение подпадают разнообразные повествовательные тексты

Билет 25.

Материалистические направления в русской философии.

Философские концепции истины и ее критериев.

а) В 40-х годах XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами А. И. Герцена. В философском труде «Письма об изучении природы» А. И. Герцен выступает как приверженец материализма, хотя называет его философией «реализма».В центре этой работы – проблема взаимоотношения между философией и естествознанием. По мнению Герцена, философия и естествознание изучают одно и то же – окружающий нас «фактический мир» и не могут развиваться без опоры друг на друга. Естествознание без овладения философской диалектикой не сможет создать истинную картину мира, и философия без опоры на естествознание не сможет развиваться. В 60-е гг. эти же идеи получили свое дальнейшее обоснование в работах Д. И. Писарева. Без естествознания, доказывал Писарев, философия не сможет развиваться, только материалистический подход к явлениям природы может обеспечить прогресс науки. И Герцен, и Писарев указывали, что естествознание имеет огромное значение для выработки у молодого поколения правильного научного мировоззрения, так как оно приучает ум к постижению истины, готовит молодежь для борьбы за преобразование общественной жизни в интересах широких народных масс. В «Письмах об изучении природы» А. И. Герцен стремится показать, что история философии развивалась между природой и духом, между познанием явления и познанием сущности. Он утверждает, что духа вне природы не существует, что природа развивается до духа, что «сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития». Логика – только «отвлеченная разумность природы и истории…законы мышления – сознанные законы бытия». Идеализм он называет «не чем иным, как схоластикой протестантского мира». Человека Герцен рассматривает как часть природы и подчиненным ее законам. Без человека «природа не заключает в себе смысла своего,…именно мышление и дополняет, развивает его;…мышление делает не чуждую добавку, а продолжает необходимое развитие, без которого вселенная не полна…».В вопросах познания, которые в его работах занимают одно из главных мест, Герцен исходит не только с позиции материализма, но и диалектики. Он стремится преодолеть крайности как эмпиризма, так и рационализма, правда, ошибочно отождествляя эмпиризм с материализмом, а идеализм с рационализмом. Рассматривая эту проблему, Герцен указывает, что эмпиризм, опираясь на чувственный опыт, хотя и правильно описывает факты, но бессилен раскрыть единство в многообразии, постигнуть сущность и внутреннюю закономерность природы. Всякое истинное знание, отмечает он, есть результат диалектического единства чувственного и логического. Источником знания является опыт, впечатления, которые передают нам образы и вместе с тем моральное убеждение, верование, что они соответствуют предметам сущим, возбудившим их в нашем сознании…». А данные опыта человек подвергает рациональному обобщению. Большое место уделял А. И. Герцен и вопросу о методе познания. Он утверждал, что метод «не есть дело личного вкуса или какого-нибудь внешнего удобства»,…что он «есть самое развитие содержания, — эмбриология истины, если хотите». Подлинно научный метод, по его мнению, включает в себя три момента: 1) изучение явлений во всех изменениях при всевозможных условиях;  2) вывод образа или формы действия их (закона), связи с другими явлениями и зависимости от явлений более общих (причины);  3) нисхождение от общего начала к явлениям, служащее проверкой и показывающее необходимость такого существования явлений.  Философские труды А. И. Герцена оказали большое влияние на развитие русской материалистической мысли 40-х – 60-х гг. прошлого столетия. В 60-е гг. на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанными лидерами российской интеллигенции в этот период были Н. Г. Чернышевский (1828 – 1889), Н. А. Добролюбов (1836 – 1861), Д. И. Писарев (1840 – 1868). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку. Чернышевский был последовательным материалистом. Важнейшие элементы его философского мировоззрения- борьба против идеализма, за признание материальности мира, первичность природы и признание человеческого мышления отражением объективной, реальной действительности, “антропологический принцип в философии”, борьба против агностицизма, за признание познаваемости предметов и явлений. Чернышевский материалистически решал основной вопрос философии, вопрос об отношении мышления к бытию. Он, отвергая идеалистическое учение о превосходстве духа над природой, утверждал первичность природы, обусловленность человеческого мышления реальным бытием, которое имеет свою основу в самом себе.  В своих статьях “Критический взгляд на современное эстетическое понятие”, “Комическое и трагическое” и других Чернышевский, высмеивал идеалистические философские системы за их пустоту и никчемность, за их оторванность от жизни народа, от потребностей общественного развития, показывал, что эти системы не выдержали натиска материалистических воззрений, победоносно утверждающихся в философии, в науке. “Идеализм,– писал он,– господствовал в немецкой философии до последнего времени, последним великим представителем которой был Гегель, Теперь философские системы, основывающиеся на идеализме и одностороннем спиритуализме, разрушены...». Критикуя гегелевскую философию, Чернышевский тем самым не только наносил удар по идеализму, но и разоблачил реакционную сущность идеалистического мировоззрения либерально-монархического лагеря.

б) Обычно истину определяют как соотв знания объекту. Истина - это адекватная информ о объекте, получаемая посредством нго чувственного или интелектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности.  Т.о. истина сущ как субъективная реальность в ее информ и ценностном аспектах. Ценность знания определ мерой его истинности. Истина есть свойствознания, а не объекта познания. Эмпиризм – все знание о мире обосновывается только опытом (Ф. Бэкон)

  • Сенсуализм – только при помощи ощущений можно познавать мир (Д.Юм)

  • Рационализм – достоверное знание может быть почерпнуто только из самого разума (Р. Декарт)

  • Агностицизм – «вещь в себе» непознаваема (И. Кант)

  • Скептицизм – получать достоверные знания о мире нельзя (М. Монтень)

Билет 26.

Русская религиозная философия конца 19 – 20 вв.

Чувственное и рациональное познание, их основные формы и роль в познании.

а) В XIX начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся «Русской идее». А так же религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов. Славянофилы, выступившие за самобытность России, за ее принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии «Святой Руси». Возвращаясь, к философским воззрениям Хомякова о которых уже шла речь, следует напомнить, что церковь для Хомякова является «первореальностью». В этом свете рассуждали все славянофилы, из их взглядов, видно, что религиозная идея выступает у них на первый план. Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. XIX века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский. Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М.Достоевский (1821-1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причем произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Именно так обстоит дело с глубокой идеей связанной сущностью и судьбой человека мира и Бога. По Достоевскому «Истинный путь» свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности. Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов. В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Русская религиозная философия конца XIX первой половины ХХ веков связана с возникновением философских систем. Мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О.Лосского. Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность этого периода - связь с развитием естествознания и заключается в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) и научные - (К.Э.Циалковский, В.И.Вернандский). 

б) 1) Чувственное познание: Нормальная работа органов чувств, осуществляемая в следующих формах:

а) Ощущения – непосредственное воздействие на органы чувств, свойства предметов и процессов.

б) Восприятие – воздействие на органы чувств целостного образа предмета.

в) Представление – чувственный образ предметов и явлений, сохраняемых в сознании без их непосредственного воздействия.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]