Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек естьживотное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не вмышлениииливолении, а влюбви.Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценностиобъекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается всямысльи всякультура. Таким образом, слово является некимсимволом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозьсимволы. Символы — это инаука, ирелигия,философияи т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всегомироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

Развитие философской антропологии

Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по егосущности, или по его проявлениям.

Биологическое направление философской антропологии

Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен(1904—1976). Согласно этому направлению, человек — этоживотное, но животное особое в силу своегобиологическогоисоциальногопредназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь токультура,наукаи т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера(и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не егосущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой являетсяЭрнст Кассирер(1874—1945). Он утверждал, что, поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через тефункции, которые человек выполняет. Основное отличие человека отживотного— это его деятельныйтруд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создаетнауки,религию,искусство,языки т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через егокультурнуюитворческуюдеятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — иязык, инаука, ирелигия— естьсимволынекоей действительности. Но, в отличие отШелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, ипознаниечеловека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

34. Антропосоциогенез. Религиозный, естественнонаучный и философский подходы к рассмотрению проблемы.

АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ - процесс становления человека. В эпоху средневековья господствовало учение о божественном творении человека. Начиная с эпохи Возрождения предпочтение начинает отдаваться естественным причинам происхождения человека, среди которых наибольшую известность получила эволюционная концепция Дарвина. По мере индустриализации на первый план вышла трудовая теория происхождения человека. К этим теориям примыкает идея недостающего звена, помогающая объяснить морфологический скачок между человекообразной обезьяной и человеком (Гексли), близкой к идее «недостающего звена» является концепция Поршнева, объединившего питекантропов, неандертальцев и австралопитеков в семейство прямоходящих высших приматов (троглодитов). Но до сих пор не удалось обнаружить это «звено». На отсутствие кардинальных сдвигов в морфологическом строении между обезьяной и человеком указывал Тейяр де Шарден. Имеют место версии инопланетного происхождения человека (Бехтерева). Наличие множества концепций свидетельствует о сложности и нерешенности проблемы происхождения человека. Что касается становления современного человека, то большинство исследователей считают его биологическую эволюцию законченной, тогда как социальную характеризуют как бесконечный процесс.

Фридрих Энгельс (1820-1895) в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» обсуждал проблему происхождения человечества как социума. Дарвин же рассматривал проблему происхождения человека не в социальном аспекте, а сугубо с точки зрения биолога. Академик Валерий Павлович Алексеев (1930-1991), выделяя семейство гоминид с входящим в него видом Человек Разумный, утверждал, что для определения границы между животным и человеком, нужно исходить не из факта изготовления орудий, не из возникновения в морфологии человека предпосылок трудовой деятельности, не из его социальной природы, а из собственно морфологических различий между человеком и ближайшими к нему предковыми формами, ибо семейство гоминид биологическая, а не социальная общность. Человек подчиняется тем же законам последовательности и изменчивости, что и животные. Современная наука подтверждает положение Дарвина о переходе к прямохождению, как части эволюционного процесса. Прямохождение предшествовало развитию кисти и головного мозга, свободное владение руками, как утверждал Дарвин, не что иное, как следствие прямохождения.

35. Аксиология. Религиозные, эстетические и нравственные ценности и их роль в человеческой жизни. Смысл человеческого бытия.



Слово «эстетика» происходит от греческого aisthetikos - чувствующий, чувственный. Сферой практического применения эстетики является художественная деятельность, продукты которой - произведения искусства - подлежат оценке с точки зрения их эстетической ценности. В процессе воспитания у человека формируются различные эстетические ценности (вкус), отвечающие представлениям о добре и красоте, прекрасном и безобразном, трагическом и комическом.

Красота есть мера соответствия сущности вещи и ее внешнего облика, ее чувственного образа. Вещь, которой в полной мере выразить свою природу в своем наличном, чувственно воспринимаемом бытии, именуется «прекрасной» (в противном случае она считается «безобразной»).

Принципом, уравновешивающим противоположности, является гармония, служащая мерилом эстетических ценностей. В античной философии гармония означала порядок и согласованность космоса, доступный в понимании и чувствах человека через музыку, т.е. последовательность тонов. В эпоху Возрождения поиск гармонии был связан с исследованием строения тела человека, признанным эталоном красоты и пропорции.

В настоящее время господствует релятивистский взгляд на категории эстетики, художественные ценности, которые рассматриваются соотносительно с индивидуальными потребностями в красоте, добре, истине, что значительно затрудняет их понимание и философское объяснение.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕННОСТИ - ценности, обусловленные верой в сверхъестественное и возможностями непосредственного общения с ним, направленные на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Под религией (этимологически означает «восстановление утраченной связи») понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Основная религиозная ценность - вера, которая дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасение души и воскресение вечной жизни). Выделяют рациональную веру (предполагает вероятность события и готовность в него поверить) и иррациональную веру (абсолютная убежденность в существовании иного, потустороннего мира, не подчиняющегося физическим законам). Этот мир находится внутри нас («царство Божие») и открывается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков». Мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера является актом личностного самоутверждения. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога.

Нравственные ценности, это правила поведения в социальной среде, оптимальные для поддержания в ней стабильности и дающие всем равные возможности индивидуального развития. Другими словами, это главные законы общежития. Их нарушение ведет к распаду общества или вырождению. Не путать с правительственными и государственными законами. Нравственные ценности основаны на чувстве человека, а не на разуме, и учат, как жить так, чтобы было всем хорошо и приятно жить рядом.

Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

• «В чём состоят жизненные ценности?»

• «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового)

• «Зачем (для чего) жить?».

Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Полученные проверяемые ответы на эти вопросы формировали науку. В данный момент наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии (cм. также суицид). Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен (и изучается), так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь»

36. Человек и природа. Экологическая проблема: естественнонаучный, философский, религиозный и социально-политический аспекты.

Античная философиякосмоцентрична, космос понимается как неразделенность природы и человека. Греческиефилософыне противопоставляют природу человеку. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианская философияпонимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит до умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек средневековья не меньше, чем человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Природа понимается как объект приложения сил человека в соответствии с данными естественных наук, физики, химии, биологии.

В ХХ веке (20-е годы) на фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским мыслителем В. И. Вернадским и французскими философами Т. де Шарденом и Е. Ле-Руа вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера - это область господства разума. Имеется в виду, что к ХХ веку единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных процессов. И делать это следует на основе разума. Вера в силу разума объединяет философов ноосферы с философами Нового времени.

Среди многочисленных социально значимых проблем, вставших перед народами на пороге третьего тысячелетия, главное место заняла проблема выживания Человечества и всего живого на Земле. Человеческому бытию угрожает самоуничтожение. Это обстоятельство, как и экологические, научно-технические и другие моменты, неоднократно интерпретировались мыслителями самых различных мировоззренческих ориентаций. Резко проявившиеся в последние годы отрицательные для природы и самого человека последствия антропогенной деятельности заставляют пристальнее всмотреться в систему экологических взаимоотношений, задуматься над проблемой их гармонизации.

Человек, как и все живое на Земле, неотделим от биосферы, которая является необходимым естественным фактором его существования. Природа предпосылка и естественная основа жизнедеятельности людей, причем полноценная их жизнедеятельность возможна только в адекватных природных условиях. Человек может существовать лишь в достаточно определенных и весьма узких рамках окружающей природной среды, соответствующих биологическим особенностям его организма. Он испытывает потребность в той экологической среде, в которой проходила эволюция человечества на протяжении всей его истории. Как отмечает Н.Н.Моисеев, развитие общества вне биосферы- это нонсенс! Возможность существования общества может быть гарантирована только в контексте развития биосферы, и то только в относительно узком диапазоне ее параметров. Знание этого диапазона- жизненная необходимость людей. Конечно, каждый человек обладает возможностью приспосабливаться к изменяющимся (В известных пределах) условиям природной среды, новой для него среде обитания.

Однако при всей их широте и мобильности, адаптационные возможности человеческого организма не беспредельны. Когда скорость изменения окружающей природной Среды превышает приспособительные возможности организма человека, тогда наступают патологические явления, ведущие, в конечном счете, к гибели людей. В связи с этим возникает настоятельная потребность соотнесения темпов изменения окружающей среды с адаптационными возможностями человека и человеческой популяции, определения допустимых пределов их воздействия на биосферу исходя из допустимых границ ее изменения. Иначе говоря, человек как биосоциальное существо для полноценной жизнедеятельности и развития нуждается не только в качественной социальной среде, но и в естественной среде определенного качества. Это значит, что наряду с материальными и духовными потребностями объективно существуют потребности экологические, вся совокупность которых поражается биологической организацией человека. Экологические потребности- особый вид общественных потребностей. Человек нуждается в определенном качестве естественной среды его обитания. Лишь при сохранении должного качества таких фундаментальных условий существования людей как воздух, вода и почва возможна их полноценная жизнь. Разрушение хотя бы одного из этих жизненно важных компонентов окружающей среды привело бы к гибели жизни на Земле.

Таким образом, экологические потребности также древни, как и потребности человека в пище, одежде, жилище и т. д. На протяжении всей предшествующей истории их удовлетворение происходило автоматически и люди были убеждены, что воздухом, водой и почвой они обеспечены в достатке на все времена. Отрезвление наступило лишь несколько десятилетий назад, когда в связи с нарастанием угрозы экологического кризиса стал все острее ощущаться дефицит чистого воздуха, воды и почвы. Сегодня всем ясно, что здоровая окружающая среда не менее значима, чем материальные и духовные потребности. Было бы большим заблуждением полагать, будто бы с экологическим кризисом можно справиться с помощью одних лишь экономических мер. Экологический кризис обусловлен "стрелками", направлявшими движение нашей технократической цивилизации к конкретным ценностям и категориям, без корректировки которых нельзя приступить к радикальным изменениям. При переориентации категорий понятие природы должно стать центральным, так что само отношение человека к природе будет иным, чем было до этого.

Являясь по сути неотъемлемой частью Природы, Человечество в своих отношениях с ней прошло ряд этапов: от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой.

В целом можно выделить следующие этапы взаимодействия природы и общества:

1. Доисторический (доцивилизационный), когда имеет место неосознанное сотрудничество, а противостояние носит неантогонистический характер;

2. Исторический (цивилизационный, современный). Для этого этапа отличительны: нарастание конфронтационных, антагонистических отношений между природой и обществом; производящая деятельность, ведущая к уничтожению естественной среды обитания, быстрой смене естественных ландшафтов антропогенными, постепенное осознание гибельности конфронтационных отношений.

3. Постисторический, постцивилизационный (будущий). Предполагает наличие альтернативы: либо экологическая катастрофа планетарного масштаба, либо полная перестройка философской основы взаимоотношений Природы и Человека.

Итак, на данном этапе мы имеем цивилизацию технократического типа, основные приоритеты которой нацелены на дальнейшее расширение власти над природой без учета возможных последствий; систему "ЧеловекПрирода", в которой стрелки резко смещены в сторону преобразующей деятельности человека.

Философское обоснование этой сложившейся системы (в упрощенном варианте) таково: Человек в большинстве рассматривается как внеприродный объект, Природа- как неодушевленный склад ресурсов и богатств, которые можно и должно использовать в соответствии с волей и желанием Человека. Иными словами, параллельно усилению давления на природную среду шло формирование соответствующей философии покорения природы. Стало считаться как бы само собой разумеющимся, что человек "царь природы" и может изменять среду обитания как ему заблагорассудится. Подобный агрессивно- потребительский антропоцентризм составляет мировоззренческую основу экологического кризиса.

Диалектика техники заключается в следующем: с одной стороны, она доказывает превосходство человека над природой, она основана на способности человека видеть вещи не такими, каковы они в их природном контексте, и тем самым делать их пригодными для своих целей. Но с другой стороны столь же ясно, что техника способствует быстрейшему, как экстенсивному, так и интенсивному удовлетворению потребностей, причем в первую очередь потребностей природных. Технократическая цивилизация, освобождая человека ст власти природы, одновременно вновь привязывает его к ней, ибо техника создает новые потребности, а именно - метапотребности, то есть нужду в определенном технически опосредованном способе удовлетворения самих потребностей.

37. Взаимосвязь человека и общества: человек в системе социальных связей. Роль личности в истории.

Жизнь человека вне общества так же невозможна, как невозможна жизнь растения, выдернутого из земли и брошенного на сухой песок. Отнимите у любого человека все то, чем он обязан другим, начиная от своих родителей и кончая государством и всемирной историей, — и не только от его свободы, но и от самого его существования не остается совсем ничего.

Общественное начало проникает через психическое внутрь биологии индивида, которая в таком преобразованном виде выступает основой (или материальным субстратом) его психической, сознательной жизнедеятельности.

Весь духовный склад человека несет на себе явственную печать общественного бытия. В самом деле, практические действия человека являются индивидуальным выражением исторически сложившейся общественной практики человечества. Орудия, которыми пользуется человек, несут в своей форме обществом выработанную функцию, предопределяющую приемы их применения. Каждый человек, приступая к делу, учитывает то, что уже сделано. Все, чем обладает человек, чем он отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Вне общества ребенок не становится человеком.

Богатство и сложность социального содержания личности обусловлены многообразием ее связей с общественным целым, степенью аккумуляции и преломления в своем сознании и деятельности различных сфер жизни общества. Вот почему уровень развития Личности есть показатель уровня развития общества и наоборот. Однако личность не растворяется в обществе. Она сохраняет значение неповторимой и самостоятельной индивидуальности и вносит свою лепту в общественное целое.

В обществе самым замысловатым образом переплетаются хозяйственные, экономические, государственные, семейные отношения, а также целый ряд явлений идеологического порядка. Все это взаимодействует, изменяется, переливается всевозможными красками и в целом образует поток общественной жизни. Жизненная основа этого потока — труд. Причудливые, разноцветные нити личной и общечеловеческой судьбы люди постоянно ткут и завязывают своими повседневными действиями — трудом.

бщество на любой ступени его развития — это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь .общества не исчерпывается жизнью составляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество как целое. Человеческое общество — это внутри себя расчлененная целостная система, которая исторически возникла и непрерывно развивается, проходя последовательные стадии качественных превращений. Общие закономерности этой системы определяют характер любого элемента, входящего в систему, направляют его развитие. Следовательно, всякий элемент этой системы может быть понят не в своей единичности, а лишь в той связи, которая ведет к целому. Общество — это единый социальный организм, внутренняя организация которого представляет собой совокупность определенных, характерных для данного строя многообразных связей, в основе которых в конечном счете лежит человеческий труд. Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, национальные, семейные отношения; политические отношения и, наконец, духовная сфера жизни общества — наука, философия, искусство, нравственность, религия и т.д.

38. Социальная философия и философия истории. Социальное пространство и социальное время: особенности и исторический контекст.

Проблема восприятия исторического времени оказывается достаточно значимой для сегодняшнего момента в развитии гуманитаристики. Историческая наука говорит о конфликте истории и памяти, о перезагрузке представлений и о проблеме восприятия истории в целом. В философии присутствуют различные вариации на тему «конца истории», в массовом сознании ширятся увлечения идеями от конца света до наступлении новой эры, которая породит новую «породу» людей. Это актуализирует обращение к переживанию исторического времени в различные эпохи – ведь на фоне других времён собственное предстаёт под новым углом зрения.

В этом контексте нам показалось любопытным обращение к такому феномену, как «прерывание времени» в средневековом сознании, даже конкретнее – в средневековом народном сознании. Парадокс заключается в том, что мы привыкли воспринимать средневековое время исключительно линейным. Вместе с тем средневековые источники дают нам многочисленные примеры «выпадения» из исторического времени.

Принято считать, что средневековое понимание исторического времени является детищем Блаженного Августина. И действительно, доля истины в этом есть: именно он, в конце-концов, и предложил идею «линейного» времени, т.е. времени, которое имеет начало и конец. Эту же концепцию он применил и к историческому процессу. В итоге, мы получили такую себе схему бытия: Сотворение мира à Человеческие жизни à Страшный суд, т.е. конец света. Эта схема восходит к Откровению Иоанна.

Однако, как оказалось, такая схема не является безусловной и единственной для средневекового сознания. Речь идет о прерывании этой схемы. Под прерыванием имеется ввиду желание выйти ЗА пределы времени, не в его начало, не в конец, а именно за пределы. В данном контексте мы не анализируем представления о конце света, составлявшие основу исторического чувства средних веков, а ищем именно варианты прерывания времени, выпадения за его пределы в пространство без событий. Анализируя источники по истории западноевропейского средневековья, мы находим множество вариантов прерывания истории, как в фольклоре, так и в различных социальных движениях.

Для начала рассмотрим пример из фольклора. И в качестве примера возьмем средневековую поэму «Страна Кокань». «Страна Кокань» была записана, как принято считать, в ХII веке. Поэма рисует нам некую страну, некое пространство, в котором текут молочные реки с кисельными берегами, гуси летают уже жаренными, а на деревьях растут пироги. Здесь за труд наказывают, а за безделье платят зарплату [2, С.194-197]. В контексте нашей темы важно то, что это пространство без событий. Событиям здесь не место, а именно события составляют ткань истории. Специфику этого пространства можно ясно почувствовать, сравнив Кокань с новоевропейскими утопиями. Ключевым словом для определения волшебной страны является слово наоборот. В отличие от классических утопий, Кокань – это не построение нового идеального мира, это попытка вывернуть наизнанку существующий, прервав тем самым историческую связность, прервать обыденность. Важно и то, что в этом мире находятся люди с точно таким же сознанием, как и у нас. Они – это мы, только попавшие в страну Кокань, т.е. преодолевшие этот самый предел. Очень важно то, что Кокань, в отличие от классических утопий, - это не построение нового мира, потому что сам процесс построения идеального мира его жителями – это уже событие и именно поэтому там историческое время все же присутствует, пусть искаженное, пусть замедленное, но присутствует. В Кокани же события отсутствуют даже в таком варианте.

Далее мы рассмотрим варианты прерывания исторического времени в социальных движениях. В первую очередь, они связаны с таким явлением, как милленаризм. Милленаризм – это ожидание тысячелетнего царства Христа, которое будет существовать между Вторым Пришествием и Страшным судом. Согласно Откровению Иоанна Богослова Тысячалетнее царство предшествует Страшному Суду и подразумевает под собой период полного спокойствия, блаженства и духовности. Это мир живых людей, в котором не происходит событий. Яркие вспышки милленаристских ожиданий пронизывают всё средневековье. Это мог быть и «пассивный» милленаризм – напряженное ожидание второго пришествия, как в суперпопулярной концепции Иоахима Флорского (XII-XIII в). Были и «активные» - так называемые апостольские движения XIII в., Мюнстерская коммуна XVI в. В контексте нашей темы важно, что это были движения, охватывающие массы народа, зачастую необразованного. Готовность следовать за проповедниками прерывания истории этого грешного мира говорит об укоренённости в головах средневековых людей представлений о возможности оборвать историческое время, выскочить за его пределы.

Очень важен именно тот факт, что Тысячелетнее Царство до Страшного Суда, потому что в этом случае само Тысячелетнее царство как бы находится на этом отрезке от Сотворения мира до Страшного Суда, а значит входит в эту схему бытия теоретически, но практически выпадает из нее по смыслу и по сути. Именно это и отличает концепцию милленаризма, как в прочем и Кокани, от понятия «вечности», т.к. «вечность» - это нечто самостоятельное, не включенное ни во что и события там отсутствуют по сути. А Кокань и милленаризм всего лишь являются примерами выхода за предел, т.е. находясь на отрезке времени, они, в то же время, по своей сути не подразумевают наличие исторического времени в внутри самих себя.

В связи с этим, можно предположить, что идея «предела» не принадлежит только пространству интеллектуалов, а является базовой характеристикой средневекового сознания в целом. Средневековое восприятие исторического времени парадоксально: с одной стороны оно жестко-линейно, с другой - «дыряво». Здесь мы бы хотели назвать это именно «дырявостью», а не «зернистостью» [1, С. 32]. Дело в том, что и Кокань, и милленаризм представляют собой именно народное сознание. И здесь можно говорить о некой народной рефлексии тех идей, которые в интеллектуальной среде привели к появлению идей «зернистости». Самое главное отличие «дырявости» от «зернистости» состоит в том, что, как правило, под «зернистостью» понимается размыкание времени в вечность (чаще всего это случается с приходом Мессии), а «дырявость» предполагает возможность (или вероятность) возвращения в историческое время.

Социальное время-время, в которое человеческая активность создаетобщество. Характеризуется возможностью ускорения или замедления в зависимости от частоты событий. Люди, создавая социальное время событиями личной жизни, могут относиться к нему как к надиндивидуальной внешне заданной и неизменной системе координат. Однако они сами определяют последовательность и границы событий, делят их на этапы, что заставляет обращать внимание на подвижность и неоднородность временных связей.

Понятие социального времени, которое отлично от астрономического, предложили социологи П.А. СорокиниР. Мертон, связав его с временем выполнения общественных функций. Э. Жак охарактеризовал социальное время как время «намерений», в отличие от астрономического времени «последования». Это время намерений и есть «проживаемое времяинтенций». Т. Хагерстранд описывает социальное время как время, воплощенное в событиях, вещах, условиях.

Социальное пространство– один из видовпространства(наравне с физическим и иными); многомерное пространство социальныхпроцессов, социальных отношений, социальных практик, социальных позиций и социальных агентов, взаимосвязанных и взаимодействующих между собой.

Философы, социальные философы исоциологипод социальным пространством понимают социально освоенную часть природного пространства как среды обитания людей; территориальныйаспектжизнедеятельности общества и предметного мира человека; характеристики социальной структуры общества с точки зрения расположения социальных групп и слоев, условий, возможностей их развития и т. д. Не используя термин «социальное пространство», по сути, описывают его модели и этапы конструирования К. Маркс, М. Вебер, Э. О. Райт, Ф. Паркин и др. В социологию категория «социальное пространство» была введена Ф. Теннисом, определившим общую социологию как науку о человеческой витальности, изучающую взаимоотношения людей друг с другом в пространстве и во времени. Г. Зиммель, написавший отдельную работу «Социология пространства», характеризует социальное пространство как бездейственную форму, существующую лишь благодаря энергии деятельности субъектов. П. А. Сорокин рассматривает социальное пространство в контексте теории социальной стратификации и социальной мобильности. Согласно П. А. Сорокину, «определить положение человека или какого-либо социального явления в социальном пространстве означает определить его отношение к другим людям и другим социальным явлениям, взятым за такие «точки отсчета»». Т. Парсонс вводит понятия «территориальность» и «резидентное размещение». П. Бурдье представляет социальное пространство как рационально сконструированную диаграмму, поля властного взаимодействия, движения различных видов капитала (символического и проч.). П. Штомпка, акцентируясь на деятельностной сущности социальных агентов, описывает модель «поля взаимоотношений», объединяющего четыре уровня: 1) идей, верований, дефиниций; 2) норм, предписаний; 3) интеракций; 4) возможностей, или ресурсов. Натурализм в социологии наделяет социальное пространство свойствами тела, вещества (физической, химической, географической, органической реальности). Последователи активистского подхода рассматривают социальное пространство как пространство человеческой активности, динамического состояния общества, социальной процессуальности.Так, в рамках "полевой теории" социальное пространство анализируется через совокупность функционально взаимосвязанных силовых полей,формирующимися социальными практиками агентов.Субстанционалистысводят социальное пространство к субстанциям - индивидам, их совокупностям, соединенным социальными связями. Представители реляционизма анализируют социальное пространство как надиндивидуальнуюреальность, представляющую собой систему структурированных социальных отношений. Социальное пространство «скрепляется» социальной структурой – совокупностью взаимосвязанных и взаимодействующих социальных общностей (демографических, национальных, территориальных, профессиональных и т. п.), иерархически упорядоченных между собой, что предполагает наличие «верхних», «средних» и «нижних» слоев, вертикальных и горизонтальных каналов социального перемещения и т. д. Посредством расчленения социального пространства на структурные элементы-позиции в конкретной точке пространства можно находить и оценивать различных социальных субъектов, их статусные позиции. Социальная структура подразумевает статические аспекты существования социальных форм, которые в социальном пространстве реализуются в динамике конкретных потоков человеческой активности, социальных процессов.Социальный мир представляет собой таким образом многомерное пространство с множеством социальных полей, в каждом из которых индивиды и их группы занимают соответствующие позиции, а "вихревые потоки" и "силовые линии" социального пространства и социальных полей направляют потоки активности людей.

39. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

Формационная концепция общественного развития.

Термин «формация» Карл Маркс заимствовал из геологии, где формациями называются пласты горных пород, у Маркса это - пласты истории человеческого общества. Экономические формации следуют друг за другом в строго определенной хронологической последовательности, которая обусловлена характером развития орудий труда: архаическая - рабовладельческая и феодальная - капиталистическая - коммунистическая. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию. Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории, определяемой степенью овладения человеком силами природы. В основе формационной теории лежит «линейное» понимание истории, как прогрессивного восхождения человечества от дикости и варварства к высотам цивилизации, и в итоге к общественному строю, построенному на началах равенства и справедливости.

В структуру формации входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определенные формы быта, семьи, образа жизни.

Цивилизационная концепция общественного развития.

Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками - распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др. А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых есть. живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти. Все цивилизационные концепции - не линейные, а циклические, и все они покоятся на далеко идущей аналогии законов истории общества с законами биологической эволюции.

В основе линейных концепций лежит идея внутреннего единства всемирной истории. Предполагается, что история человечества, как мировой океан, вбирает в себя реки «историй» локальных обществ. Авторы циклических теорий истории доказывают, что никакого внутреннего единства в истории нет, что «человечество» - это абстракция, отвлеченное понятие, а в действительности существуют лишь отдельные народы, и у каждого свой, независимый от остальных жизненный цикл и свое собственное направление развития.

40. Многополярный мир и толерантность. Глобальные перемены, проблемы и перспективы человечества. Научная футурология: методологический анализ ее возможностей.

Футуроло́гия(отлат.Futurum—будущееигреч.Λόγος— учение) — прогнозирование будущего, в том числе путёмэкстраполяциисуществующих технологических, экономических или социальных тенденций илипредсказаниябудущих тенденций.

Термин «футурология» предложил социолог Осип Флехтхайм (Ossip K. Flechtheim) в1943 году, в письме кОлдосу Хаксли, который с энтузиазмом его принял и ввёл в оборот.