Ответы
.docxМонтескье. Единомышленник Вольтера, ученый, философ, писатель. В философии французского просвещения 18 века он стоял на позициях деизма и считал Бога средством поддержания порядка и нравственности, отвергал идею бессмертия, власти Церкви, считая, что «история делается самими людьми». Сторонник «естественного состояния» и «общественного договора», идеи «разделения властей».
Руссо. Такие же позиции разделял и Ж.Ж.Руссо, который полагал, что религия – это орудие правящей власти, которая поддерживает существующий социальный порядок, частную собственность. Руссо критикует христианскую церковь за религиозный фанатизм, неравенство в обществе, суеверия, чрезмерную обрядность. Он выдвинул идею «гражданской религии»: любой гражданин с необходимостью должен иметь полезную для общества религию, заставляющую его выполнять гражданские обязанности, быть полезным для общества гражданином. Основные догматы «гражданской религии» – справедливое божество, бессмертие души, загробная жизнь, вера в счастье добрых людей и наказание нечестных. Руссо считал, что культура (цивилизация) развращает людей, делает их нравственно убогими, а подлинная нравственность обнаруживается лишь в «естественном» состоянии, когда цивилизация не подавляет человека, не порабощает его, не превращает в раба культуры. Философия французского просвещения 18 века многим обязана Жан-Жаку Руссо.
Ламетри. Кроме деистов, были во французской философии Просвещения и сторонники атеизма, в частности, Ж.Ламетри. Он доказывал, что религия играет основную роль в деспотизме и подлинная человеческая нравственность независима от религии. Представитель философии французского просвещения Ж.Ламетри полагал, что знания об окружающем мире основываются на чувствах человека, считая их самыми надежными «руководителями в познании», а основой познания выступает всегда опыт, чувственное восприятие мира, предмета, процесса. Без чувств – нет и идей, разум должен следовать чувствами, а душа – продукт присущих телу психических функций человека, функция тела. Ламетри сначала полагал, что наблюдается конфликт добродетели человека и «свинского счастья», считал, что каждый рождается злым, по природе вероломным, хитрым, опасным и коварным животным, а добродетель – это приобретенное в результате общественного воспитания качество.
Дидро. Он полагал, что большинство рождаются добрыми, но в зависимости от тех или иных воздействий законов общества, формируются в добрых или злых. Д.Дидро считал, что нравственность зависит явно от общественного обустройства: если законы общества хороши – хороши и нравы и наоборот, если эти законы дурны, то и дурны и нравы.
Основные направления французской философии Просвещения
Можно выделить следующие направления философии французского просвещения: деистическое, атеистическо-материалистическое и утопическое (социалистическое, коммунистическое).
Деизм отвергал идею личного Бога, отождествление Бога и Природы (пантеизм), возможность его (Бога) вмешательства в процессы Природы и Общества. Его развивали Вольтер, Руссо, Монтескье, Кондильяк. Материалистическое направление отвергало идею Бога в любом виде, объясняло все в мире с естественнонаучных позиций, позиций эмпиризма. Его развивали Мелье, Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций. Утопическое (социалистическое) направление сформировалось с середины XVIII в., особенно сильно во времена Французской революции и после нее. Его развивали Сен-Симон, Морелли, Бабеф, Мабли, Оуэн.
18------------------------------------------------------------
ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.
Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.
По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].
Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.
Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.
Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.
ФИЛОСОФИЯ ИММАНУИЛА КАНТА
Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.
В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.
Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.
Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.
Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” [4. C. 405 — 420].
Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.
Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.
Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.
Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.
В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.
Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.
Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” [4. C. 155].
Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.
Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.
Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.
Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” [4. C. 95]. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.
“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.
Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.
Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.
В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” [5. C. 273].
Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” [5. C. 260].
Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.
19-------------------------------------------------------------------------------
Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».
Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.
Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида
Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.
По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.
В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.
С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.
Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.
20-----------------------------------------------------------------------------------э
Философия XIX века
Иррационализм - философское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе исторического процесса и общественного развития играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (неразумный, бессознательный). На передний план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни — воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т.п. Основным его представителем был А. Шопенгауэр.
Позитивизм. Источник подлинного (положительного), «позитивного» знания - отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.
О. Конт вывел исторический закон познания: каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния:
теологическое, или состояние вымысла;
метафизическое, или абстрактное;
научное, или положительное.
Явления внешнего мира допустимо изучать только одной науке — естествознанию.
Отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов.
Философия жизни. Основное понятие и предмет - «жизнь» как, во-первых, органическая целостность и во-вторых — творческая динамика бытия.
Жизнь целостна и находится в непрерывном становлении. Поскольку она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Поскольку она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии. Поскольку жизнь — это спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, а соответственно в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и человек, имеет только свою судьбу.
Человек переживает, инстинктивно чувствует. Но он не пассивен. Его постоянное стремление — вырваться за рамки своего бытия, особенно социального, возвыситься над собственной судьбой. Отсюда трагичность его существования, ибо судьбу победить нельзя. Однако человек должен быть горд, аристократичен, силен волей, благороден. Такой человек стремится к целостной жизни, не боится смерти, желает быть сильнее других, постоянно ищет целостность своего существования, максимально приближает его к целостности жизни.
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Если рассматривать основные направления современной философии, то, безусловно, одно из самых заметных мест в развитии философского знания занимает позитивизм. Прежде чем перейти к анализу данной философской доктрины, следует указать те истоки, которые легли в основу этого направления, сыгравшего и играющего заметную роль в познании мира.
В конце 19 века довольно широкое распространение получила иррационалистическая философия, которая определяла в качестве господствующего фактора процесса познания бессознательное, чувственное, иррациональное начало. Основными познавательными ресурсами в иррационализме объявляются немыслительные аспекты - воля, чувства, интуиция. Не последнее место в перечне познавательных источников иррационалисты отводят бессознательному, мистическому озарению, которое А. Шопенгауэр – один из виднейших представителей этого направления – объявлял вообще единственным источником познания.
Дальнейшее развитие философии и особенно естественных наук показало ограниченность иррационального подхода, его неспособность участвовать в построении адекватной времени научной картины мира. Не смогли преодолеть возникшего кризиса в философском знании и те основные направления в философии, которые сложились примерно одновременно с иррационализмом. Философия жизни, как философская доктрина, была, несомненно, положительным явлением с точки зрения рассмотрения жизни людей и общества в ее целостности и динамике. Но она также скатывалась к иррациональному, когда речь заходила о поиске причин, которые побуждают человека к действию. Представители этого учения считали, что жизнь — это хаотический поток, который не имеет объективной целесообразности, а значит, и говорить о каких-либо закономерностях познания, как части самой жизни, нет смысла.
Герменевтики внесли огромный вклад в развитие научной методологии, особенно это касается вопросов, связанных с методами исследования текстов и их интерпретации. Однако и здесь обнаруживается влияние иррационального – любая жизненная информация представляется как способ существования познающего ее субъекта-интерпретатора. Одним словом, интерпретатор трактует историю и реальность исходя из собственного их понимания.
Такие основные направления философии конца 19 – начала 20 веков как экзистенциализм и субъективизм, психоанализ сводили познавательную сферу лишь до пределов бытия отдельной человеческой личности, в ходе которого она может определять себя таким или иным образом.
Значительным прорывом в решении проблем философского кризиса стало появление и разработка принципов позитивизма. Исходным положением данного учения является утверждение об ошибочности опоры на общенаучные принципы в познании, как это предполагали прежние основные направления философии. Позитивизм утверждает факт – как единственно верный источник познания, при этом оговаривая условия, что этот факт должен быть полностью очищен от оценочных нагрузок и подтверждаться экспериментальными методами (метод верификации).
Основоположником позитивистского направления в философии считается французский энциклопедист Огюст Конт, который еще вошел в историю научной мысли как основатель социологии как науки в классическом понимании этого значения. За время своего существования, позитивизм прошел четыре основных этапа в развитии. Это - одна из отличительных черт позитивизма, если некоторые основные направления философии этого времени или не могли выстоять под градом критики, и, по сути, превращались в опровергнутые теории, то позитивизм находил ресурсы и новые методологические приемы обоснования своих базовых принципов. Например, когда классические версии раннего позитивизма были поставлены под сомнение в связи с бурным развитием естественных наук, они были довольно оперативно критически переосмыслены Э. Махом и Р. Авенариусом. Махизм стал второй исторической формой позитивизма, в которой на первое место выходит критический опыт. Именно поэтому данное направление имеет еще одно название - эмпириокритицизм. Далее появились уже такие формы позитивистской философии, как неопозитивизм и постпозитивизм, видными представителями которых были Р. Карнап, Б. Рассел, К. Поппер, разработавшие совершенно оригинальные методологические обоснования познавательного процесса.
Например, неопозитивисты считали, что основные направления философии предназначены, прежде всего, для логического анализа метода науки, который выступает основным средством получения достоверной информации. Постпозитивисты пошли еще дальше, предметом их интереса стали вопросы возникновения теоретического знания, проблемы научного консенсуса и продвижения знания. Постпозитивизм более лоялен к философии и ее роли в познании.
Самое главное достижение постпозитивизма – обоснование отсутствия обязательной обусловленности достоверности возможностью проверки научного факта. Именно отсюда вытекает важнейший вывод о характере развития всей современной науки – она имеет в своем развитии взлеты и падения, однако общий вектор направлен в сторону совершенствованию научного знания.
21------------------------------------------------------------------------
Особенности русской философии
Русская философия представляет собой оригинальное образование философской мысли, значительное явление духовной культуры человечества.
Русская философия сформировалась под влиянием двух начал: славянской философско-мифологической традиции и греко-византийской религиозно-философской традиции. Она имеет почти тысячелетнюю историю и вобрала в себя большое многообразие течений, школ, учений и идей.
В русской философской мысли отразились сложный характер отечественной истории, острота социальных противоречий и специфика России как общества, его национальное своеобразие.
Россия представляет собой огромный «Востоко-Запад», находящийся на перекрестке мировых культурно-исторических процессов.