Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

греко-римский религиозный синтез славян

.docx
Скачиваний:
3
Добавлен:
13.02.2015
Размер:
138.1 Кб
Скачать

Раннее формирование христианских догм

Говоря о становлении христианской церкви, догматики и культа, необходимо подчеркнуть, что это был длительный процесс, занявший несколько веков. Первые века христианской истории наполнены борьбой различных течений и направлений, но в этом процессе сложились церковная организация и культ, которые обеспечили христианству успех в его борьбе с другими религиями.

Основным источником наших знаний по истории раннего христианства служат, прежде всего, христианские произведения или книги Нового Завета. Авторы книг - это зачинатели или проповедники направлений в раннем христианстве. Их сочинения и деятельность имеют важное значение для восстановления подлинной картины раннего христианства.

Некоторые материалы об истории раннего христианства и о его зарождении можно получить из трудов историков, живших в первом веке нового времени. Так, сохранился труд Евсевия "История церкви", где приводятся отрывки из свидетельств епископа Папия (130 г. н.э.). Иудейский историк Иосиф Флавий приводит в своих сочинениях данные о первых христианах. Иосиф был широко образованным человеком, хорошо знал учения различных сектантских групп в Иудее, был сторонником ортодоксального иудаизма. Во время грандиозного восстания против римлян он даже стал одним из военачальников восставших отрядов в Галилее, но после поражения сдался римлянам, по существу перешел на их сторону. Во время осады Иерусалима он находился при будущем императоре Веспасиане и его сыне Тите и служил переводчиком. Впоследствии он жил в Риме, получил от Веспасиана право римского гражданства и присоединил к своему имени родовое имя императора - Флавий. Иосиф Флавий написал ряд сочинений, в том числе "Иудейскую войну" и "Иудейские древности". Из этих сочинений мы получаем сведения о первых христианских общинах.

Важное значение для исследования религиозных и социальных воззрений последователей христианства конца I-II вв. имеют кумранские находки 1947 года, когда арабский юноша обнаружил в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря в пустынной местности Вади-Кумран кожаные свитки с текстом на древнееврейском языке, возраст которых, как было установлено, превышал две тысячи лет. В ходе дальнейших поисков было обнаружено около 40 тысяч фрагментов, представлявших собой остатки примерно 600 книг. Они принадлежали иудейской секте ессеев - предшественнице христианства.

Данные об идеологии последователей отдельных ранних течений содержатся также в апокрифических (тайных, подложных) произведениях. Эти произведения не признаются церковью священными, но содержат богатые сведения о первоначальном христианстве.

Еще одним источником по истории христианства являются сочинения раннехристианских писателей. Среди них Иустин, Иреней Лионский, Тертуллиан и другие.

Христианская церковная организация сложилась не сразу. В ней сначала преобладают так называемые апостолы и пророки, которые являлись странствующими проповедниками. Основным источником, по которому можно судить об организации, составе, внутренней жизни общин первых христиан, является одна из книг Нового Завета - "Деяния апостолов", а также новозаветные послания, авторами которых церковь считает учеников Иисуса Христа, а также апостола Павла, который его учеником не был.

Наиболее полное представление о христианской общине рубежа I - II веков дает нам памятник раннехристианской литературы, открытый в 1875 году - "Учение двенадцати апостолов" или "Дидахе". Это произведение отражает положение общины, где дольше сохранились черты первоначального христианства. В нем даются правила совершения древнейших христианских обрядов - крещения в проточной воде и причащение, приводится текст молитвы "Отче наш".

До начала II века руководство христианскими общинами принадлежало слою людей, которым приписывалось обладание особой благодатью святого духа - харизмой. Формирование профессиональных священнослужителей относится ко II веку и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II веке в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно сосредоточивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют группу священнослужителей. Первоначально это были дьяконы и епископы. Дьяконы (от греческого - служитель) обслуживали текущие потребности общины, епископы (от греческого - "надзиратель") заведовали материальной частью, деньгами и имуществом общины. Позже появляются пресвитеры - старейшины. В III веке появляются митрополиты - руководители отдельных церквей, в IV - V веке - патриархи - руководители целых церковных объединений, больших территорий.

Раннехристианский культ был чрезвычайно прост, обрядов почти не было. Обрядность ограничивалась периодически собиравшимися вечерями - трапезами в честь основателя учения - Иисуса Христа. На этих трапезах вкушали хлеб, читались священные тексты. Это были вечера божественной любви - агапы. Затем начался процесс формирования таинств - древнейшим из них считается таинство крещения и причащения. Новая религия не противилась включению в нее обрядов из других религий и культов. Вновь приобщавшиеся к христианству находили в нем знакомую обстановку и привычные обряды. Об этой особенности христианства писал в V веке Августин Блаженный: "Христиане меньше, чем кто бы то ни было, должны отвергать что-либо хорошее только потому, что оно принадлежит тому или другому..."

Одним из важнейших таинств, исполнение которого связано по поверью с чудом, является водное крещение.Однако погружение в воду как акт приобщения к данной религии впервые появился не в христианстве.Христиане приспособили его к своему культу. Вероятно, несколько ранее крещения, в христианском культе занял свое место обряд причащения. Его объяснение мы находим в евангельском рассказе о тайной вечере, когда Иисус Христос в последний раз разделил трапезу со своими учениками - апостолами. Организация этого обряда вылилась в широких масштабах в общую трапезу для членов общины, которая, как уже отмечалось, получила название "агапе".

Одно из главных мест в культовой стороне христианства занимает почитание креста. Культ креста, однако, ничего не имеет общего с предполагаемым орудием казни Иисуса Христа. На крестах действительно распинали, но они имели форму буквы "Т". Христианский крест - это чрезвычайно древний религиозный символ, который встречается на древнеегипетских, критских и других изображениях. На древнейших христианских памятниках в качестве священных символов встречается не крест, а другие изображения: агнца, пастуха с ягненком на плечах, рыбы и другие. Изображения распятого на кресте Иисуса Христаначали делать лишь с VIII - IX веков. Однако в книге "Закон Божий", которая являлась пособием для учеников церковных школ России, находим следующее объяснение: "Сын Божий, Иисус Христос был распят, умер на кресте и в третий день воскрес. Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и самую смерть - воскрес из Мертвых, и сделал крест орудием своей победы над грехом и смертью. Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью".

Существенным обстоятельством, повлиявшим на развитие раннего христианства, стали гонения на христиан. Возникнув среди рабов и угнетенных, как протест против римского господства, христианство стало казаться опасным и вызывало враждебное отношение со стороны римских правящих кругов.Церковные историки насчитывают 10 великих гонений, начиная с первых, ставших легендарными, - при императорах Нероне и Домициане в первые века и, кончая самыми крупными, - при императоре Диоклетиане и его соправителе Максимиане в конце III и начале IV веков. Все эти гонения приводили к уходу из общины колеблющихся в вере, неустойчивых и укреплению яростных и фанатичных приверженцев веры.

Только в IV веке император Константин пришел к мысли, что вместо того, чтобы бороться с христианством и церковью, лучше использовать ее в интересах государства. Принято считать, что особым законодательным актом - Миланским эдиктом 313 года - был положен конец гонениям и христианство было узаконено как государственная религия.

Сделавшись государственной религией Римской империи, христианство в эпоху её распада проникает вместе с Греко-римской культурой к германцам и славянам. К X веку почти вся Европа стала христианской. И только ислам, возникший в VII веке, преградил путь дальнейшему распространению христианства в страны Востока.

Источник: Тришин А. Мировые религии и религиозные памятники. М.: Московский лицей, 1997г. 

Процесс разделения христианских церквей.

С самого своего возникновения внутренняя жизнь христианства, внутрицерковные отношения отражали в себе ход политической истории. Ни один из христианских догматов не появился сразу в законченном виде, а после того как основные догматы были канонизированы, разгорелись дискуссии об их толковании, понимании и содержании. Эти богословские споры стали одной из причин разделения церквей. Это был длительный процесс, который растянулся на столетия. Политическое и культурное разделение Римской империи на Запад и Восток (III - IX века н.э.) привело и к постепенному обособлению западной и восточной церквей. На Западе в связи с упадком, а потом упразднением власти императора и распадом империи (около 476 г.) необычайно возрос авторитет главы церкви - римского епископа, получившего наименование папы.На Востоке, где империя сохранилась, патриархи церквей крупных регионов и городов не могли получить такой власти. Они в общем-то и не пытались выйти из-под опеки императоров, но и не хотели подчиняться власти римского папы.

Споры между различными группировками христиан и церквами пытались решить на так называемых Вселенских соборах. Первый такой собор состоялся в г. Никее в 325 году. Этот собор подверг критике учение александрийского пресвитера Ария, получившее по его имени название "арианство".

На следующем соборе, собравшемся в Константинополе в 381 году, осуждению подверглись другие многочисленные еретические направления в христианстве. Причиной богословских споров чаще всего становилась проблема толкования трех главных христианских догматов: триединство Бога, воплощения и искупления. Только в середине VI столетия решился спор о том, как изображать Иисуса Христа. Для этого было принято специальное 82-е правило пятого Вселенского Собора (он состоялся в Константинополе в 553 году), которое обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца (ягненка). При этом требовалось, чтобы в новом изображении образ Христа подчеркивал перед взором верующих всю высоту своего смирения, покорности, страдания и спасительной жертвы. Раздорами сопровождалось и утверждение христианского культа. Так, надолго причиной спора стало применение икон как предметов почитания и поклонения. Этот спор разрешился в пользу иконопочитания на седьмом Соборе в г. Никее, состоявшемся в 787 году.

Споры о догматике, культе, устройстве церкви говорят о том, что христианство с самого начала своего существования не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным римским провинциям, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. После разделения Римской империи на Западную и Восточную возникли первые четыре самостоятельные в управлении церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская. На этом разделение не закончилось. Разделение церквей по управлению и подчинению было не самым Главным. Отдельные из них отказывались признавать решения Вселенских Соборов и утвержденную ими догматику. Так выделилась Армянская апостольская церковь.

Все это привело к тому, что в начале средних веков сложились два центра христианства: Византия и Рим.Другие церкви вскоре утратили свою самостоятельность и оказались в орбите влияния одного из вселенских, как они себя называли, центров. Положение Константинопольского патриарха и Римского папыбыло неодинаково.

Восточная римская империя после разделения просуществовала еще около тысячи лет, а Западная империя прекратила своё существование под ударами варваров примерно в середине V века н.э. Поэтому патриарх осуществлял свое церковное руководство в государстве с централизованным управлением, а папа там, где был ряд мелких государств, светским руководителям которых папа формально не подчинялся.

Несмотря на разницу положений каждая из этих церквей в своих официальных документах именовала себя "вселенской". В середине IX века произошел конфликт между папством и патриархией, положивший начало церковному расколу. Он связан с именами патриарха Фотия, с одной стороны, и папы Николая I, с другой. В 857 году император Михаил III низложил патриарха Игнатия и на его место возвел угодного ему Фотия. Папа Николай I счел это поводом для вмешательства и укрепления своего верховенства над восточной церковью.

Вместе с тем главная причина раскола лежала не только в притязании на господство, а в связанном с этим разделением доходов, которые можно было извлекать с подчиненных территорий. Но для предъявления взаимных претензий была выбрана религиозная оболочка. Взаимные претензии церквей растянулись на длительный период. В середине XI века возник новый кризис, который привел к окончательному расколу.Поводом стало послание патриарха Михаила Керулария, в котором предметом его обличения стала так называемая "латинская ересь", в основе которой лежала проблема причащения. Главы церквей обменялись взаимными упреками, а также и угрозами религиозных кар. Папа прислал в Константинополь своих послов. Патриарх Михаил Керуларий был вынужден собрать Собор, в решениях которого посланцы папы именовались как "нечестивые люди", которые "пришли из тьмы запада в царство благочестия... как гром или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину". На Соборе папские послы были преданы анафеме - церковному проклятию, вместе с теми, кто их послал.

Так, в 1054 году произошел раскол, который остается в силе до сих пор. Правда, более чем через 900 лет, в 1965 году римский папа Павел VI и Константинопольский патриарх Афиногор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей. Но соединения церквей не произошло, не предвидится оно и в ближайшее время: слишком сильны те мирские силы, которые стоят за разногласиями по догматическим и культовым вопросам.

Источник: Тришин А. Мировые религии и религиозные памятники. М.: Московский лицей, 1997г. 

Основные направления религиозной философии христианства.

Религиозная философия представляет собой совокупность различных течений и школ, конкурирующих друг с другом. Религиозная философия дает свое решение мировоззренческих вопросов, социальных и иных проблем. Главным в ней является учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Её теоретическую базу образует богословие, догматика, идеи Священного писания и основы вероучения.

Прежде чем перейти к изложению особенностей главных направлений в христианстве как религии, попытаемся хотя бы вкратце познакомиться с теми проблемами, которые рассматривает с самого начала существования христианства его философия. Как и само христианство - его философия также имеет свои различия. Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснованием основных принципов вероучения.

Видным ее представителем являлся Иоанн Дамаскин (675 -753 гг.). Свое понимание проблем он изложил в обширной работе "Источник знания", где сформулировал основополагающие установки о том, что философия помогает познать духовный и матриальный мир, уяснить роль и значение нравственных норм и христианских принципов.

В последующие века в византийской, а после принятия христианства и в русской христианской философии разрабатываются различные проблемы христианской жизни и отношения К действительности. Православная философская мысль подарила миру целое созвездие выдающихся имен. Среди них можно назвать Василия Великого (ок. 330-379 гг.), Григория Нисского (ок. 335 - ок. 394 гг.), Григория Паламу (1296-1359 гг.) и наших соотечественников - Сергия Радонежского (1314-1396 гг.), Нила Сорского (ок. 1433-1508 гг.), Иосифа Волоцкого (ок. 1439-1515 гг.).

Позже, в конце XVIII - начале XIX веков формируется так называемая академическая философия ( ее представители были преподавателями духовных академий России). Общей задачей православной философии становится формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания Бога. Конец XIX - начало XX вв. стало "серебряным веком" русской религиозной философии. Это был значительный и важный этап в разработке основополагающих христианских философских концепций нового времени. Начало было положено трудами философа-мистика, богослова и поэта В.С.Соловьева (1853-1900 гг.), который разработал философскую теорию, получившую название "философии всеединства".

Заметной и влиятельной фигурой в русской религиозной философии был С.Н.Булгаков (1871-1944 гг.), в центре религиозной философии которого было учение о Софии. Благодаря божественной премудрости, "софийности" - все разрозненное в обществе и мире приобретает целостность, богочеловеческий характер.

Одним из видных представителей религиозной философии в России XX века был Н.А.Бердяев (1874- 1948 гг.). В его разработках вопросов христианской философской мысли прослеживается попытка приспособить традиционную православную доктрину к новым условиям развития общества.

В католической философии можно выделить две тенденции: одна из них - это тяготение к иррационализму и мистике. Выразителем этого направления стал Аврелий Августин (354 - 430 гг.). Главное в его трудах - это учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. В своей книге "О граде Божием" историю человечества он излагает как борьбу двух враждебных сил - царства приверженцев всего земного и царства Божия. Царство Божие - это римская католическая церковь.

Второе направление - рационалистическая традиция, которую начал развивать Фома Аквинский (1226 - 1274 гг.). Это был первый учитель церкви, "князь философии". В 1879 году он признан официальным католическим религиозным философом. Все мироздание рассматривается Фомой как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирожденное место. Выбранные из его философии 24 тезиса были 24 июля 1924 определены церковью года как истинное учение.

В отличие от традиционных взглядов, совершенно по-новому решает эти проблемы видный ученый и католический богослов Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955 гг.). Он считал необходимым коренным образом пересмотреть христианское миропонимание, внести в него элемент движения, развития. В мире постоянно происходит эволюция. Человек занимает в процессе эволюции исключительное место в мироздании, потому что на этом возникает высшая форма в развитии мира - мысль, сознание, духовность.

Протестантская религиозная философия наиболее молодая. Её основы разработаны М.Лютером (1483 -1546 гг.) и Ж..Кальвином (1509- 1564 гг.). В центре их религиозных представлений проблема спасения грешников. Человек грешен, потому что он отошел от Бога. Божий глас в душе это собственная совесть. В одном из своих писем М.Лютер писал: "Поэтому никто не может меня спросить, должен ли он делать то или другое, но он сам может видеть и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать. Я не могу ему советовать и, тем более, приказывать". Тем самым, по мнению Лютера, верующий человек становится ответственной за себя христианской личностью.

Кальвин развил систему протестантских представлений, в основу которых положил следующий принцип: Библия, в особенности свод ее религиозных догм, содержащихся в Ветхом завете, является единственным источником христианской истины.

Христианская религиозная философия, несмотря на многие трудности, находится в развитии. Она пытается рассматривать и по-своему решать многие социальные и другие проблемы современного общества.

Глава I. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ПОЗДНЕАНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ И ЭСТЕТИКИ

1. Перекресток культурных традиций

Культура поздней античности, может быть как никакая иная культура переходных периодов, пестра, противоречива и богата удивительными и для нас уже мало понятными феноменами. Многие из них остались уникальными фактами только этого периода, но многие, так или иначе трансформируясь и модифицируясь, легли в основу новой зарождающейся культуры европейского Средневековья, определив ее лицо и характер на долгие столетия.

II и III вв. н. э. были временем расцвета и начала кризиса Римской империи, временем, сконцентрировавшим в себе наиболее острые моменты столкновения старой и новой духовных культур, временем активного становления новой системы культурных ценностей. Начался этот процесс значительно раньше II в. и кончился на несколько веков позже III в., однако основной накал духовной борьбы приходится именно на эти столетия, что дает основания для специального их рассмотрения. Ясно, что при этом нам не обойтись без экскурсов в более ранние периоды, и прежде всего в культуру эллинизма, которая подготовила позднюю античность и незаметно переросла в нее, а иногда и без заглядывания вперед, в IV - V вв., когда многие идеи, наметившиеся во II - III вв., получили свое завершение.

История расцвета и упадка Римской империи, история позднеантичной культуры в целом, хорошо изучена отечественной и мировой наукой[7].

Коренные сдвиги в духовной культуре античности наметились еще в период эллинизма. Походы Александра Македонского привели к соприкосновению и взаимопроникновению греческой и восточных культур. При этом греческая культура, всегда благоговевшая перед таинственной мудростью Востока, стремилась и в этот период именно в ней найти выход из тупиков своей мировоззренческой системы. Барьер эллинского снобизма, столетиями отделявший эллина от варвара (неэллина), начал рушиться.

В период римского господства эти явления развивались еще активнее. В Римской империи возникают и крепнут космополитические тенденции, реализация которых усматривалась в установлении мировой монархии с единой универсальной культурой. Римская империя, простиравшаяся к I в. от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до берегов Рейна, явила миру образец такой монархии. Под ее началом народы Европы, Азии и Африки приобщались к высокой греко-римской культуре, оказывая на нее и свое влияние.

Культура поздней античности представляла собой пеструю смесь разнообразных феноменов, архаических и новаторских, восточных и западных в сферах быта и философии, религии и науки, искусства и колдовства, утонченной духовности и неприкрытого шарлатанства. Активно развивался процесс, возникший еще во времена Александра Македонского, соединения и соответствующего переосмысления на основе греко-римской культуры египетских, ассиро-вавилонских, индийских, персидских и древнееврейских идей и культурно-исторических традиций. Многие высокообразованные эллины и римляне путешествуют по Востоку, изучая культуру его народов. Неопифагореец Аполлоний Тианский за «высшей мудростью» отправляется даже в Индию, к брахманам, которые представляются ему неземными существами.

Кризис античного рационализма обусловливает переключение внимания как духовной элиты, так и народных масс в сторону восточных мистико-символических культов, мистерий, гаданий и заклинаний. Растет потребность в чудесном и таинственном; пышно расцветает астрология. Восточные маги, волшебники и пророки наводняют Римскую империю. В области религии намечается всеобъемлющий синкретизм, признающий всех и всяческих богов, божеств и демонов[8], т. е. всебожие, внутренне тяготеющее к своему антитетическому завершению - единобожию, монотеизму. Эллинистический Олимп переполнен массой восточных «чужестранцев», принявших вид богов и вытесняющих его исконных обитателей, вынужденных, по известной сатире Лукиана (II в.), даже бороться за свои права. Ведь эти непрошеные гости «так заполнили небо,- сетуют старожилы Олимпа,- что пир наш стал теперь похожим на сборище беспорядочной толпы, разноязычной и сбродной, что начало не хватать амбросии и нектара и кубок стал стоить целую мину из-за множества пьющих»[9]. Не истинно ли эллинский пафос звучит в обличениях Мома: «Но Аттис, о Зевс, но Корибант и Сабазий, - откуда они приведены к нам вместе с этим мидийцем Митрой, в персидской одежде и с тиарой, даже не говорящим по-гречески, не понимающим, когда пьют за его здоровье? <...> Ты же, египтянин с собачьей мордой, завернутый в пеленки,- ты кто таков, милейший, и как можешь ты, лающий, считать себя богом? И почему пятнистому быку из Мемфиса воздаются почести, почему вещает он, окруженный пророками? Уж о козлах, ибисах, обезьянах и многом другом, еще более нелепом, что неизвестно как проползло к нам из Египта и заполнило все небо, мне и говорить стыдно»[10]. Однако этот классический пафос, пронизанный у Лукиана глубокой иронией и в отношении самих исконных обитателей Олимпа, был, конечно, чужд разноплеменным гражданам огромной Римской империи. Сами боги эллинского Олимпа, слишком уж антропоморфные, не могли удовлетворить изощрившееся религиозное сознание человека позднеантичного мира.

Уже в VII в. до н. э. осуществлялось более или менее регулярное знакомство греков с египетской культурой[11], мудростью, религией, которые постоянно вызывали у них благоговейное восхищение (вспомним «Тимей» Платона). Существовали легенды о посещении Египта Пифагором, Ликургом, Платоном. Геродот преклонялся перед величием египетской религии. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» не устает восхвалять египетскую религию за глубину и мудрость, присущие ее культу. При этом на первый план он выдвигает не обрядовую, а гносеологическую функцию религии. «Людям, обладающим рассудком, следует искать всех благ у богов, а более всего познания самих богов, насколько оно для человека достижимо... Нет ничего выше стремления к истине, в особенности той, которая касается богов и заключает в себе жажду приобщения к божественному началу, так что изучение мудрости является восстановлением подлинного богослужения» (De Isid. 1 - 2)[12]. Пересказав миф об Исиде и Осирисе, Плутарх замечает, что его ни в коем случае не следует понимать буквально, ибо главное значение мифа заключено в его таинственном внутреннем смысле, раскрывающем глубинные движущие силы мироздания. «...Миф Озириса и Изиды, - писал русский философ начала века С. Н. Трубецкой, - является Плутарху откровением изначальных божественных потенций, действующих в мировом процессе». Плутарх не отвергает мифы, «как бы ни были они нелепы, а объясняет их как символы философских истин»[13].