Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

философия

.docx
Скачиваний:
3
Добавлен:
13.02.2015
Размер:
64.62 Кб
Скачать
  1. Призванием философов сделался поиск ответов на вопросы, да и сама постановка вопросов, относящихся к мировоззрению. Философия (любовь к мудрости) - это система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. (Аристотель: «познание общих принципов, начал всего сущего) (Кант: а) Ф – система рациональных знаний; б) Ф – наука о предельных целях человеческого знания) Предмет: обобщенные образы бытия и его различных частей (природа, общество, человек) в их взаимосвязи, взаимодействии. Подвергшись теоретической проработке, такие образы трансформируются в философское учение о бытии - онтологию (от греч. on (ontos) - сущее и logos - слово, понятие, учение). Кроме того, теоретическому осмыслению подлежат различные формы отношений мира и человека - практические, познавательные и ценностные. Структура: 1) "онтология" с греч. "учение о бытии" - Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, иными словами, пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Обобщенные образы бытия и его различных частей (природа, общество, человек) в их взаимосвязи, взаимодействии. 2) гносеология - учение о познании - гносеология подчеркивает объективную обусловленность эмоций, страстей человека, особую роль играют конкретные обстоятельства: реальные, исторические, социально-групповые факторы, а также многие обстоятельства, относящиеся к конкретному контексту человеческого общения. Далее, гносеология исследует особенность субъективного момента, заключенного в эмоциях. Эмоции могут существовать в виде непосредственных, очень быстрых и полубессознательных реакций индивида; они могут выступать и в виде очень сложных чувственных образований, весьма развитых, воспитанных всем богатством человеческой культуры, то есть четким выражением отношения человека к тому или иному явлению. 

  2. Философия и мифология - две различные формы общественного сознания - два типа мировоззрения.

Но мифологический способ познания относится к эмоционально-образному, а философский - к логико-рассудочному, понятийному.

Отличительные черты мифа:

1) неспособность отделения человека от природы;

2) мышление неотъемлемо от эмоций;

3) культурные и природные объекты сопоставляются метафорически;

4) природные формы очеловечиваются;

5) фрагменты космоса одушевляются;

6) нет четкого разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слови, существа и имени, пространственных и временных отношений;

7) слабо развит анализ причинности;

8) происхождение или творение объясняет происходящее;

9) время делится на ранний период, в котором находится перводействие и первопричины, а на основе событий раннего периода предсказываются события текущего, причем разница между современным и древним мало различима;

10) миф воспринимается как правда и первичная реальность;

11) миф синкретичен - в нем слиты абстрактные символы, образы, аллегории и все это нерасторжимо соединено. Гея - женщина +порождающее начало + земля; Афина - персонаж и абстрактное понятие ума и т.п.

12) в мире нет противопоставления верующего и объекта веры, миф исключает рефлексию - носитель мифологического сознания исключает возможность другой точки зрения;

13) Отношения людей представляются в виде совокупности полуфантастических существ, созидающих свои отношения.

Так что миф - многослойное и полифункциональное образование, при этом носитель мифологического сознания не знает, что он - носитель этого сознания

Наука – это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

– является ли философия наукой;

– взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

– соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она – наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук – конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного – выявление более общих закономерностей и тенденций.

Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

– на первоначальные позиции ученого;

– его отношение к миру и познанию;

– на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).

Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:

– на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

– отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.

В науке различают:

– эмпирический уровень исследования – направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;

– теоретический уровень исследования – сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.

Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки – это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

3) Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э .) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он — автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте(1).

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалеса о “первосущности” представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “все из воды” была дана “отставка” олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма(2) — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр ( ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, “наивные” идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

4) Гераклит, считал, что логос – то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте идеей всеобщего закона, управляющим сущим. Обе пока слитые, нерасчлененные, но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятий «логос». С точки зрения перспективы очень важно и интересно как раз гераклитово выделение логоса, отличие его от природы как всего существующего и от огня

как некой «первоначальной» материальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению природы, возможность отличить философию от физики, от физического объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элементы едины. И все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.

Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначально нельзя

отождествлять ни с какой отдельной вещью, ни с какой-то определенной

материальной стихией. Впоследствии предстояло установить, что первоначало

нельзя объединить и с материей вообще. Почему ? Да потому, что, чем дальше,

тем больше философы будут задаваться вопросом: как объединить мир и

человека, а в человеке – его тело и дух ? Как объединить в понятии

первоначала человеческое и природное ? Надо было найти такой принцип,

который объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с

телом связано, но ему никак не тождественно, то, что античные мыслители

назвали душой.

Поэтому трудные поиски универсального единства мира и человека

приобретут в философии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они

выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений,

которые впоследствии станут неотделимыми от философии как таковой, - мысли,

парадоксы, загадки, противоречия, сформулированные Гераклитом и элеатами.

Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами,

что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кстати, огонь как

первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу

можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то

невидимый динамический огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к

одушевлению природы. Он и говорит: «Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не

видим». Но во всех вещах есть огонь, он – всеобщее первоначало, а

одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает

вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д.

Ведь действительно, греческие философы так и замышляли себе

первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее,

которое нужно всему – природе и человеку, телу и душе, вещи и мысли. Как

найти такое – истинно всеобщее – первоначало ?

Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном.

Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит,

судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который

бы самодовольно объявил, что познал душу, Гераклит говорит: «Границ души»

тебе не отыскать, по какому бы пути [= в каком бы направлении] ты ни пошел:

столь глубокая ее мера [= объем] (68 (а); 231).

Когда Гераклит рассуждает о «сухой» и «увлажненной» душе, то его

философские определения перемежаются с нравственно-бытовыми сентенциями.

Души, по мнению Гераклита, рождаются из влаги: «из влаги испаряются2 (40

(а); 209). Но оставаться влажными им не подобает. «Сухая душа – мудрейшая и

наилучшая» (68 (0); 231). А вот всегда влажная душа – это настоящее

бедствие, что очевидно в случае такого порока, как пьянство «Когда взрослый

муж напьется и пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути

и не понимает, куда идет, то душа его влажна» (69 (а); 233).

Душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жизни и

познания. Пусть, например, глаза и уши даны всем зрячим и слышащим, но

сколь по-разному они видят и слышат ! «Глаза и уши – дурные свидетели для

людей, если души у них варварские» (13 (а); 193). В человеческом сердце

идет настоящее противоборство желаний. «С сердцем бороться тяжело, - сетует

Гераклит, - ибо чего оно хочет, то покупается ценой души» (70 (0); 233)

 

С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия.  Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.      Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504-501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.      Гераклита звали "темным" за сложность и противоречивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он  отрицал постоянство  бытия, а с другой - допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).      Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не войдешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие - это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало - огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны"  Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на  золото".      Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темно

В конце 6-го века до н.э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад – из Ионии в “Великую Грецию” или “Великую Элладу”. Это совокупность городов-полисов на побережье Южной Италии и Сицилии. Философия италийцев была дальнейшим шагом в становлении античной философии после ионийской философии. Италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.

ИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — под этим понятием объединяют пифагорейскую и элейскую школы античности. Место возникновения италийской философии — греческие колонии Южной Италии и Сицилии, время — конец VI в. до н. э. Италийская философия испытала влияние ионийской философии, возникшей раньше. На ее развитие оказали влияние также и публичная религия, модель которой представлена пантеоном богов у Гомера, и религия мистерий (орфизм, дионисийский культ). Это обусловило большее внимание италийцев, по сравнению с ионийцами, к религиозно-нравственным вопросам. Они поднимают проблемы души, ее смертности или бессмертия, отношения Бога и человека и т. п. Все это постепенно переводит философию с проблем «физиса» на проблемы человека и общества.

5) Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид — прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: “Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто”.

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид — центральная фигура этой школы — ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565—473 до н.э.) — столь же философ, сколь и поэт — изложил свое учение стихами(1). Всю жизнь (а прожил он почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он и не стремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Он был безжалостен к праздным, требовал от людей трезвой деятельности согласно разуму и на пользу себе и людям. Ксенофан не был равнодушен к поэтическим красотам гомеровских творений, но его возмущала их религиозная неправда (в этом с ним единодушен Платон). Ксенофан писал:

Всем Гесиод и Гомер бессмертных богов наделили,

Что у люден укор вызывает и порицание;

Кражей, блудом, взаимным обманом их наделили.

Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Высказывая свою мысль в одной из сатир, он ссылался на эфиопов, изображающих своих богов плосконосыми, и на фракиян, которые дают богам своим голубые глаза и грубые очертания(2).

Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений. (Это уже не мифология, а строгая логика научного порядка.)

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Секст Эмпирик приводит такие слова Ксенофана: “Ясно никто не постиг ничего и никто не постигнет!” Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Состояние его ума метко описано неким Тимоном, который вкладывает в уста Ксенофана такие слова: “О, если бы я имел ум глубокий, осторожный и в обе стороны глядящий! Увы! Долго блуждал я, обольщенный, по дороге заблуждений! Теперь убелен я годами, но подвержен сомнению и разнообразному томительному колебанию, ибо, куда ни обращусь, я теряюсь в едином и всем”(3).

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения “знания по мнению” и “знания по истине”. Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: “над всем царит мнение”, “людям не истина, а лишь мнение доступно”, утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: “Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог”. Солнце и месяц неслись по этому небу, звезды мерцали в его необъятном пространстве; Земля беспрестанно рвалась к нему в виде шара; души людей стремились к нему каким-то неясным влечением. Это — центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Многое. (Трактовку Бога в виде небосвода и шара следует понимать как метафору, памятуя, что автор склонен к образному мышлению.) Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно — Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы(4). Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать “ясный лик истины в тишине сладкого учения”. Он принимал активное участие в политических делах родного города. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи. По утверждению Плутарха, “Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида”(5).

Как было принято тогда, Парменид написал поэму “О природе”, где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах, говорил он, точности нет: недоверните чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у “пустоголового племени” бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто.

6) Левкипп (ок. 500—440), как сообщает Диоген Лаэртский, происходил из Элей, согласно же другим сведениям — или из Абдер, или из Милета. Один из поздних сторонников атомистического учения, Эпикур, имя Левкиппа вообще не упоминает, а существование философа с таким именем отрицает вообще. Эта позиция дала начало возникновению так называемой Левкипповой проблемы, в основе которой было отрицание исторического существования Левкиппа. В конце концов возникла догадка, согласно которой имя Левкипп было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера в прошлом столетии, а также советского историка Мековель-ского подтверждают его историческое существование. В высшей степени вероятно, что Левкипп родился в Милете. Как активный сторонник рабовладельческой демократии, он после успешного переворота, совершенного аристократией в 449 г. до н. э., был вынужден покинуть родной город. Левкипп отправляется в Элею, где, видимо, становится учеником Парменида или Ксенофана. Диоген Лаэртский сообщает, что он был также учеником Зенона.

Из его работ практически ничего не сохранилось, кроме нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги как минимум. Это — «Великий диакосмос» и «Об уме» 90. После длительного пребывания в Элее он уходит в Абдеры, где, видимо, становится учителем Демокрита, а возможно, и Протагора.

Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы — атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Он учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл несущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее» . В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,— атомы и пустота. Атомы, как увидим далее, характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокри-та) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.

Понятие атома выступает качественно новым элементом в античном материализме. Оно является следствием абстракции совсем другого, чем у ионических философов, направления — Эмпедокла или Анаксагора. При этом атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, — полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.