Послесловие

На этом я заканчиваю изложение того, что мне дало мое исследование.

Я долго вынашивал эту книгу, годами и десятилетиями, предпочитая не торопиться с ее опубликованием, но снова и снова удостовериться в верности найденных и формулируемых основ религиозного опыта; и прежде всего – желая проверить и перепроверить свой собственный религиозный акт и его содержания, ибо философия обязывает больше, чем какая-нибудь другая наука, очищать и проверять орган своего предметного восприятия и строго взыскивать с себя за высказываемые слова и излагаемые описания. И ныне, когда я закончил эту книгу, отнюдь не исчерпав предмета (ибо кто же и когда исчерпает его?), я расстаюсь с ней в уверенности, что с моими описаниями и формулами не согласятся только люди иного религиозного акта, которым остается только пожелать, чтобы они поняли основание нашего расхождения…

Я посвятил мое исследование той стороне религии, которая большинством верующих, и особенно большинством теологов, оставляется без внимания, и притом потому, что она «подразумевается» ими как имеющаяся у них, как несомненно-достоверная и не подлежащая обсуждению. Именно потому она не рассматривается ими, не проверяется, не выговаривается и не культивируется. Каждый из них считает с самого начала, что он «умеет веровать », и что то, что ему передано в детстве и подтверждено его пастырем и академией – есть сущая истина . Религиозный акт осуществляется (или не осуществляется) подавляющим большинством людей в том виде, как он у них сложился «сам». И потому он не проверяется, и не удостоверяется, и не совершенствуется, хотя на самом деле именно он составляет сущую живую основу веры и религиозности, а потому и предрешает содержание самой веры. Но именно вследствие этой наивной уверенности и этого замалчивания – религиозный акт «выдыхается» и «вырождается». Оставленный без внимания, как якобы несомненно-достоверный и неоспоримый, он ведет людей к самомнению и религиозной гордыне, угашает в них общеобязательные для всякого верующего смирение и трезвение и приводит людей различных религий и исповеданий – к взаимному непониманию, к вражде и даже презрению…

И вот, религиозный акт вырождается , потому что духовно не животворится и не совершенствуется, а между тем земная жизнь с ее заботами и расчетами упрощает и снижает его, а «цивилизация» подкапывает его и разъедает. Это вырождение уже привело к великому современному кризису религиозности. Из поколения в поколение люди утрачивали не только религиозный акт, но и самое представление о нем; а утратив, разучались веровать и уже не понимали той великой силы и того значения, которые присущи вере во всяком культурном творчестве; забывали, что для религии нужен иной «внутренний уклад души», – уклад иного строения; а когда теперь начинают догадываться об этом, то не знают, какой же это такой «другой уклад» и что им надо изменить в самих себе для того, чтобы войти в него. Конечно, может быть, они все-таки войдут в него и без «понимания»; но лишь ценой жизненного опыта, состоящего из величайших лишений, страданий и унижений; и, может быть, – лишь в последние часы своей жизни, затратив весь свой земной срок на приобретение этого отрицательного прозрения и скорбно взирая на слепоту и на блуждания своего прошлого.

Что же касается теологов , то почти каждый из них считает свой собственный религиозный акт – естественным и истинным, единственно возможным, «священным» и не нуждающимся ни в каком совершенствовании или обновлении. Давид Фридрих Штраус столь же доволен своим ви́дением, сколь Ренан – своим, Киркегаард – своим; и так же и другие. У каждого из них подразумевается, что он «видит верно, верует и мыслит верно» и что ему остается только учить других тому, что он намыслил; прочие же, несогласные с ним теологи – находятся в «печальном заблуждении» или в «невежестве и ереси»… Отсюда взаимное непонимание и даже вражда, а подчас и презрение; и из этого «смешения языков» не выведут их никакие догматические споры, никакая богословская «спекуляция», «диалектика» и «конструкция». Ибо прежде всего необходимо договориться о религиозном акте, о его строении и о его аксиомах.

Именно этому я и посвятил свое исследование, – выяснению аксиоматических основ религиозного опыта и религиозного акта.

В этом исследовании я не пытаюсь раскрыть религиозный акт Православия во всем его богатстве и своеобразии: я ограничиваюсь формулированием аксиом религиозной веры, наиболее совершенно осуществляемых именно в Православной вере. Я не ставил себе задачей дать догматическую апологию, изложить учение о каждом таинстве в отдельности, проследить «Лето Господне» в двунадесятых празднествах, описать молитвенное богатство Православной Церкви, обосновать почитание Богоматери и святых, показать своеобразие обряда, богатство храмового зодчества, сокровища иконописи, зовы и ликование звонов, мудрость канонов и творческую силу старчества. Все это действительно входит в акт православной религиозности. Но я не мог объять все это дивное обилие. Для этого мне нужна была бы еще одна жизнь, а не только та, которая ныне клонится к закату. Я исследовал только аксиоматические основы религиозного акта; а все указанное сделают другие, чтобы показать неосведомленным иноземцам и иноверцам подлинный лик восточного Православия.

И ни по одному вопросу, затронутому в моем исследовании, у меня нет чувства, что я высказал все то, что я испытываю и созерцаю в Предмете. Напротив, у меня всегда оставалось и остается чувство, что я только начал , что глубина и сложность Предмета неисчерпаемы и что они требуют и от меня, и от других еще великих очистительных и познавательных усилий.

Впрочем, это меня не смущало, а утешало, ибо свидетельствовало о том, что я имею в опыте не собственные, легко исчерпаемые выдумки, а самый сущий предмет религиозного опыта.

1951. Май

1 Князь C. Н. Трубецкой выражает это так: «Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Учение о Логосе. 54). Макс Мюллер пишет: «В религии есть нечто, указующее на ведущий Божий перст» – direction divine (La science de la religion. 30).

2 Ср., например, у Фехнера в его глубокомысленной книге «Нанна, или Душевная жизнь растений».

3 Именно поэтому и пантеисты не могут не допустить «инобытия» в пределах всеохватывающего Божества; таков у Спинозы «модуальный» состав человека; такова у Гегеля «эмпирически-конкретная стихия». Напротив, в эзотерическом пантеизме и акосмизме Парменида религия уже невозможна.

4 Бесы. Часть вторая. Глава VII.

5 См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве». Рига, 1937.

6 См. главы четвертую, тринадцатую и четырнадцатую.

7 Поскольку слово «religio» производится от «relegere», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т. е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем – богопочтение, богослужение, религию, веру. См. у Цицерона: De nature deorum. II, 28; ср. там же, 72 и др.

8 См. главу двадцать вторую «О молитве».

9 См. мою книгу «Поющее сердце». Напечатана только по-немецки: «Das verschollene Herz».

10 См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

11 См. главы: пятую «О приятии сердцем» и одиннадцатую «Отверзающееся око».

12 См. главу тринадцатую «О пошлости».

13 См. главу вторую.

14 Ср. замечательное сообщение Н. С. Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины».

15 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

16 Таковы чеховские «герои»: не-герои.

17 См. главу пятую «О религиозной гетерономии».

18 См. главу двенадцатую «О религиозном сомнении».

19 Ср. стихотворение Пушкина «Демон»: «Когда еще мне были новы…»

20 См. главу первую.

21 См. главу пятую «О приятии сердцем».

22 См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу первую. А также мою речь «Кризис современного безбожия».

23 См. об этом в дальнейших главах.

24 См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

25 См. главу о свободе в моей книге «Путь духовного обновления».

26 См. главы шестую, седьмую и десятую.

27 См. главу девятую «О непосредственности религиозного опыта».

28 Ибо органическая традиция будет уже свободной и автономной.

29 См. главу четвертую.

30 См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности» и главу девятнадцатую «О религиозной искренности».

31 См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первую и вторую; особенно стр. 48–61.

32 См. главу двадцать вторую «О молитве».

33 См. главу «Утраченная тайна» в моей книге «О культуре будущего» («Blick in die Ferne»).

34 См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

35 См. главу тринадцатую «О пошлости», главу четырнадцатую «Вырождение религиозного опыта» и главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

36 См. главы третью и четвертую.

37 См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».

38 См. мою книгу «О грядущей культуре» («Blick in die Ferne»).

39 См. главу третью.

40 Слово «интенция» имеет два значения: целевой направленности и напряженной сосредоточенности .

41 См. главы третью и шестую; и в дальнейшем главу пятнадцатую «О религиозном очищении» и главу шестнадцатую «Огни жизни».

42 См. мою книгу «Религиозный смысл философии».

43 Я имею в виду не отвлеченно-мыслящий рассудок, а именно духовно-опытно созерцающий разум.

44 От греческого слова «αὐτός », сам. Аутизм состоит в преобладании субъективно-личного над подлинно-предметным.

45 К сожалению, проникновенная и точная описательная психология, включающая в себя как корни инстинктивности, так и верхи духа, – есть дело будущего. Ученые психологи обладают часто элементарной психикой, малой духовностью и наблюдательным верхоглядством; их обычно интересует экспериментальная психо-физиология, а свое первое и основное дело – дескрипцию и классификацию душевной жизни они предоставляют обычно наблюдательности художников. Само собой разумеется, что самая зоркая и неутомимая дескриптивная психология никогда не будет притязать на исчерпание материала.

46 См. главы четвертую, пятую и шестую.

47 Строго говоря, не «представление», а «представленное в представлении».

48 От слова «проекция», которое означает «ввержение» субъективного в состав объективно-сущих предметов.

49 Т. е. сфантазированное в акте воображения.

50 См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».

51 См. главу пятнадцатую.

52 Ответу на этот вопрос посвящено все православное «Добротолюбие». См. русский перевод епископа Феофана Затворника. Т. I, II, III, IV, V. Издание Московской синодальной типографии.

53 См. главу о Пошлости.

54 См. главу об автономности религиозного опыта.

55 См. «Средина и Постоянство», русский перевод Конисси.

56 Ср. Брат. Религии Индии. С. 93.

57 См. Паали-Канон и Каммавача (нем. пер. Seidenstücker, München, 1923).

58 См. Ruffini. La liberta religiosa. 32.

59 Ср. Карсавин. Основы средневековой религиозности. 150–151.

60 Die geistlichen Uebungen.

61 Подлинные слова.

62 См. главы седьмую и восьмую.

63 См. главу о любопытстве в моей книге «Ich Schaue ins Leben».

64 См. главу о снобизме в «Ich Schaue ins Leben».

65 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

66 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

67 См. в моей книге «Blick in die Ferne», главы 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36 и особенно главу 40 «Das verlorene Geheimnis».

68 Об этом в дальнейших главах.

69 См. об этом в дальнейших главах.

70 См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».

71 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

72 См. главы «О пошлости» и «Об очищении».

73 См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первая и четвертая.

74 См. мои книги «Поющее сердце», главу о здоровье, и особенно «Blick in die Ferne», главы 16, 37, 38 и 40.

75 См. главу «Der Geist des Instinktes», в моей книге «Blick in die Ferne».

76 См. «Путь духовного обновления», глава первая.

77 Путь к спасению.

78 См. главы двадцать третью и двадцать четвертую «О единении».

79 См. главу десятую «О религиозном методе».

80 См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

81 См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

82 У Салтыкова-Щедрина рассказывается, например, как люди вели «благочестивую» и «душеспасительную» беседу о том, какие это такие «жезаны» («яко же за ны»), о которых читается в церкви и как их следует представлять себе.

83 Как это мы видим у Павла Флоренского, «Столп и утверждение истины».

84 См. главу пятую «О приятии сердцем».

85 См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

86 См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

87 См. «Буря». Действие II, сцена 2.

88 См. в замечательном исследовании Оскара Пфистера «Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf». С. 50–54.

89 См. выше главы шестую и седьмую.

90 См. об этом в книге Деннерта «Die Religion der Naturforscher».

91 См. у Роберта Виппера.

92 См. об этом в моей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве».

93 «Не то, что мните вы, природа».

94 Христос, снятый с Креста.

95 А у философски-невдумчивых писателей, вроде Бунина, можно и в наше время найти это недифференцированное словоупотребление; так, например, Бунин отмечает склонность русского народа к банальным афоризмам, которые он обозначает, как «мудрые пошлости». А между тем мудрость не может быть пошла, а пошлость не может быть мудра!..

96 Например, «Мона Лиза Джоконда» кисти Леонардо да Винчи или «Патетическая соната» Бетховена.

97 См. «Подросток». I, гл. 5, IV.

98 Например, «Военный марш» Шуберта.

99 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

100 Monologen. Ausg. Reklam. S. 32.

101 В подлиннике у Цицерона: «Qui omnia, quae ad cultum deorum pertinerent, diligenter pertractarent et tanquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo».

102 Никто не видел с такой ясностью и не изображал с такой убедительностью пошлость черта , как Достоевский (см., например, «Братья Карамазовы». Книга II, глава IX).

103 Hegel. Natur-Philosophie. S. 74.

104 Смайльс. Характер. 121.

105 См. «Записки из подполья» и другие произведения.

106 Добротолюбие. I, с. 73.

107 Там же, 75.

108 Добротолюбие. I, 588.

109 Там же, 86.

110 Там же, 155, 157.

111 Там же, 260.

112 Там же, 623; ср. 529.

113 Добротолюбие. II, 524.

114 Там же, 598.

115 Добротолюбие. I, 71.

116 Там же, 101.

117 Там же, 206.

118 Добротолюбие. I, 211.

119 Добротолюбие. I, 350; ср. у Евагрия «неистовое вещелюбие», I, 593.

120 Добротолюбие. I, 372.

121 Добротолюбие. II, 24; ср. Исихия II, 165.

122 Добротолюбие. II, 650; ср. 751.

123 «ὅτι οὐδὲν κοινòν δι ἑαυτου̃». Рим 14:14; ср. 14:20.

124 «πάντα καθαρὰ τοι̃ς καθαροι̃ς». Тит 1:15.

125 См. книгу Prof. E. Dennert. Die Religion der Naturforscher. 1925.

126 Деннерт называет еще множество прославленных имен и приводит целую коллекцию цитат, которую мы тут воспроизвести не можем. Назовем еще имена следующих ученых: Галилео Галилея, Парэ, Эрстеда, Ньютона, Халлера, Агассица, Шлейдена, Дарвина, Лейбница, Фехнера, Хеера, Грове, Жоффруа Сент-Илера, Фарадея, Баэра, Кандолля и Брауна. См. подробности у Деннерта.

127 Добротолюбие. I, 215.

128 Там же, 224.

129 Там же, 225; ср. у Исихии Иерусалимского. Там же, II, 202; у Нила Синайского. Там же, II, 214; у Ефрема Сириянина. Там же, II, 375, 433, 464; у Аввы Дорофея. Там же, II, 631; и у других.

130 Добротолюбие. I, 229.

131 Аналогичные описания находим у западноевропейских аскетов и мистиков. См. у Н. Арсеньева. Жажда подлинного бытия.

132 По-гречески строение этого акта передается словами: «καρδιά », «ψυχή », «διάνοια », Мф 22:37; у Марка, прибавлено «ἰοχύς » и «ούνεσις »; «ἰοχύς » упоминается и у Луки 10:27; у Матфея – с предлогом «ἐν », выражающим как бы «местонахождение» любви, «объем» ее: в сердце, в душе, в помышлении; у Марка и у Луки – с предлогом «ἐξ », обозначающим «источник» и «орган» любви – из цельного сердца, из цельной души, из цельного помышления, из всей силы, из всего разумения .

133 Добротолюбие. I, 198. Феофан Затворник переводит не «чуждое», а «странное», что по смыслу одно и то же.

134 Добротолюбие. I, 284.

135 Это различие между «духовной страстью» и «грешной страстью» мы находим не у всех аскетов восточного православия. По-видимому, Исаак Сириянин имел в виду, подобно стоикам, всякую страсть, как подлежащую изгнанию. Добротолюбие. II, 650, 652, 693.

136 Enzyklopädie. § 474.

137 Добротолюбие. I, 27.

138 Там же, 51.

139 Там же, 78.

140 Там же, 90.

141 Там же, 163.

142 Там же, 384, 433.

143 Там же, 529.

144 Там же, 626.

145 Добротолюбие. II, 16.

146 Там же, 370–371.

147 Там же, 612.

148 Добротолюбие. I, 30.

149 Добротолюбие. II, 693.

150 Добротолюбие. I, 530.

151 Выражение И. С. Шмелева.

152 «Πρὸς ἑατόν ». Русский перевод в издании Сабашниковых.

153 См. в Libro della Pittura: «la pittura è mentale».

154 См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».

155 См. мою книгу «Религиозный смысл философии».

156 Попытку дать ряд таких ответов я сделал в трех книгах, постепенно восходящих от простого к сложному: «Ich schaue ins Leben», «Das verschollene Herz», «Blick in die Ferne».

157 См. главу десятую.

158 См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Утраченная тайна».

159 См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

160 См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве»; а также главу об искусстве в книге «Blick in die Ferne».

161 См. главу восьмую моей книги «О сущности правосознания».

162 См. главы третью, пятую и девятую.

163 Мадрас, Британская Индия. См. у Nawrath. Indien und China. Табл. 85 и 97.

164 См. Heilige Stätten. Atlantis-Verlag. P. 85.

165 Таковы же: храм Цереры в Пэстуме (Италия, VI век), храм Посейдона в Пэстуме (V век), храм в Сегесте (Италия, V век), храм Юноны в Жирженти (Италия, V век), храм Юпитера в Помпее (80 г. до Р. Х.), храм Геркулеса в Кори и другие. Ср. фасад Пантеона в Риме.

166 См. у Nawrath. Построена в 1100 году. Табл. 48 и 54.

167 См. Histoire de l’art dans l’Antiquité. V. Perse. Grav. 396. Nackh-i-Roustem. 406. Firouz-Abade.

168 Храм Св. Мартина в Мюнстермайфельде (Рейн. Р. О. Rave. Romanische Baukunst, № 35); храм в Маурсмюнстере (Эльзас. Deutsche Dome, № 39); храм Св. Квирина в Нейссе (Рейн. Там же, 49).

169 Например, храм Св. Патрокла в Сеете (Герм.; Deutsche Dome № 24); собор в Ульме (там же, 107); собор в Берне (Швейцария. Там же, № 111); собор в Кутансе (Нормандия). Таков дух готики.

170 Например, собор в Кельне (Deutsche Dome, № 68); цистерцианский храм в Пельплине (там же, 97); собор в Альби (Франция).

171 Собор в Милане; соборы в Страсбурге (Deutsche Dome, № 72); собор в Регенсбурге (там же, 79) и собор Богоматери в Париже.

172 Храм Петра в Риме.

173 См. об этом в главе двадцать второй «О молитве».

174 См. главу одиннадцатую.

175 В греческом оригинале сказано не «для Еллинов безумие», «ἔθνεσιν δὲ μωρίαν », т. е. «племенам же глупость».

176 См. выше, главу пятую «О приятии сердцем».

177 См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу вторую «О любви».

178 См. главы «Приятие сердцем» и «Отверзающееся око». А также главу «Духовность инстинкта» в книге «Blick In die Ferne».

179 Об истинном значении совестного акта см. «Путь духовного обновления», главу четвертую, а также «Поющее сердце», главу о совести.

180 См. «Основы художества. О совершенном в искусстве».

181 См. «Учение о правосознании». Глава девятая и др.

182 См. соответствующие главы в моей книге «Путь духовного обновления».

183 См. главу восемнадцатую.

184 См. главы тринадцатую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

185 См. главу «О религиозном методе».

186 Само собой разумеется – с помощью Божией Благодати, без которой ничто благое вообще совершиться не может; но человек нередко узнает и признает это лишь впоследствии.

187 См. главу девятнадцатую «О лжи и предательстве».

188 См. главу восемнадцатую «О цельности религиозного опыта».

189 См. главу шестнадцатую «Огни личной жизни».

190 См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

191 См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

192 См. главу двадцать шестую «О власти духа».

193 См. главу двадцатую «О лжи и предательстве».

194 Там же.

195 См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и соответствующую главу в книге «Поющее Сердце».

196 См. в моей книге «Поющее Сердце» главу о дружбе.

197 См. мою книгу «Основы художества».

198 См. главу о семье в моей книге «Путь духовного обновления».

199 См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Wir, Akademiker».

200 Герои и героическое в истории. Рус. пер., с. 113.

201 См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу шестую «О Родине» и главу седьмую «О национализме».

202 Я здесь, я не могу иначе, и да поможет мне Господь, аминь (нем .).

203 Все это, конечно, относится к Главному , взятому из главного и по-главному.

204 См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее сердце».

205 См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».

206 См. главы тринадцатую, четырнадцатую и пятнадцатую.

207 См. в моей книге «Поющее сердце» главу четвертую «Моя вина».

208 См. главы первую, третью и четвертую.

209 См. главу об «Ответственности» в моей книге «Ich schaue ins Leben».

210 Перевожу знаменитые отрывки буквально : 1. «источник и первоначало сущих есть беспредельное»; «из каких (начал) есть сущим происхождение, в оные же и уничтожение их совершается по необходимости: ибо они получают суд и возмездие за неправду в порядке времени». Mullachius Fragmenta philosophorum graecorum. I. Liber. II. 240.

211 См. главу первую.

212 См. в моей книге «Поющее сердце» главу «О страдании».

213 См. об этом еще в моей книге «Поющее сердце», в главе «О страдании».

214 См. соответствующую главу в моей книге «Поющее сердце».

215 Hegel. Werke I: Glauben und Wissen. 59, 103, u. a.

216 Особенно вторая, пятая, шестая – девятая, десятая, одиннадцатая – пятнадцатая, шестнадцатая.

217 См. главу вторую.

218 См. главу пятую.

219 См. предшествующие главы.

220 Молитва Сегантини.

221 См. главы первую и девятую.

222 См. главы вторую и шестнадцатую.

223 См. Е. Dennert. Die Religion der Naturforscher.

224 См. главы о совести в книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее Сердце».

225 Гоголь. «В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность». Ср. еще там же: «Пушкин был для всех поэтов, ему современных, точно сброшенный с неба поэтический огонь, от которого, как свечки, зажглись другие самоцветные поэты».

226 Жуковский. Теон и Эсхин.

227 Ср. «Жизнь за царя» Глинки; «Бориса Годунова» и «Хованщину» Мусоргского; «Сказание о граде Китеже» Р.-Корсакова и др.

228 Правила Василия Великого различают в молитвословии две стороны: самое молитвословие и движущуюся во время его в сердце молитву . Первое составляет чин и порядок псалмопении, в церкви или дома, а вторая – благоговейное к Богу устремление «ума и сердца». С псалмопением должна быть неразлучна молитва, так что первое и цены не имеет без последней; последняя же возможна и без первого . Изложение Феофана Затворника. См. Древние Иноческие Уставы. 309.

229 Добротолюбие. I, 503, 521 (Марк Подвижник); II, 210 (Нил Синайский.)

230 См. главу первую.

231 Добротолюбие. II, 133.

232 Древние Иноческие Уставы. С. 267.

233 См. Зелинский Ф. Ф. Древняя греческая религия. С. 101.

234 См. главу о молитве в книге «Поющее Сердце» и главу об оптимизме в книге «Blick in die Ferne».

235 Макарий Великий пишет об «уводящей» молитве: «Если бы таким же образом продолжать это всегда, то невозможно было бы ему (человеку) принять на себя домостроительство и бремя слова, не мог бы он ни слышать, ни говорить о чем-либо или не взял бы на себя попечения о чем-нибудь, даже на самое короткое время, а лежал бы только, повергшись в одном углу, объемлясь восторгом, паря ввысь и уповаясь». – De charit. 8, 10; Hom. VIII, 1, 3, 4. См. И. В. Попов. Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского. 1905. С. 47.

236 Добротолюбие. I, 257.

237 Добротолюбие. II, 682.

238 Зелинский. Древняя греческая религия. С. 101.

239 Марк Аврелий. εἰς ἑαυτόν . Op. cit. X, 14.

240 «Захудалый род». Ч. 1, гл. 21.

241 Круг чтения. II, 324.

242 Добротолюбие. I, 83.

243 Феофан Затворник. Путь ко спасению. 240.

244 Добротолюбие. I, 215.

245 Добротолюбие. II, 682.

246 Письмо о личной молитве. См. П. Смирнов. Жизнь и учение преосв. Феофана. М., 1915, с. 157.

247 Ср. у Марка Подвижника: «пребывай в сердце умом» (Добротолюбие. I, 534); «ум начал молиться из сердца» (там же. 546).

248 Добротолюбие. I, 463. Ср. у Ефрема Сир. II, 473.

249 Там же, 576.

250 Добротолюбие. II, 207.

251 Добротолюбие. II, 216.

252 Там же, II, 224.

253 Добротолюбие. I, 96.

254 Там же, II, 230.

255 См. И. В. Попов. Мистическое оправдание. С. 47.

256 Добротолюбие. II, 137.

257 Добротолюбие. II, 229.

258 См. главу девятую.

259 См. главу пятнадцатую.

260 См. главу девятнадцатую.

261 См. гл. «О молитве» в моей книге «Поющее сердце» (по-немецки «Das Verschollene Herz»).

262 См. главу вторую.

263 См. главу двадцать вторую.

264 Там же.

265 См. главы шестую и седьмую.

266 См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.

267 См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.

268 От греческого «αὐτός », что значит «сам». Аутистом называется человек, не видящий предмета «из-за» самого себя.

269 Ср. у Ницше упоенную формулу этой низости: «Lust an der Vernichtung des Edelsten und am Anblick, wie er Schrittweise ins Verderben gerat». Wille zur Macht. I, 5, 129.

270 См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу 7 о демонизме и сатанизме.

271 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

272 См. главу пятую.

273 См. главу одиннадцатую.

274 См. главу пятнадцатую.

275 См. главу шестнадцатую.

276 См. главу девятнадцатую.

277 См. главу восемнадцатую.

278 См. главу двадцать первую.

279 См. главы первую и вторую.

280 См. стихотворение графа А. К. Толстого «Где гнутся над омутом лозы».

281 См. главы шестую и седьмую.

282 Dr. Oscar Pfister. Pfarrer. Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf. 1910.

283 См. об этом подробно в главе шестой («Предметность религиозного опыта») и в главе седьмой («Акт веры и его содержание»).

284 См. мою книгу «Blick in die Ferne», главу о «Смирении».

285 См. о «демонизме» в главе двадцать третьей.

286 См. главу вторую о «Духовности религиозного опыта».

287 Ср. архим. Киприан. Антропология св. Григория Паламы. 275–428; архиеп. Серафим Соболев. Новое учение о Софии. 263–277.

288 Мф 11:28 «κοπιω̃ντες καὶ πεφορτισμένοι ».

289 См. главу вторую.

290 См. главу шестнадцатую «Огни жизни».

291 См. главу десятую «О чудесном» и двадцать вторую «О молитве».

292 Путь ко спасению. 185.

293 См. главы одиннадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

294 См. главу тринадцатую.

295 См. мою статью «О приятии мира», в № 6 журнала «Русский колокол».

296 См. главу шестнадцатую «Огни жизни».

297 См. главу двадцать вторую «О молитве».

298 См. главу девятнадцатую «О религиозной искренности».

299 См. главы шестнадцатую, семнадцатую и восемнадцатую.

300 См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу вторую, стр. 47–70.

301 См. главы восемнадцатую и девятнадцатую.

302 О духовной дружбе см. соотв. главу в книге «Поющее сердце».

303 См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу четвертую, «О совести»; а также «Поющее сердце» соотв. главу.

304 См. главу двадцать шестую.

305 См. у Даля. Толковый словарь живого великорусского языка. 1905, т. 2, с. 1671–1672: «удерживать, придерживать, останавливать, не давать ходу , бегу, воли, простору, владеть, занимать, захватывать, брать, держать во власти своей».

306 См. выше главу «О религиозном методе».

307 См. главу «О религиозном методе».

308 Побеждать – необходимо, жить – не является необходимостью (лат .).

309 Платон. Апология Сократа. 41 cd.

310 См. выше главу «О молитве».

311 См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

312 См. главу пятнадцатую.

313 См. соответствующие главы: восемнадцатую и девятнадцатую.

314 См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».

315 См. главу тридцать восьмую «О доброте» в моей книге «Blick in die Ferne».

316 См. в книге «Blick in die Ferne», главы «Моя вина», «Его ненависть» и «Об излучении».

317 «Дискретный» – разъединенный, разделенный, разрозненный; «конкретный» – сращенный.

318 См. мою книгу «О сопротивлении злу силой».

319 См. в моей книге «О сопротивлении злу силой» главы восьмую – двенадцатую, содержащие критику учения Л. Н. Толстого «о непротивлении» и вскрывающие в его теории элементы «морального бегства», «сентиментальности», «духовного нигилизма» и «религиозного мироотвержения».