Otvety_pedagogika / 8.Древнерусский период. Поучение

8.Образование и воспитание в Древнерусском государстве.

В Древней Руси система образования имела свои особенности. В киевский период произошло становление древнерусской народности и государственности, в качестве официальной рели­гии принимается православие (988), что наложило свой отпечаток на воспитание и образование. Выбор веры в пользу православия определил и выбор характера образования. Византийское влия­ние способствовало расцвету школьного дела в Киевской Руси, хотя Русь переняла от Византии образец монастырской образо­ванности, негативно относящейся к светским знаниям. И так как то был период расцвета Византии, то смешение славянской языческой культуры со зрелым восточным христианством дало любопытный сплав древнерусского православия с оригиналь­ной концепцией воспитания человека.

Разделение Церкви на православную и католическую (1054) способствовало росту враждебного, настороженного отношения к католицизму, перенесенного и на западноевропейскую культуру. Как следствие, в Московской Руси она оказалась невос­требованной. Позже, когда Византийская империя заключила унию с Католической церковью (1439), это отношение распро­странилось и на позднюю византийскую культуру. В результате на Руси оформился особый, замкнутый культурный мир, отли­чающийся языковой изолированностью и религиозной нетер­пимостью. Латинский и греческий языки не получили развития в качестве языков богослужения и науки. Древнерусское госу­дарство не унаследовало ни традиций античного образования, ни систему светского воспитания, сложившуюся в Византии.

Главным очагом воспитания и обучения была семья. Воспи­тание осуществлялось с раннего детства в соответствии со сло­жившимися в каждом сословии традициями. Начальное образо­вание получали либо в семье, либо обучаясь индивидуально у грамотного лица. Церковь контролировала домашнее воспита­ние. Как правило, в богатые семьи в качестве домашних учите­лей приглашались священники. Важнейшей стороной воспитания ребенка было его приобщение к православию. Основы христи­анского вероучения распространялись в народе устным путем или через деятельность духовенства. Родители должны были воспитывать детей в строгости и «страхе Божием». Дети с ранних лет участвовали в церковных обрядах. Педагогические усилия направлялись на нравственное и духовное совершенствование человека. Дети простых людей в семье приучались к сельскохо­зяйственному труду, работе по дому. Их отдавали к мастерам учиться ремеслу. Нередко наряду с ремеслом их обучали чте­нию, письму, церковному пению.

Начальное обучение осуществляли также мастера грамоты, которые занимались обучением детей, часто совмещая педаго­гическую деятельность с другой профессией. Учителями грамоты были монахи, принадлежащие к низшему духовенству (дьячки, певчие), а также светские лица. Грамоте обучали следующим образом: сначала учили писать и произносить буквы, затем чи­тать молитвы по Псалтырю. Тексты псалмов и молитв не толь­ко читались, но заучивались наизусть и пелись. На занятиях по математике изучали нумерацию, удвоение, раздвоение и четыре арифметических действия. Мастера грамоты появились в Киев­ском государстве в XII в., однако наибольшее распространение данная практика обучения получила в XIII—XIV вв. Церковь настороженно относилась к мастерам грамоты, однако была вы­нуждена мириться с этим явлением.

Вторая ступень обучения на Руси традиционно называлась «школы учения книжного». В XI—XIII вв. они открываются по всей Руси при княжеских дворах, церквах, монастырях, как мужских, так и женских. Их основная задача — «освоение книжной мудрости». Наряду с чтением, письмом, счетом учени­кам сообщались сведения из истории различных стран и окру­жающей природы.

Образование повышенного типа можно было получить само­стоятельно, через чтение и беседы с духовными наставниками. Монастыри в своих стенах нередко имели собрания рукописей, включавших сочинения отцов Церкви, иногда светские произ­ведения. Они привлекали книжников — лиц духовного звания, занимавшихся перепиской и исправлением книг, переводами [15, с. 383].

В X—XI вв. в Киевской Руси появляется ряд рукописных сборников как переводных, так и оригинальных, включавших и тексты педагогического содержания. В педагогической лите­ратуре того времени содержались советы по воспитанию у детей таких качеств, как послушание, благочестие, почитание старших. Одной из наиболее известных книг, дошедших до нас, является

«Изборник Святослава» (1073), который содержал элементы зна­ний, входивших в курс семи свободных искусств, а также круг христианских идей и представлений. Материал, изложенный в ясной и доступной форме, помогал овладеть знаниями в духе византийской образованности.

Оригинальным педагогическим памятником XII в. считается «Поучение князя Владимира Мономаха детям», которое пред­ставляет собой своеобразный кодекс, свод правил нравственно­го воспитания того времени. Князь дает советы своим детям, как жить, призывает любить родину, защищать ее, быть гуман­ными и справедливыми к людям, защитниками сирот и вдов, воспитывать в себе отвагу, мужество.

3. Система начального воспитания и обучения в Киевской Руси X – XIII вв. выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики (в семье, в училище, в приходе, в монастыре, мастерами грамоты и др.). Грамотность в Раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. История древнерусского просвещения открывается летописными известиями о том, что киевские князья Владимир и Ярослав начали строить по городам церкви, стали собирать в них для учения детей и обязали новоприбывших из Византии священников учить детей. Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозно-педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств (Переяславле, Суздале, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире, Турове, Галиче, Ростове и т. д.). Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Учили церковному пению, чтению, письму, занимались нравственным воспитанием («учили чести»). Поначалу устройством школ занимались лично князья, затем их организацией стала заниматься церковь. Несмотря на то, что дети занимались в школах группами, обучение носило индивидуальный характер. С каждым учеником учитель занимался отдельно. Обычно родители отдавали ребенка в школу с семи лет, и сами платили за его образование (давали «мзду»). Обучение детей было тяжелым делом, требовавшим большого времени и затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям. Способ обучения чтению был буквослагательным и малопонятным. Все книги были рукописные, причем все слова писались слитно, каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось, и появилась определенная орфография. Учение книжное давало элементарное и повышенное образование, что позволяло ученикам достичь высокого социального положения. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, географии и др. Обучением детей вначале было возложено на прибывших греков, потом их заменили выучившиеся у них русские священники, а впоследствии педагогической практикой занялись перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – «мастера» грамоты. Мастера грамоты были главными деятелями народного просвещения, и подготовки духовенства того времени. Это были крестьяне, иногда монахи и дьячки, которые сделали из обучения грамоте определенный промысел. Они учили детей всех сословий чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили своих подмастерьев профессии. Для обучения использовались особые дощечки, на которых вырезалась азбука. Сначала учили произносить буквы, потом – писать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте «писалом» выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X – XIII вв. Школы мастеров были чрезвычайно низкого уровня. Вследствие низкой степени образования в народе стало распространяться мнение о том, что грамота не только трудна, но и вредна для простого мирянина. Считалось, что благодаря ней, можно сойти с ума или впасть в ересь. Поэтому грамотным людям и ревнителям просвещения, того времени, приходилось с трудом защищать книги и школьную ученость и доказывать их пользу. Но, несмотря на все объективные и субъективные трудности данного периода можно заключить, что грамотность в Киевской Руси X – XIII вв. была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют как летописные источники, так и результаты археологических раскопок (берестяные грамоты, книги, деревянная азбука и мн. др.) в Новгороде, Пскове, Смоленске, Витебске и других городах. Это доказывает, что грамотность не была исключительно церковной или княжеской привилегией, а могла быть доступна и простым гражданам, и посадским людям, и ремесленникам. 4. Православная педагогическая традиция Древней Руси конденсировалась в церковной литературе, в поучениях, которые содержали в себе не только комплекс знаний о мире, человеке, его жизни, но и нравственные ориентиры для праведного богоугодного поведения. Молитвы помогали вырабатывать нужный душевный настрой; исповеди приучали к самоанализу, к мысли о неотвратимости наказания за грехи (проступки); посты, епитимьи, телесные наказания помогали обуздать плоть, смирить гордыню, выработать стойкость. Это были эффективные средства русской православной педагогики; воздействуя на эмоции и волю человека, они создавали благоприятную почву для восприятия «сердцем» божественной мудрости религиозных текстов. Древнерусская педагогическая мысль отводила эмоциональному началу значительную, если не доминирующую (по сравнению с рассудком) роль. При этом она требовала от самого человека проявления воли, активной проверки своего «нрава», «помыслов» и поведения. Человек в Древней Руси заимствовал педагогическую систему из Библии. Но Библия – это собрание многих различных книг с неодинаковыми педагогическими началами. Так в педагогике Ветхого Завета царит суровый патриархат, где все члены семьи должны были строго подчиняться главе дома. Отношение родителей к детям было суровым, подавляющим любую самостоятельность и свободу. Утверждая власть родителей над детьми, ветхозаветная педагогика рекомендовала широко использовать наказания: «родительские побои дают здоровье», «Кулаком в спину – поученье сыну», «Бьют не ради мученья, а ради ученья», «Лелей дитя, и оно устрашит тебя; играй с ним, и оно опечалит тебя. Не смейся с ним, чтобы не горевать с ним и после не скрежетать зубами» и т. п. В новозаветной христианской педагогике господствуют другие начала – любовь, кротость, ценность каждой человеческой личности. Дети в такой семье имеют не только обязанности, но и права. Христианская семья организуется не на началах подчинения и строгости, а на началах любви, взаимной помощи, относительного равенства и свободы всех членов семьи. Многовековой народный опыт позволял представить все возможные издержки применения наказаний, особенно физических. Наказания порождали страх, мешали установлению нормальных доброжелательных отношений между родителями и детьми, воспитывали жестокость: «Где страх, там принуждение», «Он забит и смолоду запуган», «Не груби молодому, не вспомнят старому», «Малый вырастает, все выместит», «Не бей батька сына, побереги свою спину» и т. п. Кроме книг Ветхого Завета, педагогический идеал излагается в книгах отцов церкви, преимущественно ^ Иоанна Златоуста. Выдержки и пересказ его поучений оказались основой многих сборников, имевших педагогическую направленность («Измарагды», «Златоусты», «Пчелы»). Его педагогические идеалы более прогрессивные и широкие чем ветхозаветные. Отвергая врожденность в человеке зла, он прямо заявлял, что зло вкореняется вследствие дурного воспитания и высказывает свою непреклонную веру во всемогущество воспитания. Он замечает, что родить детей – дело природы, но воспитать их в добродетели – дело ума и воли. Если бы отцы старались дать своим детям доброе воспитание, считал Златоуст, то не нужны были бы ни суды, ни судилища, ни наказания. Цель воспитания, по его мнению, - добродетель или страх Божий, что может быть достигнуто аскетизмом, суровостью либо монашеством. Такая воспитательная цель может быть достигнута только насилием над детьми. Юность, поучает он, подобна зверю неукротимому, коню необузданному, и ее необходимо обуздать. Не нужно позволять детям, считал он, делать то, что им приятно, потому что приятное есть и вредное. Необходимо действовать страхом и иметь полную власть над детьми. Таковы источники церковных педагогических идеалов в Киевской Руси. И хотя были известны поучения о любви христианской, в древности господствовал ветхозаветный идеал. Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096). Это произведение было написано уже престарелым князем, за плечами которого остались долгая трудная жизнь, десятки походов, битв, скитания, небывалый почет и слава. Князю было, что рассказать своим потомкам, чему научить. В своем «Поучении» ^ Владимир Мономах требовал соблюдать христианскую мораль – быть «кротким», не обижать вдов и сирот, покоряться старшим, жить в мире с другими князьями, не притеснять младших сородичей, избегать кровопролития, не поддаваться гордыне и не предаваться лени, во все дела вникать сам, не полагаться на других. «Поучение» Владимира Мономаха – единственный в древнерусской литературе пример политического, морального и педагогического наставления, написанного не духовным лицом, а князем, т. е. государственным деятелем. Многие потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного и оставляли литературные памятники. Одним из таких великих русских князей был Ярослав Мудрый (1019 – 1054). Как отмечают летописцы, князь велел ставить по городам и весям новые церкви, а их священникам – «учить детей». Так, в Новгороде в 1028 г., была открыта школ, где обучались учению книжному до 300 детей. Сам Ярослав мудрый знал несколько языков. Он создал мастерские по переписке и переводу греческих книг на русский язык. Сам князь любил читать книги, по словам летописи, «в нощи и в дне». Сын Ярослава Всеволод владел пятью иностранными языками. Дочь ^ Анна Ярославна, королева Франции, умела читать и писать, в отличие от своего мужа, короля, ставившего в документах вместо подписи крестик. Ею в 1089 г. в Киеве было открыто женское училище, где около 300 «младых девиц» учились «писанию, ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам». Будучи разносторонне образованным человеком и понимая необходимость распространения просвещения на Руси, Ярослав Мудрый организовал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе, «где собрал летописцев множество», которые написали и переписали много полезных книг. Ярослав Мудрый положил начало составлению старейшего древнерусского свода законов – Русской Правды (около 1016 г.). Этот документ создавался на протяжении XI – XII вв. и в последствии был дополнен сыновьями Ярослава. Несмотря на то, что Русская Правда была, в первую очередь, памятником древнерусского законодательства, в ней запечатлены социально-педагогические и морально-нравственные ценности и идеи того времени. Как уже отмечалось выше, христианская литература, пришедшая на Русь из Византии, оказала огромное влияние на развитие национальной литературы: по образцу переводимых памятников стали создаваться свои собственные оригинальные произведения. В XI в. стали появляться и первые исторические сочинения. Древнейшая из дошедших до нас русских летописей – «Повесть временных лет». Ученые считают, что и до «Повести временных лет» существовали летописи, но они, не сохранились до наших дней. В начале XII в. монах Киево-Печерского монастыря Нестор использовал их для составления новой летописи, получившей свое название по первым словам: «Се повести времяных (прошедших) лет, и откуду русская земля, кто в Кыеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть». Над составлением «Повести временных лет» работало в разное время несколько монахов. В составе летописи мы находим и первые договоры Руси и Византии, и жития святых, и сочинения византийских авторов, и народные легенды. Люди, научившиеся читать и писать, еще долго не представляли себе, что наука и поэзия могут существовать раздельно, поэтому летописец был одновременно и ученым, и сказителем. Выдающимся памятником древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Единственная дошедшая до Нового времени рукопись «Слова…» погибла в пожаре Москвы во времена нашествия Наполеона в 1812 г. В произведении рассказывается о походе князя Игоря Святославича в апреле 1185 г. против половцев. Неизвестный автор «Слова…» сумел воспеть в этом произведении великую силу любви к родному отечеству и высокие морально-нравственные идеалы воспитания Древней Руси. В результате княжеской междоусобицы и нашествия татаро-монгол (1237 – 1241) общий уровень образования на Руси резко упал. В результате ожесточенных битв, пожаров и разорений в упадок пришли все древнерусские центры культуры и просвещения. В огне погибли многие культурные ценности и книги, были убиты или угнаны в плен мастера грамоты и ученые люди.