Курс лекций по истории европейской и русской философии. Учебное пособие для студентов медицинских и фармацевтических вузов (кафедральная методичка)

слова бог – через прилагательное богатый и собственно значит существо, одарённое высшими божескими преимуществами, как герой, происшедший от бога».

В процессе своей познавательной деятельности древние славяне всем богатырям давали имена в соответствии со стихиями и явлениям природы: Горыня, Дубодёр, Дубыня, Святогор, Поток-богатырь и др. Героический эпос о богатырях в их образах передает мифические сведения о древнеславянских божествах, составляющих славянский языческий пантеон.

О восточнославянском пантеоне богов повествует летопись Нестора от 980 года: «нача княжити Володимир в Киеве един. И постави кумиры на холму вне двора теремного: Перуна деревяна, а главу его сьребряну, а ус злат и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь». Так, например, в былинах об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике, Добрыне Никитиче и «змеище Горынище» можно увидеть, что богатыри не только борются со страшными чудищами, которые олицетворяют «тёмные» силы природы или стихии, но и управляют ими с помощью палиц и мечей (молний), подобно богу войны – Перуну.

Самыми древними славянскими божествами являются УПЫРИ (злое начало) и БЕРЕГИНИ (доброе, светоносное начало). В славянской мифологии РОДУ отводится место верховного бога, который является властителем неба, земли и подземного царства. А.Н. Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» пишет: «Род олицетворял собой общие понятия о судьбе, как о божественной силе, всё производящей и всем правящей в мире…, тогда как роженицы заведовали участью отдельных людей. Каждому при появлении на свет божий давалась своя роженица». Б.А. Рыбаков сравнивал славянского бога Рода с христианским Богом – Отцом Саваофом, а рожениц (Лада и Леля) с ангеламихранителями.

Вслед за поклонением упырям и берегиням, Роду и роженицам, древние славяне поклонялись «громовику», богу по имени – ПЕРУН. Древние славяне Перуну посвящали священный Дуб, возле которого они совершали религиозные обряды, связанные с его культом. Известный фольклорный сюжет о «богатырском сне» указывает на то, что зимой Перун вообще не проявляет никакой активности, так как засыпает непробудным сном под чарами колдуньи-зимы, богини смерти (МОРЕНЫ) и просыпается лишь после того, как его разбудит богиня жизни ДИВА (ЖИВА), которая пленяет околдованного Перуна своей юной весенней красотой. Пробудившись ото сна, этот грозный бог вступает в союз с прекрасной Дивой, и с

~ 63 ~

этого момента начинается торжество природы и возрождение всего живого на земле.

Для природы «зима» – синоним «смерти», так как зимой ночь вытесняет день, солнце теряет силу, землю покрывает снег, реки сковывает лёд, жизнь умирает до весны. В народных поверьях богиня смерти – Морена – предстаёт в разных образах: звероподобное страшилище, иссохший позеленевший мертвец или старуха с косой на плече. С нею славяне отождествляли самые страшные болезни: чуму, холеру, моровую язву.

У славян был ещё один мифологический персонаж, по своим характеристикам схожий с Мореной, – это бог подземного царства НИЙ или ВИЙ. Древние славяне представляли Вия страшным истребителем всего живого. Своим смертоносным взглядом он убивал людей и сжигал в пепел города. По преданию, Вий не может сам открывать глаза, его огромные веки с ресницами открывают несколько человек железными вилами. Восточнославянский бог подземного царства связан не только с преисподней, но и со смертью природы во время зимы.

При исследовании бога огня-СВАРОЖИЧА (бог воздушных течений и стихий) многие учёные (Н.И. Костомаров, А.С. Фаминцын и др.) заключали, что слово «огонь» могло указывать на связь этого божества с солнцем, которое у древних славян отождествлялось с жаром, теплом, горением и т.д., следовательно, огнёмСварожичем можно назвать любое солярное или связанное с небесным огнём божество: ПЕРУН (бог войны и борьбы с демонами), ХОРС (бог солнечного диска), ДАЖЬБОГ (бог-податель благ, света и тепла), СТРИБОГ (бог ветров), СИМАРГЛА (божество в образе крылатой собаки выполняло функции посредника между богами и людьми).

Богиня МАКОШЬ – олицетворяла судьбу, счастье, достаток, богатство. Макошь с богинями-помощницами, Долей и Недолей, пряла нити судьбы и определяла жребий людей. С образом этого божества древние славяне отождествляли процесс взаимосвязи человека и дающей и удовлетворяющей его потребности природой. Именно поэтому её называли богиней-Матерью, которая распоряжалась судьбой, счастьем, плодородием и урожаем.

Важнейшим божеством восточнославянских племён был бог ВЕЛЕС (ВОЛОС) в медвежьем обличии – бог скота и охоты, богатства и торговли, покровитель жрецов-волхвов и проводник умерших в загробное царство. Б.А. Рыбаков отмечает, что жреческое сословие на Руси (волхвы) несёт своё название от «волохатого» бога Велеса. В «Слове о полку Игореве» Баяна, мудрого певца, называют

~ 64 ~

«велесовым внуком». Велесу были посвящены рождественские святки (с 1 по 6 января), когда, по поверьям славян, особенно активна нечистая сила. Мудрость Велеса заключалась в знании тайн жизни и смерти, добра и зла. Культ Велеса был распространён по всей Руси повсеместно.

Русские народные сказки рассказывались для поучения («Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок») и развлечения. Многие исследователи (Е.М. Мелетинский, В.Я. Пропп, Б.А. Рыбаков и др.) связывают происхождение сказки с религиозными мифами, которые в процессе десакрализации потеряли свой священный смысл и приняли форму назидательного рассказа для непосвящённых. Ярким примером является русская народная сказка «Царевна-лягушка», в которой были заложены брачные предписания молодожёнам, показаны все подводные течения и «засады» семейной жизни, а также сложности в отношениях с родственниками. Много сказаний было о нелёгкой доле бедного человека и о тяготах, выпадающих на плечи сирот («Крошечка-Хаврошечка», «Гуси-лебеди» и т.д.).

Главными действующими персонажами и волшебными предметами в сказках являются: Баба-Яга, Кощей бессмертный, Змей Горыныч, жар-птица, ковёрсамолет, сапоги-скороходы, живая и мёртвая вода и т.д. Живая вода, например, в мифологических представлениях славян могла олицетворять первый весенний дождь, орошающий землю, а жар-птица – могла быть образом молнии, знаменующей приход весны. Хотя, последние исследования учёных физиков и биохимиков доказали «волшебные» свойства воды – живой и мёртвой. Ученые мира сошлись во мнении о том, что вода несёт в себе информацию и на вербальном уровне может «заряжаться» (от доброго слова или от злого) на хорошее или на плохое, то есть стать живой или мёртвой. На этих же принципах строились и некоторые магические заговоры и заклинания, которые занимали свою нишу в так называемых «малых жанрах» фольклора.

Пословицы, загадки, заговоры и заклинания – небольшие по форме произведения устного народного творчества, которые содержат в себе информацию о религиозной жизни древних славян.

Однако многие русские народные пословицы по своему смыслу перекликаются с пословицами народов мира и тем самым подтверждают своё назидательное предназначение быть кладом мудрости, в котором содержатся пояснения к социальным нормам, запретам и традициям. В России говорят: «Любовь зла – полюбишь и козла», а в странах Востока: «Когда влюбишься, и мартышка покажется красивой, когда не любишь – и от лотоса отвернёшься». Пословица «Не рой дру-

~ 65 ~

гому яму – сам в неё попадёшь» имеет китайский эквивалент: «Призывая огонь на соседа, сгоришь сам». Русским пословицам «В лес со своими дровами не ходят» и «В Тулу со своим самоваром не ездят» соответствует китайская пословица: «На берегу озера рыбой не торгуют». Еще примеры: «Лучше синица в руках, чем журавль в небе» (русская), «Лучше плотва в кадке, чем щука в озере» (финская). «За двумя зайцами погонишься – ни одного не поймаешь» (русская), «Двумя руками трудно схватить двух угрей» (китайская); «Когда много каменщиков – дом получается кривой» (китайская), «У семи нянек – дитя без глаза» (русская); «Где нет деревьев, и полынь считается деревом» (китайская), «На безрыбье и рак рыба» (русская); «Ворон ворону глаз не выклюет» (русская), «Лекарь лекаря не порочит» (китайская); «Пока сад зацветёт, садовник сгорбится» (афганская), «Пока травка подрастёт, кобылка с голоду помрёт» (русская); «Язык мой – враг мой» (русская), «Язык беду приводит» (китайская), «Длинный язык может повредить шею» (немецкая).

Крылатое выражение «Век живи – век учись» полностью соответствует житейскому мировосприятию древних славян, которые в своей обыденной речи всегда использовали пословицы и поговорки, лишний раз подтверждая, что «Повторение – мать учения»:

–Не стыдно молчать, коли нечего сказать.

–За твоим языком не поспеешь босиком.

–Не на пользу читать, коли только вершки хватать.

–Языком не торопись, а делом не ленись.

–Пустые слова, что орехи без ядра.

–Блюди хлеб на обед, а слово на ответ.

–Словом дело не заменишь.

–Из разговоров щи не сваришь.

–Притча короче шага птичьего, а мысли в ней на целую книгу.

–Лишнее говорить – себе вредить.

–Слово к делу не пришьёшь.

–Слово толковое стоит целкового.

–Ласковое слово и кошке любо.

–На чужой роток не накинешь платок.

–Не учи учёного.

–Два сапога пара.

–По Сеньке и шапка.

~ 66 ~

В каждом крыле по семи перьев (дни недели), Каждое перо с одной стороны чёрное (ночь), А с другой – белое (день).

Заговоры и заклинания являются устными произведениями древнеславянской словесности в виде ритуальных формул, которым приписывалась способность магического воздействия на человека, животное или какой-либо предмет для достижения различных практических целей. В глубокой древности заговоры относились к эзотерическому знанию и использовались только посвящёнными жрецами (волхвами), колдунами, ведьмами, знахарями.

Первобытные люди в древности полностью зависели от состояния окружающей природы. Они не находили объяснений природным стихиям, обожествляли их и поклонялись им. Но, чтобы выжить и не пасть духом, обрели надежду и поверили: при помощи определённых заклинаний, «заповедных» слов и действий можно овладеть светлыми и тёмными существами, господствующими над ними. Считая всё в природе живым, человек даже в тени своей видел нечто живое, как бы часть самого себя. Точно так же смотрел он на своё изображение (портрет, фото, отражение в воде и т.д.) и даже на имя.

Язычники поклонялись Солнцу, Луне, звёздам, духам рек, морей, лесов, гор, наивно полагая, что дождь, град, молния, гром, ураганы, землетрясения ниспосланы тем или иным божеством, управляющим этими стихиями. Страх перед явлениями природы, угрожающими жизни, побуждал в древности и наших предков верить тем же божествам. Более тысячи лет прошло с тех пор, как славяне по примеру своего князя Святого Владимира приняли христианство, а между тем в людях сохранилась вера в существование ведьм, домовых, леших, русалок, колдунов и знахарей, а так же в таинственную силу заговоров.

В отличии от других произведений устной народной словесности (загадок, пословиц и т.д.), со временем ставших лишь средством нравоучений и развлечений, заговоры до сегодняшнего дня сохранили свою основную религиозномагическую практику (заклинания, привороты и т.п.).

По суеверным представлениям, заговор – это магические слова, обладающие колдовской или целебной силой, это чудом уцелевшие формулы древних языческих заклинаний, дошедшие до нас из глубины веков. Как и другие устные памятники, они не могли сохраниться во всей своей первозданности, подверглись значительным искажениям под сокрушительным влиянием времени и в связи с эволюцией в развитии народных убеждений, с принятием христианства. Но они не

~ 68 ~

утратили, несмотря ни на что, драгоценных свидетельств своей словесной силы и строгого характера.

Сила заговоров заключается в известных эпических выражениях, в издревле узаконенных раз и навсегда формулах, а так же в замыкающей силе слова, в пояснение чего А. Афанасьевым приводятся следующие строки заговора: «сие слово есть утверждение и укрепление, им же утверждается и замыкается и ничем: ни воздухом, ни бурею, ни водою дело сие не отмыкается». Отсюда вытекает зависимость заговора от точного запоминания порядка слов, их необходимо произносить точно, без искажений и дополнений.

Если при воздействии на кого-нибудь заговором допустить даже незначительную оплошность или вольность, в таком случае он становится недейственным. Это заставляло и побуждало посвящённых в магию вещего заговорного слова с особой тщательностью оберегать каждое слово заговора, хранить его как святыню, стараться вносить устные памятники в народные лечебники, травники, рукописи которых бережно хранились и передавались из поколения в поколение только избранным.

В древности заговоры произносились громким, зычным голосом; их нашёптывание стало применяться позднее, когда в них обрели таинственное, заповедное знание и предпочли его хранить в тайне от всех непосвящённых. Заговорные слова перестали быть доступными всем и каждому, выделился особый класс людей, ведающих магическими обрядами, молениями, – колдуны, знахари.

Могущество заговорного слова безгранично. По убеждению магов, оно способно так же наводить сон; зажигать сердце девицы или юноши любовью или охлаждать пыл взаимной страсти; пробуждать в сильных мира сего милосердие, кротость или ожесточение, злобу; придавать оружию меткость и делать воина неуязвимым; заживлять раны, останавливать кровь. Сила заговоров заключена в возможности влиять на события, на саму жизнь и здоровье человека и животного при помощи особых магических формул, непонятных для непосвящённых.

Памятники вещего чародейного слова требуют к себе трепетного и осторожного отношения. А.Н. Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян» предупреждает: «Они непригодны для забавы, и как памятники вещего, чародейского слова, вмещают в себя страшную силу, которую не следует пытать без крайней нужды; иначе наживёшь беду». Следует отметить, что заговоры теряют силу и превращаются в набор слов, как только эти магические формулы искажаются или забываются. По народному убеждению, осторожного обращения требуют не только заговорные слова, но и простая обиходная речь: её так же желательно контролировать.

~ 69 ~