Урок 3. Цивилизационная альтернатива-2. Католичество и православие

      Главная задача урока ≈ показать учащимся, как богословские и мировоззренческие представления двух христианских конфессий ≈ православия и католичества определяли политические, общественные, поведенческие и личностные особенности стран, где они исповедовались, и людей, которые к ним принадлежали. Эта тема ≈ одна из самых сложных в курсе. При ее изучении надо иметь в виду, что речь идет о преимуществах и недостатках конфессиональных вариантов культуры лишь применительно к перспективе модернизации (созданию гражданского общества, рыночной экономики, светской культуры и науки), а потому большинство даваемых в тексте оценок условны. Для активизации знаний учащихся в начале урока надо вспомнить различия католичества и православия.

      При изложении нового материала надо учитывать степень подготовки учащихся. Для менее подготовленных можно ограничиться лекцией по проблемам ╚церковь и государство╩, ╚рационализм и спиритуализм╩. При этом проблема диалогичности и монологичности культур опускается. Полный объем материала можно давать лишь хорошо подготовленным учащимся в виде лекции с последующей беседой или самостоятельной работой на закрепление материала.

План изучения нового материала

      1. Отношение православия и католичества к государству.       2. Ценности и господствующие типы личности.       3. Рационализм и спиритуализм.       4. Россия ≈ восточно-христианская цивилизация.

      1. При изложении первого вопроса надо иметь в виду, что главной богословской проблемой, определяющей характер взаимоотношений духовной и светской власти, является форма связи носителя светской власти и Бога. Если власть дается непосредственно Богом (а так считали в Византии и империи Каролингов), то места для духовной власти остается очень мало. Если же при этом должен быть посредник (Папа Римский), то духовная власть обретает независимое значение и даже может ставиться над светской. Сущность этого спора выявилась в Европе во время борьбы за инвеституру, т. е. за право назначения епископов, которое имели императоры. С конца Х в. они стремились также к контролю за избранием Папы. Но в XI≈XII вв. право назначения епископов и избрания Пап становится привилегией духовенства. К 1300 г. власть Пап резко увеличивается на фоне падения авторитета императоров. Однако впоследствии французские короли ограничивают претензии Папства. Именно в ходе этой борьбы появляются свободные города в Италии. Тогда же появилась Великая хартия вольностей в Англии (1215) ≈ основа власти английского парламента ≈ как следствие поражения англичан во Франции (при Бувине в 1214 г.) и подчинения английского короля Иоанна Безземельного Папе Иннокентию III.

      В Византии же отношения светской и духовной власти определились в 726 г., когда император Лев III своим эдиктом предписал удалить иконы из церквей, действуя не только как верховный покровитель церкви, но и как ее фактический глава. Против выступил только Папа Римский Григорий II, патриарх же смирился с волей императора. В России великий князь или царь мог назначать архимандритов в монастыри, вводил церковные законы, учил священников правилам поведения, т. е. был фактическим главой Церкви наряду с Патриархом. Его духовная власть могла увеличиваться (при Владимире Святом, Иване IV) или уменьшаться (при Михаиле Романове), но никогда не пропадала совсем. Против этого положения высказывались виднейшие духовные деятели страны, такие, как монахи-нестяжатели во главе с Нилом Сорским и Патриарх Никон, но при Петре I борьба была завершена, Церковь поставлена под начало Святейшего синода, у священников фактически отобрано право на тайну исповеди. Свободная Церковь в России была отменена. Это создало основы для всевластия государства.

      При изложении проблемы диалога и монолога в культуре и обществе надо показать, что диалог, согласование интересов ≈ это суть социальной жизни и там, где он заменяется монологом одной из общественных сил, усиливается напряжение, перерастающее в раскол, чреватый взрывом. Общество при этом только кажется сплоченным и единым. Так борьба против Реформации ввергла Европу в религиозные войны, а самодержавие в России породило сначала Смутное время, а затем революцию и гражданскую войну.

      2. Проблема национального типа личности ≈ одна из наиболее сложных и спорных в социологии. Многие ученые отрицают возможность ее выявления и даже само ее существование. Поэтому, излагая материал учебника, надо быть осторожным и говорить только об идеале поведения. Приписать всем русским свойства интравертов ≈ замкнутых, необщительных людей, погруженных в свой внутренний мир, было бы неверно. Это скорее идеал православного праведника (по крайней мере до XIX в., когда пример Серафима Саровского придал общественному влиянию религиозных деятелей большее значение). Он был свойствен и сторонникам строгой обрядности, и мистикам, близок идеалу православия вообще. И. В. Кондаков отмечает ╚принципиальную пассивность религиозных деятелей Древней Руси╩. Характерно, что в XVII в. западные путешественники, привыкшие к широкой благотворительной деятельности Церкви и публичным проповедям, сомневались в том, христиане ли русские, а восточные, напротив, причисляли всех русских к святым за аскетизм, длительные посты и многочасовое стояние на молитве.

      Личное уподобление Христу существовало и на Руси, но оно связывалось с образом невинной жертвы (Борис и Глеб), а не труженика-страдальца. Христос прежде всего Царь небесный, строгий, страшный судия, а не предмет для подражания и не заступник. ╚Народ сам принимает страдание, но как будто мало верит в милосердие Христа╩, ≈ писал богослов Г. Федотов. Поэтому настоящей заступницей оказывается Богородица.

      3. При изложении третьего вопроса можно связать материал второго и третьего фонариков, показав, как рационалистический и спиритуалистический подходы к вере связаны с разными образами Христа. Для Запада это прежде всего эллинистический философ-проповедник, и главное в его деятельности ≈ учение, выраженное в Библии. Отсюда интерпретация Священного текста, изучение его логики, понятий, идей (вплоть до каждого знака), а также интерпретация иконы как образа Царствия Небесного.

      Для Востока Христос прежде всего Спаситель, нравственный образец и моральный судья. Главное при этом ≈ его страдание и моральный пример. Отсюда оторванность от словесной культуры, ограниченный интерес к Писанию (до 1499 г. отсутствует полный перевод Библии, сделанный Геннадием Новгородским), ориентация на поиск путей спасения в церковной традиции, аскетической и ритуальной практике, через опыт, накопленный прежде всего в житиях святых.

      Говоря о роли университетов на Западе и монастырей на Востоке, не надо забывать, что первый университет в Европе был православным и возник в IX в. в Византии. Однако это было связано не с самим православием, а с усилением античных влияний в византийской культуре, которого Древняя Русь уже практически не застала. Спор двух направлений в монашестве Византии ≈ отшельников и общинников, т. е. спор о путях спасения, играл в православной культуре бóльшую роль, чем решение любой познавательной, в том числе богословской, проблемы.

      4. Утверждая значимость России как самостоятельной восточно-христианской цивилизации, можно указать, что разделение идеала и повседневности, характерное для православия (и еще больше для болгарского богумильства), интерес к путям спасения, помогавший развиваться житийной литературе, оказал глубочайшее влияние на российскую культуру. В Средние века образы персонажей Библии переосмысливались как моральные примеры. При их помощи трактовались важнейшие жизненные вопросы. Литература в значительной степени выступала как печальница о человеческом несовершенстве и проявление стремления к идеалу. ╚Смех добродетели прогонит, ≈ писал древнерусский моралист, ≈ потому что не помнит о смерти и вечных муках. Отъими, Господи, от меня смех и даруй плач и рыдание╩.

      Эти черты возродились в великой русской литературе XIX в. и оказали воздействие на живопись и музыку (оперу). Они явились определяющими для духовной культуры российской интеллигенции как особого социального слоя, воплотившего наиболее характерные черты российской цивилизации. Ее жизненная задача ≈ решение проблем несовершенства мира и морального очищения. Идеал православной святости оказал явное влияние на идеал интеллигентности, суть которого ≈ соответствие в мыслях и поведении моральному идеалу вне зависимости от внешних обстоятельств.