эссе о давлении религии (полная херня, но Алюшин похвалил, тк много своих мыслей)
.docxДавление и соблазн религии против воли самостоятельно и здраво мыслящего человека. Эссе Чебана Сергея, БЮР163
Абсолютно любой человек, кроме, может быть, самых лучших из философов, так или иначе подвержен влиянию социокультурной среды, в которой существует. Мало кто сомневается в величии Петра Первого и Льва Толстого, равно как и мало кто всерьез может усомниться в злодействе Чикатило или Гитлера. Однако для философского познания никаких заранее известных истин (в том числе и моральных) не существует. Потому мне кажется, что человек, который стремится мыслить по-философски, вполне может приводить свои доводы «против» Толстого и «за» Чикатило. Иными словами, философу следует отбросить то, что прежде казалось ему бесспорной истиной или ложью и опираться только на рациональные доводы. То же самое касается и отношения человека к религии: никогда нельзя принимать, равно как и отвергать религию, не изучив этой проблемы до конца, не исследовав тысячи точек зрения. Должно быть, именно свобода от предубеждений отличает «самостоятельно и здраво мыслящего человека». Стремление подвергнуть все детальному анализу, усомниться в том, что кажется очевидным, «во всем дойти до самой сути» (как писал Пастернак) – это именно те чувства, которые, как мне кажется, должен испытывать каждый, кто берётся рассуждать. Правда, это бывает трудно делать, особенно если уже в самой формулировке темы эссе видна позиция автора: религия представляется как нечто плохое (давящее, соблазняющее) и противопоставляется человеку – самостоятельно и здраво мыслящему. В своем рассуждении я постараюсь понять: 1) каким образом необходимо противостоять давлению религии? 2) нужно ли противостоять соблазну религии? 3) почему не всегда нужно противостоять давлению религии? (каковы ее основные положительные стороны)
Куда бы я ни зашел в интернете – везде найдутся люди, которые пожелают убедить меня в необходимости поддерживать того или иного политика, по-иному относиться к гендерным вопросам или не есть те или иные продукты. Верующих, на мой взгляд, можно сравнить с современными ура-патриотами, феминистками, вегетарианцами и другими группами населения, которые всячески стараются насадить свою «веру» - каждый на свой лад. В этом смысле они, как мне кажется, мало чем отличаются от фанатичных верующих. И дело тут в следующем. Как я писал в начале эссе, убеждение человека берется из его чувств и эмоций. К примеру, человеку неприятны люди нетрадиционной сексуальной ориентации, человек испытывает к ним именно эмоциональную неприязнь, следствием которой станут убеждения и рациональные аргументы, которые человек подберёт под свои чувства. Этот механизм, замеченный мной на себе самом и других людях, очень точно, на мой взгляд, отражает процесс формирования убеждений людей, берущихся проповедовать свои взгляды, да и вообще всех людей, не занимающихся философским или научным познанием. Думаю, тот же самый механизм применим и к верующим: человек имеет и носит в себе задатки к вере, какие-то эмоциональные переживания, а затем они находят форму в конкретной религии. Поэтому, чтобы противостоять давлению религии, политической и иной пропаганды, самое главное, по-моему, – это отказ от собственных чувств и эмоций. Точнее сказать, не отказ, а временное игнорирование их при принятии решений и формировании своего взгляда на религию. В последние годы многие мои знакомые, будучи прежде убежденными патриотами, со временем становились на абсолютно противоположные им, либеральные позиции. Мне кажется, что это обусловлено тем, что сама информационная среда, в которой они существуют, стала негативно относиться к оголтелому патриотизму. Другими словами, ура-патриотов (да и вообще патриотов) многие люди из нашего окружения (большей частью умные и обеспеченные) стали считать дураками. Стало модно быть в оппозиции, потому что этим можно было выделиться и показать всем, что ты умнее многих. Все это я пишу к тому, что, на мой взгляд, религиозная интоксикация происходит схожим образом. Должен признать, я и сам ранее нейтрально относился к политике, а потом стал поддерживать общую тенденцию к оппозиционности среди тех людей, с которыми общался. Правда, я видел в себе самом эти чувства и эмоции, понимал их и рефлексировал. Да, пожалуй, именно должный уровень интроспекции, рефлексии и самоанализа может спасти человека от религиозной интоксикации. Короче говоря, нужно сомневаться абсолютно во всем – вот секрет противостояния давлению взглядам других людей, в том числе и религиозным.
К этому вопросу можно подойти и с другой стороны: стоит ли вообще противостоять соблазну религии? Так ли она плоха, как показано в фильмах «Агора» и «В пути»? Вначале можно подумать, что эти вопросы не имеют смысла, поскольку может показаться, что религии надо непременно противостоять. Однако на самом деле не все так просто. С одной стороны, религия, как видно из фильмов, действительно отравляет человеческое сознание, но ведь она может быть и обезболивающим, опиумом, который позволит человеку пережить жизненные трудности. Именно в этом и состоит «соблазн» религии. Казалось бы, что плохого: человек будет видеть прекрасные сны и думать, что его ожидает блаженство в раю; вера в Бога поможет справиться с душевной болью. Но с другой стороны, эта ложь человека самому себе отравляет его. Главным образом, это вредно тем, что эта слепая вера в Бога – это ложь. А ложь, как известно, не совместима со свободой. Иными словами, возникает вопрос, нужно ли утешать человека религией, когда ему плохо, или следует открыть ему горькую правду, из-за которой ему хоть и будет больно, но зато он будет свободен от религиозной лжи. Этот вопрос перерос в целый конфликт в русской литературе. Горький написал пьесу «На дне», где спор между Лукой и Сатиным – это и есть его спор с Толстым. Лука (т.е. Толстой) всех жалеет, дарит людям облегчение в вере, а Сатин (т.е. сам Горький) отвечает ему: нет, нельзя «жалеть, унижать человека жалостью… Уважать надо!» Все помнят цитату оттуда: «ложь – религия рабов и хозяев, правда – бог свободного человека». В данном случае Горький, очевидно, под «ложью» подразумевал утешение человека религией, которое ему отвратительно. Нетрудно догадаться, что эти взгляды Горького берут свое начало в ницшеанстве: после публикации Ницше в России Горький даже отпустил усы в подражание ему. Наверное, мне с моим небольшим жизненным опытом трудно рассудить, кто здесь прав. Я не знаю, правильно ли утешать человека верой или нет. В любом случае ницшеанский взгляд Горького может послужить аргументом за борьбу против «соблазна религии».
Религия вообще любит давить на человека психически, а не рационально. Раскольников, если быть откровенным, раздавлен физиологически, а не логически. Если разобраться подробнее во взглядах Достоевского, то окажется, что против Ницше у него, как бы это ужасно ни звучало, нет логических аргументов. А для Ницше этих биологических аргументов не существует; биологическую, телесную материю он отрицает. Еще более удивительно то, какую титаническую апологию здоровья, триумфа воли над телом создает великий философ в своих произведениях. А ведь сам он был далеко не самым здоровым человеком. Таким образом, человек может быть даже больным и все равно отрицать религию, оставаясь внутренне свободным. А вот Лев Толстой (вслед за стоиками) говорил, что благодаря своей вере человек может быть, даже должен быть счастлив всегда. Это же говорит Оленин в «Казаках»: кто счастлив, тот и прав. Если человека замуровали на всю жизнь в четырех стенах, он все равно будет счастлив, так как верит в Бога – это говорит Толстой устами врача Рагина из чеховского рассказа «Палата №6». Нужно ли противостоять «соблазну религии» в этом случае? Может, будет лучше отдаться ей и не мучать себя? Мне кажется, что если ситуация совсем безвыходная, то ничего плохого в вере нет, хотя я опять-таки не могу быть точно уверен в этом.
Что касается героев фильма «Агора», то эти люди мне показались глупыми и не имеющими ни малейшей способностью к рефлексии и скептическому взгляду на вещи. Если учесть, что они ссылались только на Новый Завет, то становится непонятно, как они вообще могли стать такими жестокими? Там же есть очевидные табу на убийство, проповедь всепрощения и т.д. – как они могли пропустить их? Один из главных героев (раб, убивший Гипатию) впервые схватился за меч и убил язычника именно когда увидел, что так делают все «христиане» вокруг него. Я думаю, что в нем изначально была заложена эта девиация – жестокость и жажда убивать, ибо обычные люди не станут это делать. Никто не агитировал его убивать – он сам решил, что должен взять в руки меч. Епископ Александрии Кирилл, чье имя так ненавязчиво совпадает с именем нашего патриарха, требует запрета «колдовских наук» Гипатии. Аммоний, главный из фанатиков-головорезов, даже внешне напоминает одного из главных современных православных активистов – Дмитрия Энтео. Все эти люди и их действия – проявления дисфункции религии. Сама по себе религия (если мы говорим о новозаветном христианстве), напротив, несет в себе, на мой взгляд, положительное начало: идеи добра, милосердия и всепрощения. А если человек хочет безнаказанно убивать людей или устанавливать несправедливые законы – он всегда сможет найти оправдание своим бесчинствам, не обязательно ссылаясь на религиозные тексты. Таким образом, плоха не религия сама по себе, а люди, которые ей пользуются в корыстных целях. Атеисты по всему миру, в том числе и некоторые мои знакомые, не устают жаловаться на верующих, которые всем навязывают свою веру и из-за которых происходят многие социальные конфликты, убийства и беззакония. Религии эти атеисты обычно противопоставляют науку с ее высокими достижениями и возможностями, которые она подарила человечеству. С другой стороны, они забывают, что наука, точно так же, как и религия, имеет свои пагубные последствия и дисфункции: глобальные катастрофы, экологические бедствия, возможность ядерной войны и т.д. Я даже не говорю о том, что само понятие прогресса спорно. Современные люди в каких-то аспектах, наоборот, деградировали по отношению с людьми прошлого – и это тоже связано с уменьшением роли религии и возросшей ролью научно-технического прогресса. Может, было бы лучше, если бы не было урбанизации, индустриализации и, наконец, секуляризации общественного сознания – люди были бы нравственнее, не было бы и глобальных катастроф, культа потребления, ставшего новой религией и заменившего прежние ценности людей. Так нужно ли всё-таки сопротивляться «давлению и соблазну религии»?
Ницше, по выражению братьев Стругацких, «был большой поэт, которому не повезло с поклонниками». Действительно, Ницше не призывал сжигать евреев, но его идеи были развращены и использованы нацистами в своих целях. В 1999 году два подростка, увлекавшиеся ницшеанством, расстреляли полкласса своих однокашников. Но из всего этого же не следует, что нужно запрещать Ницше и считать его «давящим и соблазняющим свободно и здраво мыслящего человека». Равно как и религию нельзя отвергать и запрещать только на том основании, что люди превратно толкуют ее положения (как это делали герои фильма «Агора»).
Эрих Фромм в работе «Бегство от свободы» пишет, что люди в погоне за материальным благополучием и «независимостью» стремятся «быть как все», и, что самое ужасное, эта модель поведения закрепляется в сознании многих людей как единственно верная, а любые отклонения осуждаются. Большую роль в этом, безусловно, играет манипуляция сознанием, которая заставляет человека потреблять то, что зачастую ему и не нужно. Более того, Жан-Жак Руссо (а за ним и Л. Толстой) писал, что подавляющая часть благ, которые предлагает цивилизация, избыточны, в них нет необходимости и они даже вредны, так как отдаляют человека от природных, естественных для него жизненных условий. Религия в этом смысле может помочь человеку вернуться к исконному образу жизни, в котором человек развивается наиболее гармонично и естественно. Разумеется, на это можно ответить, что без техники, науки, медицины – никуда. Конечно, никуда. Я и не смею отрицать это, поскольку сам всем этим пользуюсь. Другое дело, что религия может ограничить человека в его потреблении, создать ему иные ценности (добра, жертвенности), которые будут полезны и ему, и всему обществу. К моему сожалению, многие верующие опошляют веру своей бесчестностью. Мне всегда казалось, что религиозный человек – это тот образец, на которого я должен посмотреть и сказать: «я хочу быть ему подобен». Но на деле, разумеется, все происходит совсем не так: религиозные люди, по моему опыту, чаще навязывают свои взгляды и, что еще хуже, сами не ведут идеальную с нравственной точки зрения жизнь. Еще раз подчеркну: я бы очень хотел, чтобы это было не так, чтобы все люди были открыты к диалогу и умели выслушивать друг друга. На мой взгляд, именно из-за неадекватности и аморальности верующих молодежь так негативно относится к религии. Религия возвышает человека, заставляет его, подобно искусству, задумываться над извечными вопросами. Я и сам, когда читаю религиозные тексты, иногда чувствую непередаваемую особенность жизни, исключительную важность каждого человеческого поступка и единый нравственный закон над всеми людьми. Религия в данном случае выполняет ту же функцию, что и искусство – борется с обыденностью, серостью и заставляет задуматься о правильности нашей жизни.
Таким образом, отвечая на поставленные в начале работы вопросы, я могу сказать, что
Для противостояния религии необходим анализ своих собственных переживаний, всегда необходимо допускать ошибочность собственных убеждений, что помогает делать философия
Соблазну религии хотя и трудно, и, наверное, простительно поддаваться в тяжелых жизненных ситуациях, всё же надо стараться справляться без этих «костылей», ограничивающих свободу
Религия сама по себе учит добру, но она была извращена человеческой корыстью и жестокостью; религия облагораживает нравственный облик человека (если сам по себе человек хороший, разумеется); религия позволяет человеку возвыситься над остальным миром, понять его тщету; религия заставляет ощутить нравственный закон в себе, придают жизни особенность.