1. 11-17 века – развитие русской философии – связь с Античностью, с восточной патристикой – основные проблемы характерны для античной и средневековой – проблема веры и разума, взаимосвязь философии и теологии, взаимосвязь мирского и аскетического. Время возникновения доктрины старца Филофея – «Москва – третий Рим» - поиск культурной идентичности.

2. 17-18 века – дифференциация философии – начинают отчётливо разделяться гносеологические, социально-философские построения, антропологические идеи, когда развиваются идеи того, что принято называть просветительским гуманизмом. Сковорода, Радищев, Ломоносов, Татищев и другие.

3. 19 век – философские построения приобретают явный общественный характер. Спор западников и славянофилов. Спор значим со всех точек зрения: и в идеологическом, и в мировоззренческом плане. С одной стороны – Чаадаев, Станкевич, Герцен, с другой стороны – Хомяков, Киреевский, Аксаков. В рамках 19 века идёт развитие народнической идеологии – Бакунин, Лавров, Михайловский. Также в рамках 19 века особняком стоит философия Владимира Сергеевича Соловьёва. Именно появление философских концепций Соловьёва означало выход русской философии на уровень мировой философии, поскольку именно Соловьёв представил первую всеобъемлющую философскую систему.

4. Начало 20 века – 20-е годы ХХ столетия – «философия серебряного века» - братья Трубецкие, Бердяев, Флоренский, Булгаков, Франк, философы-литераторы Мережковский, Розанов, русский марксизм – Богданов, Плеханов, Луначарский, Ленин. Русская философия в эмиграции – «философский пароход» - высылка значительной части философов из страны. Евразийская идея Николая Трубецкого, тема России настоящего и будущего – Николай Бердяев и Иван Александрович Ильин.

5. Советская философия – по многим своим основанием существенно отличалась от предшествующей философии, но это не тёмный период.

6. Постсоветский период

Фигура Владимира Сергеевича Соловьёва.

1853 – 1900. Родился в Москве. Отец – Сергей Михайлович Соловьёв – автор 29-томной «Истории России с древнейших времён» - 6 лет был ректором МГУ. Сам Соловьёв учился в МГУ на физико-математическом, а затем на историко-филологическом факультете. В 21 год защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии». Преподаёт в МГУ, затем уезжает в Лондон, много путешествует. После возвращения некоторое время преподаёт в СПбГУ, его лекции посещали Достоевский и Толстой. На одной из лекций он призвал помиловать убийц Александра 2. Он оставляет после этого преподавание и работает некоторое время в Министерстве народного просвещения, пишет более сотни статей для словаря Брокгауза-Ефрона.

Философские воззрения – целостная философия, сочетающая древнегреческие традиции и установки второй половины 19 века. Причём этот синтез привёл к результатам, которых мы не может обнаружить в западной философии. Идеи всеединства, богочеловечества, добра, софии. Написал множество работ – «Чтение о богочеловечестве», «Русская идея». Считается, что основной его работой, которой он в определённой степени подвёл итог философских исканий – оправдание добра. Соловьёв задаётся вопросом, что лежит в основе философии. В основе философии лежит поиск ответа на главный вопрос – в чём смысл человеческой жизни.

Ответ на этот вопрос искать в нравственной философии.

• Как возможна нравственная философия? В этом отношении его подход в определённом степени напоминает подход Иммануила Канта по общей постановке вопроса, но не по способу реализации этой проблемы: в чём смысл человеческой жизни, какой должна быть нравственная философия (она прежде всего связана с идеей добра).

• Возможна ли нравственная философия как самостоятельная дисциплина? Возможна. Нравственная философия не подчинена религии, поскольку реализация добра возможна и вне религии. Добро исполняется не только через религию, разве язычники не могут быть нравственными людьми? Религий существует множество, и спор между ними ведётся о способах исполнения этических принципов, но не о сущности самой идеи добра. Этические нормы и принципы не могут быть выведены из религии – в этом отношении он солидарен с позицией Канта.

• Не является ли нравственная философия частным случаем теоретической? Нет, она имеет самостоятельное значение, так как теоретическая философия исследует детерминизм, исследует связь между явлениями с механической точки зрения. Есть нравственная необходимость – мотив поступка может выходить за пределы механики или учения о живом. Нравственная философия невыводима из религии и философии теоретической.

• А на каких основаниях может быть построена нравственная философия? Соловьёв говорит, что основание можно найти в самом человеке. Он формулирует такого рода подход: несмотря на различия, которые существуют между разными историческими эпохами, несмотря на расовые, социальные различия мы в самой человеческой природе находим некоторые первичные основания нравственности. Идея Соловьёва – человек по своей природе добр. В самом человеке заложены первичные данные нравственности. Если мы принимаем этот тезис, то у нас появляются основания для построения философии. Что за первичные данные?

1. Чувство стыда – человек остаётся в наготе и скрывает проявление своих физиологических потребностей: «я стыжусь, следовательно, я существую» - чувство по отношению к тому, что ниже человека.

2. Чувство жалости или сострадания – отношение к тому, что равно человеку – солидарность по отношению к другим людям – сопричастность. Человек ощущает чужие страдания и отзывается на них.

3. Чувство благоговения – по отношению к тому, что выше человека. Чувство, связанное с внутренней подчинённостью некому высшему началу. Чувство как основание для религии. Эти три чувства и есть по Владимиру Соловьёву вечные незыблемые основы нравственной человеческой жизни.

Конечно, он отдаёт себе отчёт, что подобного рода позиция может быть оспорена указанием на жестокость людей, на них невосприимчивость. Нравственная философия должна помочь разумному человеку воспитать свою совесть. Путь человека – путь длительного мучительного познания добра и зла, но у него есть надежда, т.к. в его основе лежат первичные основания нравственности. Присутствует перекличка с идеями Канта. Чувство мужества – перекомбинация первых трёх постулатов нравственности. Перед боем ты стоишь с соплеменниками и знаешь, что через несколько минут ты, возможно, погибнешь, но чувство стыда заставляет тебя преодолеть твой животный страх.

Лекция №17. 18.02

Философия Владимира Соловьёва

В чём смысл человеческой жизни?

Нравственная философия и поиск ответа на этот вопрос есть задача абсолютно самостоятельная. Где то основание, на котором эту нравственную философию можно построить? В основе лежат некие первичные данные нравственности. Человеку свойственно чувство стыда – свидетельство признания человеком верховенства природного начала, чувство жалости и сострадания перед тем, что человеку равно, и чувство благоговения перед тем, что выше человека. Соловьёв считает, что первичных оснований нравственности недостаточно для открытия идеи добра и становления нравственным существом, для этого необходим разум.

Смысл человеческой жизни заключается в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. Добро трактуется им как некая онтологическая сущность, которая способна воплощаться в самых разнообразных формах. Добро способно воплотиться в индивидуальном человеческом бытии, в религии, в церкви, в человеческой истории. В этом смысле идея добра напоминает аристотелевскую идею блага. Соловьёвский подход напоминает подход Платона к тому, что представляет из себя мир в целом. Характеризуя добро как некую всеединую сущность, он говорил, что добро обладает автономией, оно ничем не обусловлено, оно как абсолютная самоценность – оно всё способно объединять. Добро обладает безусловной силой. Человек в своём разуме, в своей совести и есть безусловная форма для добра. Конечно, человек не во всех своих проявлениях является воплощением добра. Соловьёв говорит, что необходимо познать себя как нравственное существо, необходимо их развивать, привлекать свой разум, воспитывать свою совесть. Соловьёв выступает как философ, который верит в человека и может преобразовать самого себя и общество, в котором он живёт, и в этом отношении перед человеком стоит важная и трудная задача – то, что связано с оценкой воплощения добра – человеческий долг. Соловьёв ярко подчёркивает, что необходимо оценивать такие институты, как семья, государство, церковь, с точки зрения добра. Наша обязанность – не просто беззаветно служить организациям, а содействовать им служению добру. Здесь идёт перекличка с идеями Канта – идея об осознании долга как мерила нравственности и добра как побудительной силы, способствование всем институтам, в которые человек включён, в реализации идей добра.

Это дело личное – каждый человек хочет воплощения идеи добра – но это и общее дело – достичь его можно вместо со всеми. Соловьёв выступает в своих работах и против индивидуализма – человек не есть атомарный индивид, смысл деятельности которого исключительно в самореализации. Одновременно Соловьёв выступает и против коллективизма – человеческая жизнь не только коллективна, он пытается разрешить проблему «я и основной мир» - диалектическое единство, дополнение друг друга.

Идеал реализации цели абсолютного добра основывается на убеждённости – абсолютное добро способно воплотиться в земной обстановке. Каждый человек как личность способен всё своим разумом обнимать, он может всё своим сердцем объединять, и человек как личность может входить в живое единство со всеми другими людьми. Человечество может себя преобразовать в духовное человечество.

Идея всеединства. Всеединство – воссоединённость в действительном нравственном порядке всех элементов бытия, содержащих в себе божественную искру. Всеединство –

1. Единство человека, Космоса и Бога – это не отделённые сущности, а сущности, представляющие некое единство.

2. Ценностный аспект всеединства – истина, добро и красота – тоже единство.

3. Практически-социальный аспект – единство общества, государства и церкви.

4. Гносеологичесий аспект – единство философии, науки и религии.

Один из недостатков западной философии – наукоориентированная философия. Соловьёв считал, что, если мы находимся в сфере философии, опыт, который человек приобретает в результате целостного осмысления мира, не менее важен, чем опыт, который даёт нам наука.

Каковы пути достижения богочеловечества? Один из важных аспектов философского творчества – тот аспект, который связан с социально-философскими построениями. Что такое Россия? Как Россия может пытаться реализовать идею добра? Работа «Три силы» - речь, произнесённая в канун русско-турецкой войны 1877-1878 годов. Соловьёв связывает надежды с Россией как некой третьей силой.

1. Он говорит, что одна сила господствует на мусульманском востоке – эта сила стремится подчинить человечество, все сферы человеческой жизни одному верховному началу. Эта сила подавляет свободу личной жизни, это сила, которая подавляет самостоятельность человека.

2. Вторая сила – сила, преобладающая в западной цивилизации – она разрушает единство жизни, это сила, которая побуждает человека действовать прежде всего в своих собственных интересах, и индивиды действуют прежде всего исходя из себя и для себя. Это свобода частным формам жизни, общее теряет свою ценность.

3. Третья сила свободна от недостатков первых двух нравственных сил. Это сила, которая соединяет высшее начало со свободой отдельных индивидов. Носитель этой силы – Россия. Эта сила проявляется в национальном характере русского народа, поэтому русская идея состоит прежде всего в том, чтобы эта сила постепенно завоевала безусловный авторитет в мире, она должна показать свою самоценность, своё преимущество по сравнению с первыми двумя силами, эта сила способна объединить разные народы.

Вторая соловьёвская работа – «Русская идея» - лекция, прочитанная в Париже в 1888. Идея нации – «не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности». Человеческое единство связано со вселенской церковью. Идея вселенской единой церкви Соловьёва преследовала достаточно долго, и он заслужил серьёзные упрёки со стороны РПЦ. В свою очередь, сам Соловьёв критикует церковно-государственную политику России – выступает против национального эгоизма. Нельзя ставить вопрос, что Россия должна сделать для себя, нужно поставить вопрос, что Россия должна сделать во имя христианского начала. Русская идея – религиозная, нравственно политическая, миссия наций в составе мирового целого. Задача России – осуществление социальной троицы: единство государства, общества и церкви. Россия должна восстановить на земле верный образ божественной Троицы – единства общества, государства и церкви – в этом и состоит русская идея. Позже в работе «Оправдание добра» Соловьёв говорит о соединении христианских церквей, общей христианской политике, при этом церковь должна быть подлинной нравственной силой. Соловьёв не был клерикалом, но считал, что церковь, государство и общество должны служить идее добра.

«София»:

1. Некая идея, которая существовала до создания мира Богом, это идея, которую Бог осуществляет, сотворяя мир

2. Суть, сущность, душа этого мира

3. Некий идеал, совершенное человечество

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948).

Принадлежал к известной дворянской семье. Его дед – атаман войска Донского. Достаточно рано примкнул к социал-демократическому движению, участвовал в студенческих беспорядках, в 1900 выслан на 3 года в Вологодскую губернию. Сложные отношения с марксизмом – сначала примыкал к легальному марксизму, но затем постепенно отошёл. В 1919 в Москве он организует вольную академию духовной культуры. Некоторое время преподавал в МГУ, в 1922 был выслан за границу. Бердяев живёт во Франции, занимается публицистикой.

Бердяева интересовало множество проблем, религиозная тема присутствует в его творчестве. Философия истории. Этическая тема. Персоналистическая тема. Считается, что основная философская идея Бердяева состоит приоритете свободы над бытием. Это дало основание считать Бердяева одним из родоначальников философии экзистенциализма. В западной философии 20 века в трудах французских, немецких философов зачастую именно философские построения Бердяева считаются исходными для философии экзистенциализма. Персоналистическая философия.

Бердяев был безусловным противником строгого философского способа рассуждения. В его собственных философских построениях мы не найдём строгих доказательств, безупречно построенной аргументации, логически выверенных выводов. Это была исходная установка Бердяева. Он считал, что научный стиль философствования исповедуют люди, которым нечего сказать. Он формулировал некие оценки, которые вызывали недоброжелательные отзывы. Например, Бердяев критиковал Канта за то, что тот, по мнению Бердяева, построил «духовные казармы». Бердяевские философские построения наполнены мироощущением, мировосприятием, эмоциональными оценками, чувствами. Интуитивный способ освоения мира. Надо сказать, что такой бердяевский способ философствования вызывал много критических замечаний.

Бердяев считает, что мир делится на мир призрачный и мир подлинный. Мир призрачный – эмпирический, в котором человек живёт, в который он погружён – мировая данность. Это мир, где господствует разъединённость, вражда, рабство. С другой стороны – мир подлинный – это Космос, взятый не только в естественнонаучном смысле, а как целостное мироустройство, идеальное бытие, в котором царствует любовь. По мнению Бердяева, человек находится в плену у эмпирического призрачного мира. Почему так? Это следствие грехопадения, которое описано в Библии. Задача человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого призрачного мира, из этого плена – «выйти из рабства в свободу» - выйти из человеческой вражды в любовь.

Каким образом можно освободиться из мира вражды? Прежде всего благодаря творчеству. Бердяев, так же, как и Владимир Соловьёв, верит в человека. Он считает, что у человека есть возможность выйти из этой неподлиннной жизни в подлинный мир. Бог есть творец, творческое начало выражено в Нём очень ярко. Человек, созданный по образу и подобию Бога, способен к творчеству. Связь свободы и творчества между собой. «Тайна творчества есть тайна свободы». Человек – существо, наделённое творческой силой и подчинённое материальному началу. Бердяев пытается нащупать пути, позволяющие преодолеть материальное начало. Бердяев очень критично относится к церкви – он был искренне верующим человеком, но при этом его искренняя вера не мешала ему оценивать установки, характерные для церкви. Он считает, что церковь способствует ханжескому воспитанию, она мало говорит достойного о чувстве любви, об отношениях мужчины и женщины.

Только соединяясь в любви, мужчина и женщина образуют целостную личность, подобной личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, которое как раз и способно вывести из царства необходимости в царство свободы. Работа «Смысл творчества»: «любовь творит иную новую жизнь, вечную жизнь лица…любящий всегда более прав, чем весь мир». Любовь – та великая сила, которая способна человеку помочь выйти из царства необходимости в царство свободы.

Бердяев пытается оценить те концепции, которые были широко распространены в конце 19 – первом десятилетии 20 века как в мировой культуре, философии, так и в русской философии и культуре. Бердяева беспокоит проблема общества, личности и прогресса. Он не признавал теории, рассматривающие личность прежде всего как частичку общества. Он считал одним из пороков данного рода концепций является то, что смысл существования данного человека – выполнение определённых социальных функций. Это оценка жизни отдельного человека только с позиции того, что данный человек сделал для последующих поколений, развития общества, государства и тд.

Личность принадлежит коллективу лишь в своём эмпирическом бытии, и сущность личности определяется не её принадлежностью к обществу, но её принадлежностью к космосу. Свобода творчества – не есть привилегия отдельных личностей, наделённых определёнными функциями. Зачатками творчества и стремлением к свободе обладает каждый человек – в этом смысле свобода и творчество не есть привилегия избранных.

Критика концепции прогресса. Бердяев считает, что тот широко распространённый взгляд на историю, исторический процесс, прогресс, который господствует и в западноевропейской, и в российской культуре, должен подвергаться жесточайшей критике. «Смысл истории» - попытка отозваться на концепции исторического процесса. Человеческая жизнь обесценивается. Критика «планировщиков истории». Индивид как участник истории не может и не должен снимать с себя ответственность за нереализованные возможности, за пренебрежение к собственной судьбе, за самоуничижение. Человек должен быть ответственным за то время, в котором он живёт.

«Самопознание» - издана в Париже в 1949 – Бердяев подводит итоги своего философского пути.

Революцию в России Бердяев считал неизбежной – «необратимый процесс изолгавшейся символики исторической плоти». Разложилась старая плоть, должна явиться новая, но это не говорит ничего о качестве новой плоти. Революция готовилась целое столетие, но непосредственно она никем не была подготовлена. За месяц до Февральской революции в доме Бердяева была небольшая компания, и речь зашла о том, когда в России возможна революция. Меньшевик сказал, что не раньше, чем через 25 лет. Большевик сказал, что это будет не ранее, чем через 50 лет.

Лекция №18. 25.02

Стержневые проблемы Бердяева:

• Творчество

• Человек в человеке

• Любовь

• Личность

Бердяев очень интересовался темой революции, она готовилась сто лет, но не была окончательно подготовлена.

Бердяев считал, что коммунизм – поклонение идолу коллективизма. Но в то же время в социальном и экономическом плане он считал, что это хорошо – коммунизм выступает против лжи капитализма, против социальных привилегий. Коммунизму можно противопоставить принцип духовной свободы и признание личности как некой безусловной духовной ценности.

Духовная свобода – первостепенный принцип Бердяева. Считал большевиков моральными уродами - чёрная неблагодарность интеллигенции – интеллигенция готовила революцию, но сама революция отнеслась к ней неблагодарно. Философия персоналистического толка – «во время революции я видел многих людей, изменивших себе».

Бердяев исходил из восприятия, эмоций, он даёт своё определение личности: «неизменное во всех изменениях».

«Истоки и смысл русского коммунизма» - 1937 – нефилософская работа – русский характер, политические деятели, литературные критики, писатели и тд. Зло и несправедливость в мире могут прикрываться благообразными образами и установками – в этом смысле революция – определённый итог развития общества – «малый апокалипсис». В революции происходит суд над тем злом, которое накопилось, но при этом сам этот суд творит новое зло.

Характер философского познания – трагичное положение философа: «Я и мир объектов» - что такое философия и благодаря чему она развивается. Философия есть самая незащищённая сторона культуры, поэтому подвергается сомнениям сама возможность философии, и каждый философ свою деятельность начинает с оправдания философии, какие цели она преследует. Философы всегда составляли небольшую группу людей, но при этом эту группу не любят настолько сильно, что не всегда даже понятно, за что. К философии относятся так, будто она в чём-то виновата. Почему философия вызывает чувство отторжения? Это психологические корни. Каждый человек вынужден решать вопросы метафизического порядка, в этом отношении каждый человек в определённой степени философ, так как каждый рассуждает о жизни и о ценностях, поэтому, когда люди сталкиваются с философией организованно, то зачастую им очень сложно психологически принять, что есть философия, которая сложна для понимания и отличается от их собственного видения мира, и это как раз и провоцирует негативное отношение к самой философии.

У философии очень драматичные отношения с религией и наукой.

Столкновение мысли индивидуальной и коллективной. Философия – мысль индивидуальная, религия – мысль коллективная. Философское познание стремится к свободе, а догматические элементы теологии противостоят стремлению к свободе. Вера как духовный опыт несёт в себе для философски мыслящего человека довольно серьёзный положительный заряд. Поскольку наш опыт веры существенно расширяет поле нашего мировидения, и поэтому великие философы всегда стремились к возрождению души, философия была для них делом спасения.

Критическое отношение к научной философии – она «выдумана для тех, кому философски нечего сказать», и вообще философия возможна только в том случае, если есть отличный от научного путь познания. Философия всегда связана с личностным, с индивидуальным. Поэтому и методы философского мышления отличаются от методов научного мышления, которое носит строгий характер. Философское познание включает в себя интуитивный момент. Если философия – дело сугубо личностное, мы должны с пониманием относиться к тому, как человек мыслит. Представить существование человека без интуиции невозможно. Поэтому подлинное философское мышление всегда будет отличаться от научного. Философия всегда мучается смыслом жизни, судьбы. В этом смысле задачи, которые она ставит и пытается решить, всегда выходят за пределы границ науки – она антропологична – персоналистический взгляд на мир.

Василий Васильевич Розанов 1856 – 1919.

Одна из первых работ Розанова была посвящена проблемам философского понимания и была создана в метафизическом духе – она была издателем частично возвращена автору, а часть тиража была пущена на изготовление обложек для популярных романов.

«Опавшие листья, короб первый» - 1913

«Опавшие листья, короб второй» - 1915

Розанов очень тяжело переживает революцию – вынуждены переехать из Петрограда в Сергиев-Посад. Розанов пишет цикл статей, которые были объединены одним названием – «Апокалипсис нашего времени». Розанов умер в феврале 1919 и похоронен там же.

Литературно-публицистические философские зарисовки. Отрывки на злобу дня. Многие исследователи считают, что именно Розанову была в наибольшей степени присуща магия слова.

Принцип ценности индивидуального бытия – ценности отдельных событий, вещей, предметов – Розанов не только говорит о признании ценности, но идёт дальше – равноценность элементов мира, человеческой жизни. Многие зарисовки и рассуждения вызывали у читателей и слушателей массу вопросов уже тогда: «моя кухонная книга – 100 писем Тургенева Виардо, но это другое, это ось мира и в сущности ось поэзии…». Основание для такого взгляда – космология. Если источник один, то и ценность всех элементов бытия одинакова. Космоцентризм – основание для уравнивания разных элементов бытия. Этот божественный след мы можем углядеть в совершенно различных сферах бытия. Бердяев называл Розанова «гениальным обывателем» - мы мучаемся смысложизненными вопросами: что делать? Летом – творить творение, а зимой – есть творение. Для Розанова это глубоко продуманная позиция – самоценность и равнозначность всех элементов бытия. Идея поиска чего-то объединяющего была характерна для русских философов. Родство некоторых идей русских философов с взглядами античных философов. Греконаследующая философия, не ошибка, как некоторые пытаются представить.

Проблема естественного и искусственного. Розанов рассуждает о социуме, чего мы можем ожидать и на что мы можем надеяться. Он считает, что естественное и искусственное мы должны противопоставить, когда говорим о социуме. С одной стороны, существует естественное развитие общества и человека. С другой стороны, существуют искусственные построения «социальных прожектёров» - планировщиков истории. Эти искусственные построения проникают в теорию, в мораль, в деятельность наших чиновников и тд. Сам Розанов категорически не принимал политический радикализм, не принимал призывов к разрушению существующего государства, общественных институтов, очень критично относился к призывам совершить будущее за счёт жертв, принесённых сегодня. У него есть работа «Легенда о великом инквизиторе Достоевского» - в конце 19 века, в ней Розанов трактует образ инквизитора как образ идеи радикализма. Резка критика поколения революционеров-шестидесятников. Они пытаются свести человеческие устремления к разрушению. Розанов сравнивал революционеров с муравьями, которые дырявят бревно и пытаются сложить в кучу самые разнообразные достижения истории, строят искусственное жилище – собрание идей разрушения и радикализма. Социум не строится на таком основании, и как бы ни были эти идеи привлекательны, они приведут нас к гибели.

Розанов не принимает взгляд на человека как на носителя определённых социальных идеалов и исполнителя социальных задач. Опора на индивидуализм – главный центр социальной истории. Человек – это всегда неповторимое лицо, в человеке существенно прежде всего особенное, и это особенное исчезнет вместе со смертью человека. Прожектёры ведут к гибели, они ведут молодых людей к террору, а в этом разрушении неизбежно гибнет и сам человек, и всё особенное, что есть в самом человеке. Противостоять подобного рода проектам сложно. В этом отношении виноваты и русские писатели. Многие русские писатели повинны в том, что культивировали в молодёжи идеи радикализма. Непонимание человека приведёт к разрушению социальных проектов. «Новое общество с чертами ослиного в себе рухнет в 3-4 поколении». Розанов не идеализирует Россию, но он считает, что если и проводить какие-либо преобразования, то они должны проводиться с учётом того, что уже сложилось – не за счёт разрушения сложившихся политических институтов, а за счёт их совершенствования с учётом тех тенденций, которые возобладали. Розанов с учётом резкой поляризации сил. Он был «консерватором, славянофилом и державником». Розанов этого совершенно не стеснялся.

Розанова волновала проблема образа России, при этом его не волновало то, как мы выглядим перед остальным миром – прежде всего заслуживает внимания то, как мы выглядим перед самими собой, какой образ России складывается в самой России, как нужно к этому образу относиться, как его можно оценить. Розанов разделял со славянофилами интересы соборности, общинности, мирского владения землёй. «Казённый патриотизм» - мир чугунных генералов, которые не могут найти путь к сердцу молодых людей, новых поколений. Розанов пытается понять, что происходит с Россией. Надо воспитывать уважение к миру прошлого – «к миру старых бабушек».

Важнейший вопрос общественной жизни – семья, любовь, пол. Розанов считал, что эта тема – важнейший вопрос и для жизни, и для философии. Розанов этот вопрос рассматривал в разных плоскостях – триада «пол-семья-церковь». Она неодобрительно воспринималась современниками, считая это «болезненным интересом». То, что писал Розанов о любви, о физической стороне, вряд ли покажется неприличным для современного читателя. В определённой степени интерес Розанова к этой проблеме был связан с его личными обстоятельствами. У него были сложные семейные отношения, он женился на женщине, которая была намного старше, брак не состоялся, и Розанов встретил другую, но так и не смог получить развода, в новом браке родилось несколько детей, но церковь не могла освятить этот брак. Любовь и брак святы по своей природе. Для Розанова это была значимая проблема. Более того, пытаясь рассуждать о религии пола, Розанов пытается рассуждать в плане космологии. Всякое человеческое рождение правомерно. Семья во всех её аспектах – та сфера, где прежде всего реализуется человеческая свобода. Семья – самая аристократическая форма жизни.

Лекция №19. 03.03

Философы русского зарубежья

В прошлый раз говорили о философии Розанова. Его волновала проблема прогресса, места человека, проблема патриотизма, проблема любви и проблема пола. Философы русского зарубежья. О прошлом, настоящем и будущем России. В 1919 г. умирает Розанов, в 1922 г. случился «Философский пароход», многие русские мыслители оказались за пределами России. Кто-то по собственной воле, кто-то был выслан. Эта трагедия так или иначе осмысливалась философами. В большей части они негативно относились к тому, что произошло в России и с Россией. Но тем не менее большинство из них выражали не только неприятие политического режима, но и свою искреннюю любовь к Родине. Их волновал вопрос, куда дальше двигаться, что можно сделать? Эта тема встала во весь рост. Философы оказались в основном в странах Европы, они знали языки, знали культуру Европы, но, тем не менее, они все равно оказались в непривычной для них обстановке.

Формально возникновение этого течения связывают в 1921. В Софии выходит сборник «Исход к востоку. Предчувствие и свершение. Утверждение евразийства». 4 автора – основоположники движения евразийства – экономист Савицкий, искусствовед Субчинский, философ Кларовский и этнограф Н.С.Трубецкой.

Евразийство основывается на разных науках. Судьба: 20-е годы 20 века – евразийцы как горстка эмигрантов, тем не менее, их идеи заметили, в СССР о них знали очень немногие, однако начиная с 90-х годов 20 века идеи евразийства оживают и находят отражение в реальных политических процессах.

Николай Трубецкой – 1890 – 1938. Сын С.Н. Трубецкого. С 1919 живёт в Софии, а затем в Вене. Работает профессором славянской филологии Венского университета. В 1938 после Аншлюса Гестапо изымает некоторые рукописи, они утрачены.

Трубецкой начинает как философ. Он обращает внимание на такое понятие, как самопознание. Этот процесс является важным как для человека, так для народа. Следует лозунгу Сократа – «познай самого себя» и интерпретирует его как «будь самим собой». Быть самим собой – одно из высших духовных ценностей человека. Это значит быть искренним с самим собой, не вступать в противоречие с собственными убеждениями. Каждый человек в идеале стремится к гармоничному воплощению его самобытной природы. Народ – коллективная личность, исторической целью народа является создание гармоничной самобытной национальной культуры, в которой должна выражаться духовная природа и характер народа.

Понятие истинного национализма – желание быть самим собой. Ложный национализм – желание быть, как другие. Трубецкой использует и другие словосочетания: помимо этих двух категорий существует воинствующий шовинизм – желание видеть других такими же, как ты. После этого Трубецкой обращается к истории России. После петровской России истинного национализма не было, в этот период господствует другая тенденция – построить национализм по романо-германскому образцу. Внутреннее сопротивление романо-германскому национализму было, он связывает это с тем, что в русских отсутствует характерная для романо-германцев наивная уверенность. Туранский элемент – на территории России – выдающаяся роль в создании государства, комплекс идей и мироощущений, понятие о государственности, где существует беспрекословное подчинение неким принципам и идеалам, соединение православной веры и элементов туранской культуры для России была исключительно полезна. «Московское царство возникло благодаря татарскому игу». Российское государство было оправославлено. Если нация сумеет переработать заимствованные элементы, то, когда она освободится из-под ига, мы можем сказать, что она спаяна внутренней духовной дисциплиной.

Послепетровскую Русь Трубецкой оценивает критично: «эпоха романо-германского ига». Большевизм – плод романо-германского ига, и в сравнении с игом татаро-монгольским результат «ужасен». Мрачная картина: Трубецкой рисует перспективы западного ига таким образом: значительная часть русской интеллигенции будет превозносить романо-германцев и будет смотреть на родину как на отсталую страну, которой надо учиться у Европы. Значительная часть русских управленцев пойдёт на службу к иностранцам и будет не за страх, а за совесть помогать порабощению России. С внешней стороны независимость России как будто будет оставаться прежней. Но фактически покорное иностранцам русское правительство будет реализовывать прежде всего цели, которые будут служить цели порабощения, при этот оно будет себя провозглашать как чрезвычайно передовое и либеральное. Это будет служить самооправданием тех русских интеллигентов, которые пойдут в услужение к иностранцам. Самое страшное – то, что поддержка подобной позиции со стороны передовых людей, интеллигенции будет обеспечена.

По мнению Трубецкого, особое влияние имеет та часть иностранной интеллигенции, которая сможет организовать «духовный отпор западной интеллигенции». Он обращается к русской эмиграции. Центр деятельности эмиграции должен переместиться из политической в миросозерцательный – создание явления самобытной русской культуры. Несмотря на это романо-германское иго, Россия сможет выйти из этого владычества. Трубецкой видел русскую культуру в симфоническом единстве «многонациональной нации Евразии». Истинный национализм каждого отдельного народа Евразии должен сочетаться с национализмом общеевразийским. Что такое евразийство? Это национальная материя, субстрат российского государства. Государство, которое называлось Российской империей, а после – СССР. Евразийство – совокупность народов, населяющих государство – особая многонародная нация, обладающая своим подлинным национализмом. Поскольку субстрат государства продолжает существовать в рамках СССР, надежда не потеряна, несмотря на продажность в значительной части русской интеллигенции. Трубецкой видит будущее у России, он видит его в развитии идей евразийства.

Лев Николаевич Гумилёв – сын Николая Гумилёва и Анны Ахматовой – 1886-1921.

Его волновала этническая история. Предложил оригинальные идеи, выходившие за рамки этнической истории. Идея пассионарности. В основе всякого действия, оставляющего след в истории, лежит страстное стремление человека к достижению своего идеала. Это такая жизненная энергия. Гумилёва по-настоящему занимала значимость тюркско-монгольской истории и культуры. Гумилёв достаточно резко выступал против европеоцентристской идеи о монголо-татарском иге. Более того, Гумилёв утверждал идею естественного братства русского народа с монгольскими народами. Последний классический представитель евразийского движения. Работы – «Ритмы Евразии», «От Руси к России», «Древняя Русь и великая степь». Многие исследователи оценивают познавательный потенциал евразийской идеи.

Что дал самой философии истории и культуры этот подход:

1. В концепции евразийства мы находим один из первых вариантов системного подхода к обществу, который противостоял позитивистским взглядам на общество, преодолел структуралистскую ограниченность, этот подход, который евразийцы использовали, показал плодотворность и возможность междисциплинарных исследований, когда сложный объект может рассматриваться междисциплинарно. Здесь необходимо привлекать инструментарий разных наук. Пусть результат такого исследования был и небезупречным, но суть подхода была показана замечательно.

2. Евразийцы очень много сделали для развития представления о прогрессе. После их работ стало ясно, что наши представления о прогрессе как об однонаправленном движении не верны. Может существовать модель множественности цивилизационных путей развития. При выходе из кризисных ситуаций нам надо опираться на достижения сегодняшней истории. Если мы хотим каким-то образом преодолеть кризис развития социума, то мы должны посмотреть и на отдалённые периоды развития общества. Мы должны обратиться к опыту древних периодов истории, которые представляются нам как периоды безусловного движения вперед.

Идеи евразийства сегодня оказываются удивительно востребованными.

Иван Александрович Ильин – 1882 – 1954.

Родился в Москве, учился на юрфаке. Ему не было и 40 лет, когда он стал профессором. С 1918 по 1922 6 раз арестовывался. Ильин демонстрировал удивительное мужество и стойкость, преданность своим идеалам, никогда не скрывал своего резко отрицательного отношения к революции 1917, и кончилось дело тем, что в 1922 он был выслан из России. Жил в Берлине, преподавал в Русском научном институте. С приходом к власти нацистов был лишён права преподавать и публиковаться и под угрозой ареста в 1938 уезжает в Швейцарию, где вторая половина его эмигрантской жизни и проходила. В 2006 году прах Ильина был перевезён и перезахоронен в Москве. №1 по философии Гегеля. Очень много писал по философии права. Волновали сильнейшие философские темы – тем жизненного пути, смысла человеческого бытия. Безусловно, патриот своей страны.

Одна из важнейших в философском отношении работ – «Путь к очевидности». Среди множества работ Ильина можно остановиться на нескольких его статьях. Ильин пишет цикл статей, который называется «Наши задачи. Историческая судьба и будущее России» - проблема, как избавиться от большевизма и при этом сохранить Россию. Эти статьи вызывают до сих пор критическое восприятие со стороны противников Ильина. Ильин в данных статьях преследовал совершенно определённые цели и ориентировался на определённых читателей, но идеи, развивамые им в его статях, глубоко продуманы. Одна из его работ «Против России» - он пишет, что «где мы, эмигранты, ни находились, мы должны помнить, что другие народы нас не знают и не понимают, они боятся России и готовы радоваться всякому её ослаблению». Западная Европа нас не знает: она не знает русского языка, она не понимает строй нашей мысли, ей чужда наша православная религиозность. Европой владел Рим: сначала языческий, затем католический. В русской истории была воспринята греческая традиция, это одна из причин непонимания России со стороны Западной Европы. Среднестатистический европеец стыдится проявления совести, доброты, искренности, а русский человек, напротив, ждёт проявления искренности, совести и добра. Европейское правосознание чёрство, формально и уравнительно. Русское правосознание добродушно, бесформенно, справедливо. Средний европеец презирает про себя другие народы и европейские в том числе, желает при этом властвовать над ними, но при этом требует внутри своего государства формальной свободы и формальной демократии. Русский человек всегда добродушно уживался с другими народами, всегда удивлялся другим народам. Глубокое различие между западной и русской культурой: у нас культура иная, иное богослужение, иное понимание доброты и храбрости, другая литература, другой театр, другой семейный уклад, но при этом у нас душа открыта для западной культуры, мы её видим, изучаем, знаем европейские языки, готовы у этой культуры учиться, ценим их искусство. У русских есть дар перевоплощения, а у европейцев этого нет. Они понимают только то, что на них похоже, они смотрят на нас горделиво и считают русскую культуру неким недоразумением. Россия, которая обладает огромной территорией и населением, страшит европейцев, и осознание ими этого страха для них унизительно, и это внутреннее унижение прикрывается презрением и ненавистью по отношению к России. И вот на протяжении нескольких веков Западная Европа боится России. Никакие действия России, никакая жертвенная борьба этой ситуации не изменила, хотя Россия пыталась служить общеевропейскому делу освобождения от Наполеона.

Россия в понимании европейцев варварская страна, которую надо постараться колонизировать, она будет одновременно означать цивилизацию России, для этого необходимо европейским странам всячески ослаблять Россию: втягивать её в войны, пытаться стимулировать внутренние противоречия, свойственные России. Что можно сделать в этом отношении? Прямого ответа как некой программы действий у Ильина нет. Он считает, что прежде всего надо сохранять трезвость духа, трезвость оценок того, что происходит в мире, не поддаваться искушению, не строить иллюзии, надо постараться внутри самих себя быть готовым к этому духовно. Ильин в этом отношении – философ, который резко мог выражать свои идеи и оценки. Сейчас критику воззрений Ильина мы встретим в отношении тех, кто думает, что стратегический путь России проложен европейским государством. Время сегодня изменилось по сравнению с тем, что было на рубеже 1940-1950-х годов.

Философия Ильина не сводится к философии политической. «Путь к очевидности» - посмертная работа, вышла в 1954. Ильин пишет о том, что у современных поколений западного человека возникла «бессердечная культура», и мы должны думать о том, сможет ли она дальше существовать. Культура последнего века покоится на основных предпосылках, которые зачастую провозглашаются открыто. Установки внушаются человеку с самого детства как само собой разумеющееся. С этими установками современный человек живёт всю жизнь. Это такие: сердце существует только для глупых людей, они не поддаются его нашёптыванию. С совестью носятся только сентиментальные люди, нежизнеспособные фантазёры. Вера изжита и стала пережитком, она простительна только наивным и непросвещённым людям. Любовь – либо здоровый половой инстинкт, либо здоровая сентиментальность, остаток первобытного прошлого. Ильин ссылается на Гоббса. Было бы несправедливо сказать, что это и есть закон современной культуры. Однако законы приличия обязывает человека не заострять внимание друг на друге: человек человеку – прохожий. Люди друг другу – соперники, они заботятся друг о друге лишь в угоду имущественной или служебной пользы. Ильин заключает, что двигаться по этому пути дальше невозможно, ибо бессердечная культура подрывает саму себя. Источники и основы современной культуры должны быть в корне перестроены. Человечество должно отказаться от опыта, в результате которого оно творит современную культуру. Из опыта исключены вера, добро, любовь. Это больная культура.

Лекция №19. 24.03

ФИЛОСОФИЯ ПСИХОАНАЛИЗА

1. Введение. «Революция» З. Фрейда

2. Исторические обстоятельства возникновения психоанализа

3. Структура психики по Фрейду. «Я», «Оно», «Сверх-Я». Комплексы.

4. Фрейд о счастье и культуре.

5. Концепция К. Г. Юнга. Коллективное бессознательное. Архетипы. Индивидуация. «Самость».

6. Философско-антропологические идеи Э. Фромма. Бессознательная история. Критика капитализма. Негативная и позитивная свобода. Обладание и бытие

Фрейдизм и «неофрейдизм» составляют, по существу, одно направ­ление в философско-антропологической мысли, которое можно обозначить словом «фрейдизм». Для того и другого характерно то, что в трактовке психики индивида и культуры человека внимание акцентируется на явлении, называемом «бессознательным». Различие состоит в том, что «фрей­дизм» как таковой связан с ортодоксальным следованием за Зигмундом Фрейдом, его пониманием характера и структуры бессознательного, а «неофрейдизм» предлагает модифицированные трактовки структуры и природы бессознательного, порой весьма отличные от концепции Фрей­да. «Неофрейдизм» не является течением, «пришедшим на смену» фрейдизму. На протяжении целого ряда десятилетий XX века одновре­менно развивались и фрейдизм, и «неофрейдизм».

Нужно отметить, что описание бессознательного как особой сферы в психике человека вовсе не составляет заслугу фрейдизма: еще в 1869 году немецкий философ Эдуард Гартман написал книгу «Философия бессознательного». Кроме того, в области психологии велась работа по фикси­рованию признаков бессознательного и тенденций его изменения. На Фрейда повлияло, в определенной степени, учение Платона о знании как припоминании, рассуждения Декарта о врожденных истинах, ницшеанская критика рационализма и утверждение воли как могучей побудительной силы.

Однако З. Фрейд произвел методологический переворот в изучении бессознательного, определил новую стратегию его исследо­вания. В этом отношении его сравнивают с Н. Коперником и Ч. Дарвиным.

Отмечают «три великих достижения Фрейда»:

1. После его работ стало ясно, что неосознаваемые структуры – это особый пласт психики, доступный научному анализу.

2. Представив описание этих структур, Фрейд построил единую картину психики.

3. Фрейд создал особый язык – язык психоанализа.

И сегодня фрейдизм как специфический подход к пониманию человека и культуры широко распространен в медици­не, психологии, социологии, философии, искусстве стран Западной Ев­ропы и Северной Америки.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский невропатолог и психи­атр. С 1902 г. - профессор Венского университета. В 1938 г. вынужден был эмигрировать в Лондон. Фрейд - автор многих трудов, среди кото­рых наиболее известными стали: «Лекции по введению в психоанализ» (т. 1-2; рус. пер. - 1922), «Толкование сновидений» (1900; рус. пер. - М., 1913), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905; рус. пер. - М., 1925), «Очерки по теории сексуальности» (М., 1923), «Тотем и табу» (1913; рус. пер. - М., 1925), «Я и Оно» (1923; рус. пер. -Л., 1924); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921; рус. пер. - М., 1925), «Будущность одной иллюзии» (1927; рус. пер. - М., 1930).

Исторические обстоятельства возникновения психоанализа. В конце XIX века в психиатрии исследовали такие явления как истерический паралич, потеря памяти и др. В числе средств их исследования были опыты с гипнозом.

Фрейд изучал опыты своих коллег и ставил опыты с гипнозом самостоятельно. Опытов было великое множество. Остановимся на двух из них. Первый. Пациенту приказывали через 5 минут после окончания гипноза пойти в такой-то угол комнаты и раскрыть зонт; че­ловек совершал это действие, но не мог сразу назвать его истинный мотив. Он считал, что ему «просто захотелось» это сделать; фактически же им руководило бессознательное (гипноз). Второй. Пациентка стра­дала болезнью, при которой были парализованы руки и ноги, речь была бессвязной и т.п. Однако под гипнозом женщина смогла рассказать, когда она заболела: отец ее умирал, она ухаживала за ним, но ей хоте­лось танцевать. Фрейд высказал предположение, что последнее желание было загнано вовнутрь, в бессознательное, а затем не имеющее нор­мального выхода желание проявилось в тяжелых симптомах. Когда больной рассказали о возможной причине ее болезни, т.е. довели ин­формацию до ее сознания, и она пережила это сообщение, то «симпто­мы» у нее исчезли, и женщина практически стала здоровой.

Из подобных опытов Фрейд сделал выводы: 1. Мотивация сознания не всегда соответствует действительным причинам поступка. 2. Поступок может определять силами, действующими в психике, но не доходящими до сознания. 3. Эти скрытые силы могут быть доведены до сознания с помощью определенных приемов.

Впоследст­вии Фрейд отказался от гипноза в целях диагностики и лечения заболе­ваний (не все пациенты поддавались гипнозу, у многих из них выздо­ровление оказывалось кратковременным и т.д.). Фрейд обнаружил к тому же, что многие психические болезни являются следствием имею­щихся у пациентов «комплексов» - групп переживаний, возникших у человека когда-то в детстве или юности и вытесненных в сферу бессоз­нательного. К таковым можно было отнести «комплекс Эдипа», «ком­плекс Электры», «кастрационный комплекс» и многие другие. Фрейд разработал метод их распознавания - метод свободных ассоциаций, который лег в основу психоанализа. Этот метод включал анализ сновидений, описок, обмолвок, острот и т.п. Анализ, иногда про­должительный, должен был привести к выявлению ком­плекса у того или иного пациента (порой у пациента оказывался не один, а несколько комплексов). Разработана была и методика изживания комплекса (или комплексов). Фрейд применял в своем учении ряд спе­цифических понятий - «либидо», «сублимация» и др.

Реальные успехи фрейдовского психоанализа (выздоровления значительного числа боль­ных, ранее считавшихся безнадежными) послужили его создателю ос­новой для формулировки собственного общего взгляда на психику че­ловека и на важнейшие мировоззренческие проблемы.

Даже пользуясь для построения своей мировоззренческой концепции такими понятиями, как «эрос» или «танатос», он вкладывал в них более широкий смысл: первое понималось как тенденция к жизни, второе - как тенденция к смерти. Под «либидо» подразумевалась не столько сексуальная энергия, сколько физическая энергия вообще.

Структура психики по Фрейду.

Одно из важнейших положений Фрейда, касающихся сознания и бессознательного, состояло в том, что «все душевные процессы по су­ществу бессознательны». Он сравнивал «Я» (сферу сознания) с всадни­ком, оседлавшим лошадь «Оно» (бессознательное) и потерявшим, в сущности, возможность ею управлять. Фрейд писал: По отношению к «Оно» «Я» подобно всаднику, который должен обуздать превосходя­щую силу лошади, с той только разницей, что всадник пытается совер­шить это собственными силами, «Я» же - силами заимствованными. Как всаднику, если он не хочет расстаться с лошадью, часто остается только вести ее туда, куда ей хочется, так и «Я» превращает обыкновен­ную волю «Оно» в действие, как будто бы это было его собственной волей.

Область психического подразделялась Фрейдом не только на «Оно» и «Я»: с его точки зрения, в ней имелась еще одна сфера - «Сверх-Я». Какова же роль всех этих структур в общей системе психики человека? «Оно» подчиняется закону, который Фрейд назвал «принципом удо­вольствия». «Оно» стремится к удовлетворению («разрядке») желаний и воздействует на «Я», ибо, только проникнув туда, желания могут реали­зоваться в конкретном поведенческом акте. «Я» возникает из потребно­сти совместить желания «Оно» с реальными условиями внешнего мира, поэтому в данной области психики господствует другой принцип - принцип реальности. «Я» - это инстанция психики, контактирующая с внешним миром и ответственная за адаптацию к нему. Но главная зада­ча «Я» - противостоять тем желаниям «Оно», которые несовместимы с социальными и культурными нормами. Такие желания «Я» вытесняет, не допуская их осознания. За тем, как «Я» выполняет эту функцию, сле­дит «Сверх-Я». Эта инстанция психики может быть упрощенно опреде­лена как моральное сознание человека. Заметив, что «цензура» «Я» пропустила какое-то несоответствующее содержанию «Сверх-Я» жела­ние, «Сверх-Я» начинает преследовать «Я», что выражается в чувстве вины. Вся эта динамика психических взаимодействий оказывается скрытой от сознания индивида.

Фрейд считал, что смысл жизни людей определяется стремлением к счастью. Счастье есть переживание наслаждений (гедонизм) и избежа­ние неудовольствий (эпикурейский вариант). Но программа стремления к счастью невыполнима для современного человека. Более реален для него путь невроза, бегства в болезнь. Куль­тура - источник несчастий, человек становится невротиком из-за огра­ничений цивилизации. Культурные ограничения не делают человека счастливым. Фрейд не различает по содержанию понятия культуры и цивилизации. И то, и другое для него - совокупность материальных и духовных ценностей. Вместо понятия государства также используется термин «культура». Причем переход человека к культуре (государству) Фрейд объясняет как отказ от острого переживания счастья к неудо­вольствию. Таким образом, переход к культуре - жертва, и дальнейшее развитие культуры требует все новых жертв. Под влиянием культуры ограничивается человеческая сексуальность. Культура предписывает моногамию, Фрейд же стремится доказать закономерность гетерогамии в современном обществе (гомосексуализм и бисексуальность рассмат­риваются им не как отклонения, а как особенности психического разви­тия человека).

Фрейда (и его последователей) часто называют критиками культуры. Однако он вовсе не призывал «назад к природе»; цивилизация, как ве­лосипед, движется только вперед. Что необходимо, по мнению Фрейда, так это радикальная реформа культуры.

Своеобразна трактовка Фрейдом факторов, обусловливающих разви­тие общества. К таким факторам он относит: 1) необходимость, идущую от природы; 2) основные противоположные силы живого - «Эрос» и «Танатос» (они действуют также в космосе); 3) социальные влечения человека; 4) трудовую деятельность индивидов; 5) деятельность соци­альных институтов. Такая картина движущих сил развития человече­ской цивилизации близка к социологической теории факторов. Однако почти все из перечисленных Фрейдом факторов оказываются зависи­мыми от либидо и тех или иных «комплексов» в психике индивидов. Фрейд заявляет, что истоки религии, морали, искусства и общества в целом обнаруживаются в комплексе Эдипа. Психология народов подоб­на психике отдельного невротика. Источник войн между народами, как и источник государственности, в бессознательном индивида. В эдиповом комплексе, утверждал Фрейд, совпадает начало религии, нравст­венности, общественности и искусства - в полном согласии с данными психоанализа, по которым этот комплекс составляет ядро всех неврозов.

Последователями психоаналитической концепции Фрейда, своеоб­разно развивавшими его представления о бессознательном, стали такие ученые, как А. Адлер (1870-1937), К. Юнг (1875-1961), Г. Салливен (1870-1937), Ж. Лакан (1901-1981), К. Хорни (1885-1952), В. Райх (1897-1957), Э. Фромм (1900-1980), Г. Маркузе (1898-1979). Их концепции обычно характеризуют как неофрейдистские.

Остановимся на рассмотрении взглядов К. Юнга и Э. Фромма.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог, психиатр и культуро­лог, родоначальник аналитической психологии. Его основные сочине­ния: «О психологии» (1907), «Трансцендентная функция» (1916), «Психологические типы» (1921), «Проблемы души в наше время» (1931), «Психология и религия» (1940), «О психологии бессознательного» (1943), «Символика духа» (1948), «О корнях созна­ния» (1954), «Подход к бессознательному» (1961). Ученик и ближайший соратник Фрейда, он постепенно расходится во взглядах с учителем, прежде всего, в понимании сущности и природы бессознательного. Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознатель­ное Фрейда является лишь частью обширного «коллективного бессозна­тельного» - общей памяти человеческого рода, передающейся по на­следству (такая память относится к расовой и национальной истории и даже к до-человеческому, животному существованию). Это общечелове­ческий опыт, характерный для всех людей. Коллективное бессозна­тельное является тем основанием, на котором вырастает индивидуаль­ная психика.

Юнг выдвинул одну из самых оригинальных идей в современной психологии - идею архетипов коллективного бессознательного. Архе­тип - это некие символические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и тенденций. В отличие от «первичных влечений» Фрейда, юнговские архетипы выступают как более глубинные осадки психики человека, накапливаемые в течение длительного периода приспособления и борьбы за существование как отдельного индивида, так и всего человеческого рода.

Составной частью «аналитической психологии» Юнга является представление о бессознательных психических силах индивида, органи­зованных в определенные системы образования, которые оказывают постоянные воздействия на жизнедеятельность человека. Юнг считал, что Фрейд открыл комплексы, приобретаемые в индивидуальной жизни человека, в основном в детстве; но надо идти дальше - к предкам, к разгадке комплексов, унаследованных индивидом из прошлого (некоторые из них начали формироваться еще у животных).

Юнг проводит более многоплановую, чем Фрейд, дифференциацию уровней психики, вводя ряд понятий, характеризующих, по его мнению, более широкое видение психики индивида. Многие из комплексов рас­сматриваются как социально обусловленные. Юнг выделяет такие кол­лективные инстанции в человеческой личности, как «Персона», «Тень», «Анима», «Анимус», «Самость» и др. «Персона» - это своеобразная маска, ширма, за которой скрывается «истинное Я»; «Тень» олицетво­ряет собой все низменное, примитивное в человеке, антисоциальные элементы в психической структуре личности; «Анима» и «Анимус» - абстрактные образы, представляющие женский архетип в мужчине и мужской в женщине; «Самость» - центральный архетип личности, во­круг которого концентрируются все психические свойства человека. Ес­ли у Фрейда «Оно» являлось всецело биологическим, то у Юнга бессоз­нательное включает и социальные моменты.

Важная тема исследований Юнга - духовная жизнь человека, причи­ны саморазрушения и возможности сохранения человеческой личности и общества. Юнг выделяет 4 «полюса» сознания: мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни индиви­да. Наиболее общие психологические типы людей - «экстравертный» и «интровертный». Первых отличает открытость по отношению к окру­жающему миру и во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов в самом себе, независимость от объекта и го­товность действовать, исходя лишь из собственных намерений. Однако «чистых» экстравертов или интровертов практически не существует и любой из типов подвержен «противобежности».

Основным законом развития психики Юнг считает индивидуацию как процесс становления личности, ее «самопознания». Смысл индивидуации состоит в выделении личности из коллективных основ собст­венной психики, духовном рождении человека, возникновении психи­чески самостоятельного и способного к саморазвитию существа. Индивидуация - это достижение символа «Самости», который характеризует собой высшую точку духовного развития человека, тот общезначимый идеал, который, по сути дела, граничит с понятием Бога. В «аналитиче­ской психологии» «Самость» и «Бог» выступают практически как тож­дественные понятия («Бог внутри нас»). В представлении Юнга Бог олицетворяет собой символическое выражение определенного психиче­ского состояния личности. Это означает, что каждый индивид может иметь своего бога, свою религию, свою систему ценностей. Задачей «аналитической психологии» Юнг считал помощь человеку в уяснении смысла и цели своей жизни.

Эрих Фромм (1900 – 1980) - немецко-американский философ, психолог и социо­лог. Его основные сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976) и др. Творчество Фромма характеризуется широким использованием и критическим переосмыс­лением идей Фрейда. В центре внимания Фромма - проблема человека в социокультурном измерении. В поисках ответа на вопрос, какие силы, помимо сознательных, определяют человеческое поведение, чувства и мысли, Фромм, как и Фрейд, указывает на внутрипсихические, бессоз­нательные побуждения. Но Фромм стремился преодолеть фрейдовский биопсихологизм, трактуя человека с позиций эволюционного социо-биологического принципа историзма, связывая человеческие страсти не с инстинктивной, а с социальной природой человека. По Фромму, челове­ка создают не столько инстинкты и их подавление, сколько стихийно бессознательная история. Характер человека меняется от одной истори­ческой эпохи к другой, от одной экономической, социальной, политиче­ской и идеологической системы к другой.

Фромм считал, что при капитализме экономическая деятельность, материальная выгода становятся самоцелью; человек живет не ради собственного счастья, а ради этой цели, он становится винтиком огром­ной машины. Психологическим следствием этой всеподавляющей тен­денции к накоплению капитала является неосознаваемое чувство собст­венного ничтожества и бессилия. Фромм особенно подчеркивает факт отчуждения - отрыв человека от орудий труда, от природы, от своих собратьев и даже от самого себя. Все становится товаром для продажи. Осознание своей отделенности и собственной беспомощности перед силами природы и общества становятся, по Фромму, источником стыда, тревоги, чувства вины.

Переосмысливая идеи классического психоанализа, Фромм критику­ет Фрейда прежде всего за то, что он в известной степени отделил пси­хологию от этики. Фромм считал, что человеческое существование и свобода изначально неразделимы. Он различает «свободу от» (негатив­ную) и «свободу на» (позитивную). Обратной стороной «свободы от» является отчуждение и одиночество. Фрейд выделяет три типичных невротических механизма «бегства» (психологической защиты) от негативной свободы: 1) авторитарная разновидность невротического харак­тера, выражающаяся в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистской страсти к подчинению других себе; 2) конформистская (и наиболее распространенная) разновидность, которая реализуется в отказе от своей индивидуальности, обезличивании и подчинении массо­вым стандартам; 3) деструктивная разновидность - неудержимая (и также, в целом, бессознательная) тяга к разрушению, насилию, жесто­кости. Фромм связывает надежды на лучшее с таким реформированием общества, которое открыло бы простор «свободе на». Главная задача в построении душевно здорового общества - воспитание в людях про­дуктивного характера. Продуктивность - это способность человека к самореализации, способность использовать свои силы, способность лю­бить. Любовь, по Фромму, дает единственно верный ответ на проблему человеческого существования. Непродуктивность трактуется как неспо­собность любить и реализовать себя, использовать свои силы, когда ме­сто самореализующих действий занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм выделяет следующие формы не­продуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный.

Наиболее полно принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм изложил в книге «Иметь или быть?», где он предлагает заменить доминирующую ныне в характере человека уста­новку на обладание установкой на бытие.

Рассуждая о том, что есть человек, Фромм утверждает, что сущность человека представляет противоречие, «внутренне присущее человече­скому существованию», - противоречие между бытием человека в при­роде и тем, что человек выходит за пределы природы благодаря «спо­собности осознания себя, других, прошлого и настоящего». Факт выде­ления человека из животного мира воспринимается Фроммом в плане возникновения «экзистенциальных дихотомий», наиболее существен­ными из которых являются дихотомия между жизнью и смертью, силой и слабостью человека, сознанием и неуверенностью, потенциями чело­века и невозможностью их реализовать, стремлением к гармонии с ми­ром, с внешним бытием и попыткой сохранить свою уникальность. Иную природу имеют так называемые «исторические дихотомии». К ним относятся дихотомии, не являющиеся необходимой частью челове­ческого существования, а создающиеся и разрешаемые в процессе исто­рического развития (например, противоречия между достижениями тех­нического прогресса и неспособностью их использовать на благо сво­бодного развития личности и счастье общества). Фромм считает, что усилия индивида должны быть направлены на разрешение «экзистенци­альных дихотомий», поскольку человек может реагировать на истори­ческие противоречия, аннулируя их посредством своей собственной деятельности. Но человек, по Фромму, не может аннулировать экзи­стенциальные дихотомии, несмотря на то, что он может реагировать на них различными способами.

Его программа оздоровления общества зиждет­ся на принципах уважения к человеческой личности, переориентации человеческого характера на гуманистические ценности, раскрытии под­линной индивидуальности, способностей к любви и созидательной дея­тельности. Осуществлению таких преобразований, по мнению Фромма, может способствовать «гуманистический психоанализ».

Лекция №20. 07.04