Глава 4. Практики психофизической саморегуляции

В предыдущих главах мы, конечно же, рассмотрели далеко не всё из того, что касается сущности природы человека. Но даже рас­смотренные положения, представленные нами в самых общих чер­тах, могут существенно изменить традиционные воззрения о том, что есть человек и каковы его возможности. Теперь нам предсто­ит попытка понять, за счет чего могут совершаться изменения в че­ловеческом существе, из каких источников воин черпает силу для развития своих умений и способностей и почему Путь воина, ос­тающийся открытым для любого, тем не менее, так непрост в сво­ем практическом воплощении. До сих пор мы рассматривали по большей части теоретические предпосылки этого Пути, стараясь показать, что такой путь вообще возможен.

Вкратце мы коснулись и другой обширной темы: с помощью каких средств человек может двигаться на этом Пути и действовать в нем. Нам пришлось существенно пересмотреть природу челове­ческого существа, тесно связанную с психофизическими структу­рами. Более того, благодаря древним и некоторым новейшим прак­тикам, мы имеем сейчас возможность познакомиться с конкретными техниками, ведущими к раскрытию целостного энер­гетического потенциала человека как существа подлинной реаль­ности. Существенное место среди этих практик занимают техноло­гии «работы с энергией» - цигун.

Основным элементом цигунской практики является проведе­ние энергии мыслью вначале по малому (меридианы жень-май и ду-май), а затем и по большому кругу циркуляции ци. Считает­ся, что, выполняя только этот прием, можно добиться полного очищения энергетического тела, которое в результате начинает са­мопроизвольно накапливать ци, превращая ее затем в духовную энергию шень. Сосредоточение внимания на ощущениях движения энергии в теле является не только целью цигуна, но и средством по­гружения в измененные состояния сознания. Без этого погружения невозможно явственно почувствовать движение ци.

Таким образом, оба эти элемента неразрывно связаны друг с другом - сосредоточение на ощущениях движения энергии влечет за собой смолкание ума, а внутреннее безмолвие - ключ к дости­жению любых состояний сознания, первоначальный объект кон­центраций позволяет выбрать те из них, в которых движение энер­гии в теле является реальностью и поэтому желаемые ощущения впоследствии поддерживаются без всякого усилия.

Наличие опыта пребывания в некоторых состояниях сознания может сильно помочь в занятиях цигуном. Большинство упражне­ний этой практики выполняются на фоне суженных состояний. Идея тут заключается в том, что кора головного мозга, пребывая в особом состоянии покоя, способствует более качественной работе вегетативной нервной системы, которая непосредственно регули­рует и согласовывает деятельность всех органов. Спокойное урав­новешенное состояние - это гарантия более гармоничного проте­кания физиологических и энергетических процессов в организме. Все мы по-своему реагируем на ту или иную негативную ситуацию.

Процесс переживания у каждого протекает по-разному. У од­них он сопровождается очень сильными мышечными напряжени­ями, у других они выражены слабее. У одних по окончании эмоци­онального стресса не остается мышечных напряжений, у других они остаются и оказывают свое пагубное воздействие. В результате поток восприятия и энергии уже не может литься свободно - нас уже не трогает общение с природой и искусством, не удовлетво­ряет общение с родными и близкими нам друзьями. Мы утрачива­ем способность сопереживать радость и боль других людей, дела­емся черствыми, бесчувственными и уже не можем любить, словно кто-то загипнотизировал нас.

В итоге сужается круг интересов. Став «слепыми» и «глухими», мы не воспринимаем мир во всем его единстве и многообразии, не радуемся жизни и чувствуем себя глубоко несчастными. Что же происходит с бедными человеческими существами? Дело в том, что все процессы, происходящие в жизнедеятельности человеческого организма, проявляются в движении. Осуществляется движение благодаря согласованному сокращению мышц в результате услов­но-рефлекторной работы нервно-мышечного аппарата.

Психическая деятельность представляет собой один из видов мышечного движения. Радость, гнев, огорчения и другие эмоцио­нальные состояния вполне естественны, однако излишняя острота этих состояний сопровождается чрезмерно сильными мышечными сокращениями. Мышцы не расслабляются, а напряжение в них со­храняется и после того, как ситуация, которая их породила, уже перестает существовать.

Так, в результате негативных эмоциональных переживаний образуются мышечные «зажимы». Со временем, по мере роста на­шего негативного опыта, они развиваются и складываются в опре­деленные характерные структуры, которые впоследствии становят­ся хроническими. Эти структуры мышечных напряжений, сформировавшиеся в результате чрезмерных психоэмоциональ­ных переживаний, существенно затрудняют регуляцию и приводят к образованию патологической условно-рефлекторной свя­зи. Причем для каждой эмоции характерен свой конкретный стереотип мышечных напряжений, и каждая эмоция избирательно воздействует на наши органы.

Например, депрессивные состояния, как правило, сопровожда­ются напряжением дыхательной мускулатуры, при страхе наблю­дается спазм мышц артикуляции, что приводит к затруднению речи. Недаром в старинных китайских книгах говорится: «От раздумий страдает селезенка, от тревоги - легкие, от гнева - печень, а чрез­мерное веселье сказывается на сердце». В течение веков опытным путем была установлена взаимосвязь между психоэмоциональ­ным состоянием, мышечным движением и скоростью циркуля­ции жизненной энергии в организме человеческого существа. Древние ученые заметили, что когда нами овладевают негатив­ные эмоции, мышцы напрягаются, и при этом замедляется тече­ние энергии ци. Когда же нами овладевают приятные эмоции, мышцы расслабляются, ускоряется движение ци. Также было ус­тановлено, что поток мыслей препятствует движению ци.

Опыт собирания ци показал - направленность внимания на себя, то есть созерцание внутреннего мира, приводит к. мышечно­му расслаблению. Удалось выявить такие зоны в нашем теле, ос­тановка внимания на которых уже приводит к мышечному расслаблению. Йоги называют эти места зонами-переключателями. Это, например, точка между бровями, кончик носа, кончики паль­цев рук и ног, локти, плечи, колени, лодыжки. Экспериментально было также установлено, что проще и эффективней всего управлять мыслями и вниманием через дыхание. Направить энергию в любую часть тела проще, когда представляешь, что дышишь имен­но этой частью. Поскольку процессы осознанного управления жиз­ненной энергией осуществляются через дыхание, то энергию ци зачастую отождествляют с дыханием.

Итак, мысли и внимание способны оказывать влияние на со­стояние нашего нервно-мышечного аппарата, от чего, в свою оче­редь, зависит циркуляция жизненной энергии, её скорость. Таким образом, путь к управлению энергетическими потоками лежит че­рез умение управлять своими мыслями и вниманием. Мы уверены, что практически любой психически нормальный человек способен управлять своими мыслями и вниманием, а, следовательно, состо­янием мышц и скоростью потоков ци.

Соблюдение фундаментального принципа «мысль управляет движением ци, ци следует движению мысли» способствует улуч­шению проходимости энергии не только по всем частям биологи­ческого организма человеческого существа, но и вне его, по «вне­шним» путям движения энергий. В древнем трактате говорится: «Когда ум спокоен и чист, «истинная» ци подчиняется всем вашим командам».

Отсюда все практики, включающие работу с жизненной энерги­ей, относят к системам психофизической саморегуляции. Поскольку управление энергией осуществляется через дыхание, то эти практики получили название медитативно-дыхательных. В основе любой системы психофизической саморегуляции лежит медитация. Что понима­ется под этим термином?

Медитация - очень широкое понятие, в переводе с латыни оз­начающее «размышление». Для состояния медитации характерны особая сосредоточенность и отрешенность. Это такое состояние души, когда нами овладевают приятные мысли, что позволяет по­чувствовать себя немного счастливее. Под термином «медитация» в системе психофизической саморегуляции подразумевается в пер­вую очередь умственное действие, особого рода сосредоточенность, которая дает возможность создать такой мышечный тонус, при ко­тором жизненная энергия движется с максимальной скоростью.

В состоянии медитации на фоне общей расслабленности нару­шается привычный комплекс телесно-мышечных ощущений, свя­занных с той или иной позой. Мышцы тела даже в состоянии пол­ного покоя никогда полностью не расслабляются, они находятся в состоянии небольшого напряжения. Такое состояние мышц назы­вают мышечным тонусом, и выражается оно в определенной упру­гости мышц. Тонус основных мышц поддерживает позу тела. Его распределение в разных мышцах и регуляция осуществляются си­стемой рефлекторных реакций. Эта связь осуществляется при по­мощи импульсов, которые идут от мышц и суставов в головной мозг и обратно. Импульсы дают мозгу информацию о состоянии опорно-двигательного аппарата, а сигналы мозга управляют дея­тельностью мышц, помогая сохранить позу тела.

Но вот привычный комплекс ощущений нарушился - мышцы расслабились, поступающая в мозг информация непривычна и не­понятна. При этом может возникать чувство существования как бы вне границ своего физического тела. На фоне общей расслаблен­ности расслабляются и хронически зажатые мышцы. Это, в свою очередь, устраняет барьеры на пути потоков жизненной энергии, в результате чего её движение ускоряется. Иными словами, медита­ция позволяет добиться такого мышечного тонуса, такой его «зо­лотой середины», при которой нормализуется вся работа нервной системы, а жизненная энергия движется с максимальной скорос­тью. При этом сознание не отключается, как в некоторых трансовых состояниях, а наоборот, становится ярче и насыщеннее.

Сохранение связи с окружающим миром - обязательное усло­вие любой медитации. Таким образом, медитация - это особая отрешенность: если мы медитируем с закрытыми глазами, мы все слышим, но не слушаем, если медитируем с открытыми глазами - все видим, но не смотрим. Прекрасный пример таких состояний демонстрируют нам животные. Посмотрите на свою любимую кошку или собаку - они лежат, как безвольные, мягкие тряпочки, но стоит вам переступить порог дозволенного, как они тут же от­ветят молниеносной реакцией. Поскольку наши мысли сопровож­даются мышечным движением, то эти мышечные движения, в свою очередь, затрудняют движение жизненной энергии. Главная зада­ча медитации - избавиться от посторонних мыслей. Нашим четве­роногим любимцам это сделать немного проще - у них этих мыс­лей практически нет.

Медитация в цигун - высшее искусство управления энергией ци, а дыхание - его главный инструмент. Каждому из нас по соб­ственному опыту известно, как тесно дыхание связано с чувства­ми и сильными эмоциями. Если вы тщательно понаблюдаете за своим дыханием, то заметите, что когда вы в гневе, у вас опреде­ленный ритм дыхания, когда испытываете чувство любви, появляется совершенно другой ритм. Когда вы расслаблены, то дышите одним определенным образом, когда напряжены - другим. Дыхание отобра­жает любое эмоциональное или физическое усилие, но и способ­но вызывать определенные настроения. Поэтому дыхание можно использовать как эффективный способ подавления эмоционального напряжения.

В древних трактатах китайской медицины указывалось, что дыхание помогает создать предпосылки для устойчивого настро­ения: «...дыхание должно быть непрерывным, ненапряженным, спокойным и тонким, как будто его нет ... нужно быть радост­ным, тогда дыхание станет тише и тоньше, а настроение ровным и спокойным. ...Хорошее настроение делает разум сильным, а мозг разумным». То есть, задавая определенный ритм дыхания, вы можете создать определенное настроение. В результате вы­полнения медитативно-дыхательных упражнений происходит снижение возбудимости многих нервных центров, что приводит к расслаблению и стабилизации психоэмоционального состояния человека.

Регуляция дыхания и контроль за ним погружают кору голов­ного мозга в особое защитное заторможенное состояние. При этом наступает состояние особой успокоенности, т.е. состояние медита­ции. Путь к этому лежит через созерцание внутренних ощущений, мыслей и чувств. Это процесс развития ощущений внутреннего мира, или «Даоинь сознания».

В любой медитативно-дыхательной технике очень важно на­учиться наблюдать за дыханием. Это первое умение на пути к ма­стерству овладения энергией. Чтобы извлечь максимум возможного из любой техники дыхания, необходимо практиковать медитатив­ную осознанность. Не вмешивайтесь в процесс дыхания. Пусть он идет сам по себе, будьте лишь пассивным наблюдателем. Внима­тельно следите за каждым вдохом, прочувствуйте каждый выдох. Попробуйте воспринять тонкое ощущение, вызываемое потоком воздуха, обратите внимание на то, как он проходит сквозь ноздри или между губами. Ощутите движения грудной клетки, возникаю­щее при вдохе и выдохе. Отследите дыхание от начала вдоха до конца выдоха. Если ваше сознание отвлеклось, снова сконцентри­руйте внимание на вдохе или выдохе. Не переставайте чувствовать дыхание и вслушиваться в него, в каждый вдох и выдох. Когда ды­хание свободно, оно становится силой и средством исцеления, уре­гулирования и оживления всех систем организма и способно тво­рить чудеса.

Чтобы дыхание было легким и свободным, вдохи и выдохи должны быть мягкими, плавными, тонкими, ровными, продол­жительными и глубокими. Под легкостью подразумевается от­сутствие усилий при дыхании, его беззвучность, под плавностью - медленное и равномерное проникновение ци в легкие. «Тон­кость» означает, что поток вдыхаемого воздуха должен идти тон­кой струйкой - это требование является ключом к соблюдению таких условий, как мягкость, плавность и продолжительность вдохов и выдохов. Под равномерностью подразумевается рит­мичность и постоянство характеристик вдохов и выдохов - без ускорений и замедлений. Их продолжительность подразумевает уменьшение частоты дыхания, т.е. приближение к «зародышево­му дыханию».

Наиболее важный шаг в направлении цигун-медитации - вы­работка «надлежащего дыхания». Базовым в практике цигуна яв­ляется так называемое «зародышевое», или буддийское, дыхание. Оно используется для получения дополнительной ци, а также для стимуляции ее циркуляции в теле. Свое первое название такой тип дыхания получил из-за того, что ребенок в первые несколько лет своей жизни активно использует для дыхания брюшные мышцы, совершая колебательные движения низом живота. Но постепенно, по мере взросления, акцент дыхания перемещается все выше и выше по туловищу, так что к концу детства люди воспринимают себя как дышащие грудью и частично теряют контроль над мыш­цами брюшной полости.

Практикующие цигун возвращаются к дыханию ребенка, при­чем не только на время занятий медитацией, а начинают использо­вать его постоянно. Но происходит это далеко не сразу. Возвраще­ние контроля и тренировка мышц брюшной полости осуществляются постепенно. Этот процесс на Востоке условно называют «назад в детство». Считается, что это способствует дол­голетию. Благодаря тысячелетней практике китайцы открыли, что такое дыхание способно генерировать мощный поток ци, который аккумулируется в меридианах. Этот вид генерации и накопления энергии называется «зажигание огня».

Такое действие дыхание низом живота имеет еще и потому, что здесь находится важнейший энергетический центр нашего тела - нижний дань-тянь (также его называют «поле эликсира», «море ци»). Этот центр рассматривается в качестве первоначального ис­точника индивидуальной энергии, так как эмбрион использует именно низ живота для получения питания и кислорода из организ­ма матери.

Техника буддийского дыхания проста. Нормальное дыхание при этом не задерживается, не усиливается, оно лишь сильно уг­лубляется. Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плав­но, при этом мышцы живота расслабляются, живот сильно выпя­чивается. Когда легкие будут наполнены, начинайте легко выдыхать. Вдох соответствует инь, выдох - ян. Они должны действовать вместе подобно кругу инь-ян, без усилия плавно переходя один в другой в кругообразном движении. Сначала расширение низа живота на вдохе может оказаться незначительным, но с практикой мышцы будут расслабляться все больше и больше. На выдохе в начале практики рекомендуется медленно давить на низ живота, втягивая даньтянь. С продолжением практики это упражнение позволяет генерировать все больше энергии, и благодаря сосредоточению на даньтяне энергия будет концентрироваться здесь. Когда ци накопит­ся достаточном количестве, медитирующий почувствует тепло в этой области.

Этот процесс можно сильно облегчить и ускорить, применив следующий метод. Положите кисти рук одна на другую центром ладони на даньтянь, правую ладонь прижимая к тыльной части ле­вой руки (для женщин положение рук обратное). Выполняйте на­давливающие массирующие движения по часовой стрелке слева направо (для женщин в противоположном направлении), сверху вниз, изнутри кнаружи. Сделайте таким образом 36 оборотов. За­тем, поменяв положение кистей, делайте массаж против часовой стрелки, справа налево, снаружи вовнутрь; сделайте столько же обо­ротов. Потом разотрите кисти рук так, чтобы они стали теплыми, и ра­зотрите лицо 18 раз (не надавливая сильно). Расслабьте все тело, сде­лайте несколько шагов и заканчивайте упражнение. Это упражнение желательно выполнять в сидячей позе для медитации, так как при этом мышцы живота расслабляются больше, чем в стоячем положении, ко­торое обычно используется в цигуне.

В результате систематических настойчивых упражнений по системе цигун может быть достигнута частота дыхания во время покоя 4-6 вдохов в минуту, в то время как обычно нормальной счи­тается 15 - 16 - у мужчин, 18-20-у женщин. Начинающие не долж­ны стремиться как можно раньше добиться такого урежения дыха­ния. Этот эффект от занятий приходит сам собой и является результатом, а не целью этой практики. Вместе с тем следует стре­миться, чтобы дыхание было естественным, непрерывным и бес­шумным. Во время упражнений в цигуне обычно требуется дышать носом.

Однако целью цигуна является не только накопление ци в ниж­нем даньтяне, но и ее перераспределение по всему телу, по другим дань-тяням, а также прочищение всех меридианов и облегчение циркуляции энергии в теле. Когда в результате выполнения выше­описанных упражнений внизу живота начинается: вибрация, это означает, что наступило время начала циркуляции ци. Концентра­ция на этом моменте очень важна. Занимающийся должен стать очень спокойным, он не должен поддаваться возбуждению, чув­ствуя движение ци. Это явление, однако, происходит не с каждым занимающимся. У некоторых начальные участки круга уже откры­ты, и ци может двигаться по ним без проявления отмечаемых в обычном состоянии сознания ощущений. Перед тем, как двигать­ся дальше, занимающийся, прежде всего, должен определить мар­шрут движения ци.

Как уже отмечалось, имеются два главных канала, идущих спе­реди и сзади тела, - это Жэнь-май и Ду-май. Эти каналы не соеди­няются, однако если язык касается неба в полости рта, то инь и ян-каналы соединяются и круг завершается. Это касание называется «строительство моста». Язык действует подобно выключателю в электрической сети. Если «моста» нет, то цепь не замкнута, циркуляция ци будет неполной. Следовательно, во время медита­ции язык должен быть прижат к небу, здесь постоянство цепи - ос­новной фактор. Язык должен быть расслаблен и касаться центра неба. Если язык напряжен, то это приводит к застою ци. Язык не должен касаться зубов, так как при этом мост неэффективен, а за­нимающийся часто чувствует сонливость. Если мост построен дол­жным образом, во время медитации выделяется слюна. Ее нужно проглатывать, чтобы горло было влажным. Место, где язык каса­ется неба, называется «небесным водоемом», или «драконовым источником». Когда занимающийся становится в состоянии прове­сти ци по двум главным каналам, говорят, что он осуществляет «малый круговорот ци».

Малый круговорот ци, или обращение ци по малому небесно­му кругу, обеспечивает циркуляцию ее по меридианам Жэнь-май и Ду-май, улучшает их проходимость, служит также для профилак­тики и лечения заболеваний позвоночника. Следует понимать, что ци все время циркулирует в его теле, но этот поток может ослабевать и застаиваться. Причины в том, что сосуды и ци-каналы имеют много узлов, в которых они сужаются и их проходимость ухудша­ется. Обыкновенно эти узлы находятся в полостях. Если поток ци застаивается, а не течет гладко, человек чувствует слабость, упадок жизненных сил, ослабевает сопротивляемость болезням. Вместе с улучшением циркуляции ци улучшается кровообращение в орга­низме.

Медитацию, направленную на вращение ци по малому кругу, лучше всего выполнять стоя, так как при этом сама собой непро­извольно активируется циркуляция в большом круге, а сидячие или лежачие позы могут препятствовать свободному движению ци, поскольку менее благоприятны в плане ориентации полей энерге­тического тела по отношению к геомагнитному полю Земли. Поэто­му вертикальная стойка является основной стойкой в цигуне.

Приведем ниже традиционные требования и рекомендации по выполнению данной стойки.

1. Голова держится так, словно она подвешена в воздухе на невидимой нити, привязанной к области точки бай-хуэй (эта точка находится на темени на 1 см ниже середины линии, соединяю­щей кончики ушей, приблизительно на макушке). При этом голо­ву держат прямо, область точки бай-хуэй как бы тянется, устремляясь вверх, а подбородок «берется» немного на себя, то есть чуть-чуть отодвигается в сторону шеи. Важно отметить, что правильное положение головы имеет первостепенное значение для поддержания равновесия тела. Если голова наклоняется и теряет положение «подвешивания в воздухе», то и тело теряет равновесие. Поэтому, когда тело наклоняется, откидывается или качается в сто­роны, надо обращать внимание именно на положение головы, в чем может быть заключена причина лишения равновесия. Не стоит слишком сильно вытягивать голову вверх, так как при этом мышцы шеи перенапрягаются и быстро устают.

2. Глаза обязательно должны быть прикрыты. Веки опуска­ются так, что сквозь них чуть-чуть пробивается луч света. Взгляд направлен прямо вперёд. При этом, как говорится в трак­татах по цигуну, «...сияние глаз собирается внутрь и не выходит из камеры глаза». Мастера считают, что «глаза - это авангард сердца», «механизм сердца заключается в глазах». Поэтому закрытие глаз и опускание век являются важнейшим условием для успокоения и сосредоточения.

3. Язык должен опираться на нёбо. Такое положение называ­ется «опирание языка», или «наведение моста». Для этого тренирующийся должен слегка прикрыть губы и сомкнуть зубы, а кон­чик языка при этом легко опирается на место между верхними передними зубами и десной. Необходимо при этом почувствовать «растворение» кончика языка в нёбе до полного ощущения отсут­ствия всяких границ и барьеров течения энергии ци.

Канал жэнь-май начинается от точки хуэй-инь, поднимается вверх по средней линии живота и останавливается на точке чэн-изян, которая находится на нижней губе. Канал ду-май начинает­ся также от точки хуэй-инь, поднимается вверх по задней линии вдоль позвоночника и, доходя до точки бай-хуэй, поворачивается на лицевую сторону, а проходя через середину между бровями и кончиком носа, останавливается на точке инь-цзяо, которая нахо­дится на уздечке верхней губы. Язык опирается о нёбо и «раство­ряется» в нем, что помогает каналам жэнь-май и ду-май связаться. Опирание языка усиливает слюноотделение. Согласно теории цигуна считается, что это происходит благодаря активизации цирку­ляции ци. Во время подобной медитации тренирующийся чувству­ет, будто слюна вытекает изо рта (но на самом деле этого не происходит). В такой момент никак нельзя открывать рот.

4. Положение шеи задается «вытягиванием головы вверх».

5. Принимая медитативное положение, необходимо слегка втя­нуть грудь и вытянуть спину. Вытягивание груди осуществляется следующим образом: сначала надо глубоко выдохнуть - так, чтобы треугольник в области между грудной костью и двумя сосками (подложечная ямка) чуть-чуть ввалился. Следует иметь в виду, что оба плеча не выдвигаются вперед и не сгибаются, что грудь не сводится и не напрягается, а, наоборот, расслабляется. Поэтому необ­ходимо сочетать втягивание и расправление груди. Для этого оба плеча (в суставах ключевых костей) расправляются в разные стороны, и вследствие этого получается расслабление. Чтобы избежать сгибания спины и пожатия плечами, надо опускать плечи вниз, то есть обе лопатки естественным образом расслабляются и опускаются. Сочетание вытягивания с опусканием плеч делает спи­ну и плечи гибкими и свободными.

Грудь - это место, где скрещиваются все шесть основных ме­ридианов, относящихся к группе инь. Расслабление груди и спины обеспечивает свободную связь этих шести основных меридианов, относящихся к группе инь, которые тесно связаны с внутренними органами - сердцем, перикардом, легкими, печенью, селезенкой, почками, а следовательно, обеспечивает и нормальный механизм деятельности этих органов.

6. Плечи необходимо как можно больше расслабить. Вместе с тем они должны занимать такое положение, как будто под подмыш­ками несут пузыри (расстояние между рукой и подмышкой - 2-3см). Если внимание обращается только на расслабление плеч, то получаются так называемые «косые плечи», что не только уродует человека, но и затрудняет циркуляцию ци.

7. Локти необходимо расслабить, слегка опустить вниз и совсем немного вывернуть наружу. При этом они должны быть чуть-чуть согнуты.

8. Запястья сгибаются в области точки шэнь-мэнь и чуть-чуть опускаются вниз. Ладони держатся «лодочкой», как будто они сжимают воздушные шарики: стоит только раскрыть ладони - эти шарики тотчас выпадут. Если появляется такое ощущение, то ладони сжаты в самую меру. Пальцы растопыриваются естественным образом, без всякого напряжения. По верхним конечностям проходит шесть меридианов, три из которых относятся к группе инь, три - к ян. Расслабление плеч, подвешивание подмышек на весу, сгибание и опускание запястий - все это способствует оптимизации положения шести ручных меридианов и улучшает циркуляции ци по ним, благодаря чему верхние конечности в результате занятий становятся более раскрепощенными, возникает ощущение лёгкости в их движениях. Усиление циркуляции ци в результате занятий может вызвать ощущение слабого покалывания в ладонях и пальцах, при этом осязание становится более тонким.

9. В пояснице не должно быть никакого напряжения. При этом необходимо добиваться того, чтобы в медитативной стойке поясница выпрямлялась и чуть-чуть сгибалась вперед. О том, какое важное значение в цигуне уделяется состоянию поясницы, свиде­тельствуют следующие древнекитайские высказывания: «корень силы - в ступнях, развитие ее - в ногах, средоточие - в пояснице и выявление - в пальцах рук», «силы рождаются в позвоночнике».

10. Мышцы бёдер должны находиться в состоянии минимально необходимого напряжения. Для принятия правильной позы тренирующийся чуть-чуть приседает. Между туловищем и ногами сохраняется определенный угол, и в области бёдер образуются воображаемые треугольники. Ягодицы не выпячиваются назад и поджимаются вверх.

11. Нижнюю часть живота необходимо слегка сжимать, грудь и живот находятся на одной вертикальной прямой линии. Живот сжимается по направлению к области подвздошной кости (с маленького выступа в области ляжки) во внешнюю сторону к точке яо-ян-гуань, которая находится на спине (в области крестцовой кости), при этом поясница выпрямляется (вследствие чего начинающие могут почувствовать в ней ноющую боль).

Тренирующийся должен добиться того, чтобы живот был сжат без напряжения брюшных мышц. В противном случае ци с трудом опускается вниз и возникает застой в её циркуляции. Сжимание живота помогает сосредоточить жизненную субстанцию в дань-тянь и усилить внутреннее давление, тем самым способствуя цир­куляции жизненных сил по всему телу. Мастера цигуна всегда за­ботятся о «полноте в животе». Это означает, что путем тренировки всего тела необходимо добиваться того, чтобы живот был наполнен ци. Вместе с этим сжимание живота является одним из важных зве­ньев всего процесса тренировки.

12. Крестец нужно немного опустить и выдвинуть вперёд. После расслабления бедер и приседания тренирующийся должен мысленно вообразить, что к крестцу присоединена прямая палка и он на неё опирается. Крестец - это место, где берет свое начало канал ду-май. Опускание крестца полезно для циркуляции в этом канале и способствует подъему ци по нему.

13. Особое внимание в цигун уделяется области промежности. Недопустимо, чтобы мошонка прикасалась к коже с внутренней стороны бедер. Тренирующийся должен слегка сжимать внешнюю запирательную круговую мышцу, чуть-чуть приподнимать анус, так, будто удерживая испражнение, а также слегка сжимать мышцы уретры, как будто удерживая мочеиспускание. Вместе с этим нужно слег­ка сжимать мышцы промежности, а также мышцы внутренней стороны бедер.

14. Колени необходимо чуть-чуть согнуть путем приседания, слегка направляя их внутрь. При этом коленные чашечки не должны выступать дальше носков. Направление коленей внутрь должно сочетаться с направлением бедер вовне и подтягиванием ягодиц.

15. Ступни пластом упираются в землю (пол). Вся тяжесть тела распределяется поровну на обе ноги. Ступни параллельны друг другу, и расстояние между ними примерно равно ширине плеч. Запрещается стоять с разведенными носками и переносить тяжесть тела на какую-либо одну сторону. Для этого прежде всего необходимо держать тело прямо, потом большие пальцы ног мысленно слегка сгибаются, и тем самым ци спускается вниз. Надо сочетать указанные действия с расслаблением поясницы, бедер и коленей, после чего ступни как бы врастают в землю. Это является главным признаком расслабления всего тела. Только в такой позе индивидуальная ци может свободно опускаться в ноги и соединяться с земной ци, а это в свою очередь способствует гармонизации внутреннего энергообмена.

Важнейшим моментом психоэнергетической тренировки является регулирование мысли. Поэтому стоит еще раз уделить этому немного внимания. Так называемая «полная отрешенность» - это основной навык в цигуне, заключающийся в урегулировании ду­ховного состояния человека. Эффективность цигун-тренировки зависит от степени отрешенности: чем глубже отрешенность, тем больше эффект.

Полная отрешенность - это стабильное, успокоенное состояние духа. В таком состоянии человек отвлечен от всяких посторонних мыслей, воля сосредоточена только на дань-тянь и на собственном дыхании. Медитирующий при этом слабо чувствует различные вне­шние отвлекающие факторы (например, звуки, свет и другое), он не ощущает даже своего местонахождения и тяжести тела, находясь в состоянии лёгкого самоуправляемого транса. При этом кора головного мозга находится в состоянии охранительного торможения. У некоторых занимающихся, способных войти в глубокое состоя­ние отрешенности, иногда возникают зрительные, слуховые галлю­цинации, фантомы и прочее. Это не является целью медитации в цигуне, и поэтому не нужно к этому привлекать свое активное вни­мание. Со временем это состояние исчезнет естественным образом.

Предлагаем также некоторые наиболее распространенные ме­тодики и приемы совершенствования, принятые в даосской тради­ции ушу:

1. «Обучать через покой»: ученик стоит неподвижно, совершенствуясь во «внутренней технике» циркуляции жизненной энергии.

2. «Обучать посредством замедленного движения»: ученик выполняет упражнения в замедленном темпе, что позволяет ему лучше сосредоточиться и внимать потоку внутренней жизни.

3. «Обучение посредством быстрого удара»: ученик должен без раздумий «соответствовать обстановке». Иногда от него требуется как можно быстрее нанести удар или исполнить упражнение, в дру­гих случаях его вынуждают вести скоростной поединок. Методика скоростного действия призвана освободить сознание ученика от бремени рассудочного осмысления действительности.

4. «Обучать внешнему через внутреннее»: ученик осваивает внешнюю технику стиля ушу чрез постижение внутреннего состояния. Не менее часто встречается и обратный прием: ученик пости­гает внутреннее состояние через внешнюю форму.

Имеется и много других приемов, например, изменение темпа ведения схватки или исполнения комплекса упражнений, много­кратное повторение того или иного технического приема, подража­ние, занятие в неблагоприятных условиях (что воспитывает волю) и проч. В конце концов, даже перерыв в занятиях или молчание учи­теля могут быть важным педагогическим приемом.

Существуют общие для всех школ ушу правила выполнения комплексов упражнений. Эти правила подобны похожим друг на друга кирпичикам, из которых можно сложить очень непохожие друг на друга здания различных стилей ушу. Приведем некоторые из этих правил:

1. Спина (которая соответствует мужскому началу Ян) должна быть прямая, причем центр активности в ней находится вверху, в области четвертого позвонка. В животе, наоборот центр активности должен находиться внизу.

2. Плечи должны быть расслаблены, в противном случае энергия не будет поступать в руки.

3. Грудь должна быть «пустотно вместительной», т.е. энер­гия должна свободно опускаться вниз: грудь не должна быть ни выпяченной вперед, ни убранной вовнутрь. Пустотность груди обеспечивает поступление энергии в бедра. Чтобы добиться это­го, нужно концентрировать внимание на сосках.

4. Голова должна стоять прямо и быть как бы невесомой, слов­но поплавок на воде. Это обеспечивает свободную циркуляцию энергии в верхней части тела.

5. Локти должны быть обращены вниз, тогда энергия будет проходить в ладони.

6. Поясница должна быть расслабленной и как бы тянущей вниз, к земле.

7. Необходимо следить за координированностью движений рук и ног; движение вперед подразумевает одновременно движение на­зад, движение вверх - движение вниз и т.д.

Вековая практика свидетельствует о том, что цигун, помимо широкого применения в боевых искусствах, обладает способнос­тью «регулировать» функционирование организма человека, «урав­новешивать» инь и ян, «регулировать дух (сердце)», ци (дыхание) и тело за счет «прочищения» энергетических каналов и регулиро­вания тока ци и крови, а также наполнения тела «главной ци», «за­щитной ци», «изначальной ци», способствует достижению есте­ственного свободного физического состояния, душевного подъема и долголетия. Кроме того, цигун является хорошим средством про­филактики ряда хронических заболеваний, как например, гиперто­нии, диабета, цирроза печени, а также заболеваний сердца, желуд­ка, глаз, нервной системы, нарушений психики.

Внутренняя «ци» у человека обладает определенными элект­ромагнитными свойствами. В 1978 году мастер по цигун Ли Хоу-лиэн, работающий в шанхайском институте по китайской медицине, вместе с Гу Ханьсэном, работающим в атомно-ядерном институте, в ходе совместно проводимого эксперимента выявили, что энергия, испускаемая мастером цигун, была зарегистрирована как инфра­красное излучение, модулированное низкочастотной флуктуацией. Глубина модуляции достигла 80%, а у обычного человека в обыч­ном состоянии она не превышает 15%. Когда мастер Лю Цзинтан испускал ци из головы, другой человек ударил ему по голове сталь­ной плиткой толщиной 4 мм, шириной 5 см, длиной 68 см. При этом стальная плитка сразу же согнулась, а голова мастера была цела. Он даже не почувствовал боли в голове. Данные, зарегист­рированные прибором, основанным на магнитодиоде, показали, что точка «байхуэй» у Лю Цзинтана излучает сильные магнит­ные сигналы.

В 1985 году Ван Сюби в сотрудничестве с коллегами проводил эксперименты по цигун. Они обнаружили, что в ходе испускания ци мастер по цигуну может испускать электромагнитную волну ча­стотой 1036 МГц, мощностью 650 W. Было еще доказано, что излучаемая мастером энергия ци может привести к биореакции, вы­зывающей увеличение плотности электрического заряда на поверхности эритроцитов, ускорение электрофореза, усиление эла­стичности и подвижности клеточной оболочки.

Для изучающих цигун определенный интерес представляет диалектика статических и динамических упражнений. Без дина­мичности нет статичности, без статичности нет динамичности. Динамичность и статичность при определенных условиях могут из­меняться и превращаться друг в друга. Статические упражнения в цигун способны активно стимулировать потенциальные силы и умственные способности человека. Однако абсолютизация стати­ческих упражнений может привести к «болезни цивилизации», т. е. мускулы ослабнут, нарушится их основная функция, нарушится регуляция. В системе вегетативных процессов значительно ослаб­нет иммунитет против различных болезней.

В свою очередь динамические упражнения усиливают мышеч­ную энергию человека, способствуют усилению иммунитета. Од­нако в сравнении со статическими упражнениями динамические упражнения недостаточно активизируют энергию ци, цзин и шэнь.

К тому же, занимаясь только динамическими упражнениями, чело­век может выйти из себя и в бессознательном состоянии вести себя не так, как он того хочет, что может в дальнейшем довести его до нежелательного результата. Поэтому лишь диалектически сочетая статические и динамические упражнения можно эффективно рабо­тать с внутренней энергией ци и шэнь.

В процессе занятий статическими упражнениями движение энергии ци способствует непрерывному расширению кровеносных сосудов, усилению деятельности кишечника и желудка, ускорению подъема и понижения электрофореза. Занимаясь статическими упражнениями, человек в то же время стремится к движению, кото­рое выражается в желании прыгать, двигаться, даже танцевать. Такого состояния не следует остерегаться, ибо все должно проте­кать естественно, лишь бы в душе был покой, а во всем теле - рас­слабленность. Когда динамические упражнения достигают крайне­го предела, то у человека опять возникает потребность в статическом состоянии и ему уже не хочется прыгать и танцевать. Покой в сердце непременно приводит к статичности и балансу.

Таким образом, дойдя до крайнего предела, и динамичность, и статичность превращаются в свою противоположность, т. е. меж­ду ними существует диалектический взаимопереход. Однако неко­торые люди стремятся к разрыву между статическими и динами­ческими упражнениями. Одни настаивают на статических упражнениях, считая, что лишь они являются упражнениями высокого уровня, а другие занимаются лишь динамическими уп­ражнениями, считая, что жизнь зависит от движения. Ученые и фи­лософы в древнем Китае критиковали подобный односторонний подход. Например, философ и медик даосской школы Го Хун (династия Цзин) критиковал две большие школы цигун: «Утраты и получе­ния» и систему «Сгибания и вытягивания». Обе они носили одно­сторонний подход, в то время как Го Хун отстаивал метод соединения двух систем упражнений в одну.

В процессе занятий цигун некоторые люди могут посредством внутреннего взора увидеть свой организм изнутри, т. е. свои кости, кровеносные сосуды, каналы (цзин ло). Они могут увидеть внутрен­ние органы других людей, определить состояние их здоровья, указать очаги болезней. Цигун открывает человеку новый путь к исследованию самого себя, изучению сущности жизни, ее тайных и скрытых законов.

Доказано, что в процессе занятия цигун с мозговыми клетка­ми происходят биоэлектрические изменения, усиливается биопо­ле человеческого тела, осуществляется непосредственный контакт между корой и подкоркой мозга. При помощи регулирования вегетативной системы и лимфы активизируются биохимические про­цессы в человеческом организме.

Особенно хорошим видом упражнений, способствующим вхождению в полную медитацию и развитию творческих способ­ностей, являются статические упражнения. В одном из американ­ских университетов для аспирантов, претендующих на докторскую степень, были введены занятия по цигун. В результате проведен­ного эксперимента аспирантами отмечалось, что занятия цигун благотворно повлияли на продуктивность их творческой деятельности.

Необыкновенные явления и факты, связанные с цигун и при­влекавшие к нему на протяжении столетий медиков, философов, естественников требуют дальнейшего исследования этого удиви­тельного феномена. Применение практики цигун изменяет, главным образом, функцию гипоталамуса, воздействуя на переход от реакции напряжения к реакции расслабления. В состоянии расфокусированного внимания в организме тренирующегося происходят следующие изменения: снижается количество потребленного кислорода, нормализуется артериальное давление, частота сердечных сокращений, частота дыхания, уменьшается содержание молочной кислоты в крови, меняется картина электроэнцефалограммы. Од­новременно во всем теле снижается деятельность симпатической нервной системы.

Исследование электроэнцефалограмм практикующих цигун позволяют сделать вывод о тормозящем влиянии на головной мозг, о чем свидетельствуют такие изменения, как появление низкочастотных синхронных волн с амплитудой в 3 раза большей, чем у непрактикующих цигун. Меняется функциональное состояние ана­лизатора движений коры головного мозга: удлиняется мышечная хроноксия (аналогичный эффект можно получить после примене­ния большого количества барбитуратов). В результате возрастает базовая прочность глубоких мышц.

С функцией симпатической нервной системы связан и электропотенциал кожи, который в обычной жизни повышается при стрессе, боли и т.п. и снижается во время сна. У практикующих цигун он снижается постепенно, что свидетельствует о тормозящем влиянии симпатической нервной системы и активации парасимпа­тической, которая, как известно, отражает состояние трофических, регенерирующих процессов мозга.

Снижается частота дыхания в минуту (в среднем у взрослых на 4-5, у детей - на 1-3 в минуту) за счет тормозящего влияния в дыхательном центре. Дыхательный объем повышается на 78% (от средней нормы 500 мл). Кору головного мозга вводят в состояние некоторого торможения, что способствует восстановлению нор­мальных функций нервных центров. Усиление перистальтики же­лудочно-кишечного тракта и образующийся, при необходимос­ти, дополнительный объем желудочного сока улучшают переваривание пищи.

В 2-3 раза при практике цигун повышается желчегонная фун­кция (за счет активации работы гепатоцитов). При активации пара­симпатической нервной системы наблюдается так называемое от­рицательное хронотропное действие (замедление сердечного ритма и увеличение продолжительности диастолы). Данный эффект по­является после применения сердечных гликозидов, а можно полу­чить, практикуя цигун.

Система кровеносных сосудов управляется сосудодвигатель-ным центром в продолговатом мозге. С «разбалансированностью» этой системы связано одно из самых частых заболеваний детей и взрослых - ВСД (вегето-сосудистая дистония). Практи­кующие цигун приходят к урегулированию работы данного цен­тра и упорядочению командной импульсации на сосуды, т.е. по­вышению артериального давления при гипотонии и понижению при гипертонии. Также имеет место влияние на состав крови. По данным различных ученых после занятий цигун возрастает количество эритроцитов на 33%, гемоглобина на 20-30 г/л, фагоцитарный индекс увеличивается на 40%, т.е. речь идет об активации иммунитета и улучшении состава крови.

Общеизвестно, что любое заболевание легче и быстрее проте­кает, если у больного оптимистический подход к решению проблем своего здоровья. За выработку эндорфинов отвечает лимбикоретикулярный комплекс (ЛРК) при интегративной роли гипоталамуса. Попадая в кровь, эндорфины разносятся по всему организму, бло­кируя опиатные рецепторы. Клинически это выражается в позитив­ном мышлении, нормализации сна, усилении мотивационных ус­тановок на здоровье. Концентрация внимания на определенных образах, используемая в цигун, ведет к снятию напряжения, снятию тонической реакции со стороны коры. Следовательно, на первый план выходит влияние ЛРК. Возникает спокойное состояние, в котором, как известно, превалирует влияние подкорки и происходит само­коррекция, самовосстановление нарушенных или утраченных фун­кций. А за счет ослабления аналитических функций коры происхо­дит открытие определенных талантов, которые есть у любого человека, но, как доказали психологи, «задавлены неадекватным воспитанием и образом жизни».

Во время занятий цигун необходимо полное сосредоточение. Древние говорили: «на возникшую перед вами небожительницу - не обращать внимание, игры дракона во дворе - не замечать, лез­вия клинка, коснувшегося вашего горла, - не пугаться. Необходи­мо уподобиться одинокому путнику, бредущему в глухих горах». Иными словами, во время занятий цигун нужно избавиться от всех посторонних мыслей, добиться максимального сосредоточения, ввести мозг в состояние истинного «покоя».

Это достигается путем сосредоточения мысли на даньтяне. Даньтянь у мужчин представляет собой «хранилище семени», у женщин - полость матки. Даньтянь - полый орган человека, в ко­тором концентрируется ци. В древности считалось, что даньтянь может поглотить сотни болезней». Поэтому «сосредоточение на даньтяне» - важнейший прием и принцип занятий цигун. Правило искусства кулачного боя требует: «Кончик языка поднимите к небу и впитывайте истинную ци, ци опускайте в даньтянь и накапливай­те там». Во время занятий цигун необходимо, во-первых, чтобы кончик языка касался верхнего неба, во-вторых, чтобы ци направ­лялась в даньтянь. Впитывание и осуществляется за счет «мысли».

Только полный «покой» мозга способен предотвратить утечку и распыление «главной», «защитной», «изначальной» ци. В трак­тате «О внутреннем» говорится: «ци управляет кровью, кровь яв­ляется матерью ци». Если ци циркулирует беспрепятственно, то и кровь не встречает помех; если кровь здоровая, то и ци сильная; если и движется быстро, то кровь заболевает. Иными словами, кровь - это сила, укрепляющая ци, а ци - это субстанция, направ­ляющая кровь. Понимание этого очень важно для занятий цигун. Впитывание ци означает накапливание силы, потеря ци означает потерю энергии. Достаточное количество ци равноценно достаточ­ному количеству силы.

«Сосредоточение на даньтяне» представляет немалую труд­ность для начинающих. Особенно сложно на первых порах на­учиться погружению в состояние покоя, концентрации мысли. Од­нако наши предшественники оставили нам свой бесценный опыт, позволяющий овладеть этим приемом. Например, можно научиться «сосредоточиваться на даньтяне», считая про себя от одного и даль­ше, обычно до десяти тысяч. Многократные тренировки, как пра­вило, приводят к нужному результату. Достаточно эффективен и способ подсчета дыхательных циклов (вдох и выдох - один цикл). Древние говорили: «Покой приходит через чистое сознание». Когда достигаешь сосредоточения, сердце и мысли погружаются в абсо­лютный покой.

«Расслабление» означает расслабление всех мышц тела во вре­мя занятий цигун. Во время занятий ушу монахи для отражения атак соперника используют удары руками и ногами. Для этого не­обходимо уметь «регулировать» ци, то есть перемещать ее снизу вверх и сверху вниз, слева направо и справа налево. Этот навык называется «сменой ци». Для успешного осуществления «смены ци» надо расслабиться. В напряженном состоянии переместить («сменить») ци чрезвычайно сложно. В этом и заключается роль расслабления в цигун.

Во время занятий цигун дыхание должно быть глубоким и продолжительным, а также «тонким» и равномерным. Правило кулачного боя гласит: «При движении вверх дыхание достигает максимально высокой точки, при движении вниз - подошвы ног». Выдох должен быть максимальным, вдох - полным, а дыхание в целом - «тонким» и равномерным. Исключается резкое и «грубое» дыхание, резкое и «тонкое» дыхание, резкое и продолжительное дыхание, резкое и короткое дыхание. Ни в коем случае не допус­кается сочетание продолжительного вдоха и короткого выдоха, про­должительного выдоха и короткого вдоха. Оба элемента дыхатель­ного цикла должны быть одинаково «тонкими» и одинаковой продолжительности.

Цигун требует постоянства. Ничто не должно мешать заняти­ям: ни пронизывающий холод, ни страшная жара, ни тяжелая болезнь, ни другие препятствия. Цигун должен быть неотъемлемой частью жизни, которая продолжается изо дня в день, из года в год. История знает немало имен известных мастеров цигун, которые могут служить примером постоянства.

Ушу и цигун тесно связаны между собой. Примером их тесной связи может быть назван могун - мысленная тренировка, метод разучивания движений ушу, близкий приемам, применяемым при занятиях цигун. Сунь Цзяньго, не столь давно опубликовавший описание данной методики, дает ей следующее определение: эф­фективный метод тренировки, в котором отсутствуют внешние дви­жения. Как показала практика, он применим во всех системах ушу.

Могун выполняется в состоянии покоя. В этом же состоянии выполняются упражнения многих видов цигун. Снаружи - покой, внутри - движение. Таким образом, усиливается координация меж­ду дыханием и психическими процессами, благодаря чему прочи­щаются каналы, нормализуется состояние внутренних органов, обеспечивается свободная циркуляция ци и крови. Выполняя мо­гун, необходимо, успокоив мысли, погрузиться в мечты, то есть вызывать в памяти выученные движения. При этом необходимо до­биваться, чтобы представляемые движения были точны, изящны, имели четкий ритм. В результате улучшается идеомоторная (балет­ная) память, закрепляются движения, заученные во время физичес­кой тренировки, устраняются ошибки. Дыхание должно быть ров­ным, спокойным.

Фактически в могун соблюдаются такие основополагающие принципы цигун, как регулирование тела и регулирование дыха­ния. Если говорить о сосредоточении, то здесь, как и в цигун, тре­буется сосредоточиваться на одном. Одно понимается как один комплекс движений. В процессе же конкретного сосредоточения отдельные движения рассматриваются как одно какой-то части со­средоточения. Эти два одно необходимо соединить. Выполнять могун можно в положении стоя, сидя, лежа и при ходьбе, но непременно в состоянии мышечной и психической релаксации. Необязательно выполнять требования регулирования тела и регу­лирования дыхания, но к требованиям к технике сосредоточения надо относиться очень серьезно: устранить посторонние мысли, беспорядочные ощущения; внимание направить на мысленное вы­полнение движения.

Может показаться, что все это не имеет отношения к ушу, в котором движения требуют большого напряжения. Но на самом деле происходит весьма активная тренировка. Поначалу образы, возникающие в мозгу, не слишком отчетливы, однако по мере уси­ления сосредоточения они становятся все ярче. Постепенно трени­рующийся полностью сливается с движениями, погружается в идею ушу. При изучении движений обычным способом идеомоторный стереотип имеет чувственную основу.

При тренировке в покое вследствие дальнейшей обработки, ана­лиза, воспоминания - процессов, протекающих в мозгу, - движения проявляются в другой форме. Многократное повторение динамичес­кой и статической тренировок приводит к усилению стимуляции двигательных центров головного мозга. Могун - неотъемлемая часть тре­нировочного процесса в ушу, позволяющая укрепить память, сократить время освоения движений, развить возможности интеллек­та, поднять уровень спортивного мастерства.

Фактически могун представляет собой древнейшую практику идеомоторной тренировки - планомерно повторяемых, сознатель­ных, активных представлений и ощущений осваиваемого навыка. Активное представление реально выполняемых двигательных на­выков способствует овладению ими, их укреплению, корректиро­ванию, а также ускорению совершенствования.

Представление движений можно классифицировать следую­щим образом:

• как идеальную картину (образец) реальных действий, кото­рые, будучи программой двигательной деятельности, выпол­няют программирующую функцию;

• как образ, который помогает процессу освоения движения и выполняет, таким образом, тренирующую функцию;

• как образ, который возникает в процессе контроля и исправ­ления движений по ходу их выполнения, как связующее зве­но и осуществляет тем самым регуляторную функцию.

Все три функции характеризуются синхронностью. Механизм воздействия идеомоторной тренировки выражается в том, что за счет использования мышечного потенциала происходит неосознан­ная и невидимая иннервация мышц, импульсная структура которой соответствует ощущаемым, представляемым или воображаемым движениям. «Жизненность», или «реальность», представления идеомоторного двигательного акта определяет объем вовлеченных во «внутреннюю реализацию» уровней и этим самым эффективность идеомоторной тренировки.

В спортивной практике оправдала себя следующая структура идеомоторной тренировки, разработанная на основе этих принци­пиальных научных позиций:

I. Внутренняя актуализация:

а) экспозиционная фаза (программа нижней ступени аутоген­ной тренировки; некоторые упражнения);

б) обсервативная фаза (наблюдения) - оптическое изображение двигательного цикла с особым акцентированием основных момен­тов с помощью кино- или видеозаписей;

в) идеомоторная фаза (3-5-кратное повторение внутреннего представления в соответствии с письменным заданием).

П. Внешняя реализация:

а) имитационная фаза-элементы идеомоторного упражнения реально выполняются во временной последовательности в об­щих чертах («намек» на движение) или как бы повторяя вооб­ражаемое;

б) фаза практической тренировки (упражнение, тренированное идеомоторным методом, выполняется практически).

При разработке индивидуально эффективных идеомоторных программ следует учитывать ряд моментов:

• в начальной фазе в процессе выполнения некоторых основных упражнений должна повышаться внутренняя «готовность к во­ображению» и снижаться интенсивность воздействия внутренних и внешних помех;

• содержание программ идеомоторной тренировки должны вы­рабатывать совместно спортсмен, тренер, психолог и биомеханик. Программы идеомоторной тренировки часто подлежат корректи­ровке и должны учитывать уровень подготовленности спортсмена в данный момент;

• часто отвлекающиеся спортсмены, которым легко помешать могут наговорить содержание программы на магнитофонную ленту и перед идеомоторной тренировкой прослушать запись. Благодаря этому им легче будет сосредоточиться и вообразить услышанное;

• число повторений в идеомоторной тренировке (2-5) зависит от уровня подготовленности и задач обучения. Более сложные дви­гательные навыки отрабатываются с помощью более коротких по­вторений во время одного занятия, перерывы между которыми так­ же должны быть сокращены;

• информация, которую получает спортсмен во время тренировки, должна быть сформулирована ясно и однозначно, должна сопровождаться объяснениями, как надо выполнять упражнения.

Следует исключить употребление любых стимуляторов, так как они нарушают ровное гармоничное течение процессов энерго­обмена в организме, ведут к неконтролируемому выбросу энергии. Причем эффективность использования высвобождаемой таким об­разом энергии сильно падает. К таким стимуляторам относят ни­котин, алкоголь, кофеин, содержащийся в крепком чае, кофе, шо­коладе, а также любые наркотические вещества.

Практикующим цигун рекомендуется внимательно относить­ся к режиму сна и бодрствования. Продолжительность сна долж­на быть достаточной для восстановления сил. Но в то же время излишний сон не увеличивает эффективности занятий, а лишь ос­ложняет вхождение в нужные состояния сознания во время меди­тации.

Проявляйте тщательность в выборе места, не медитируйте, где попало. Мастера цигуна рекомендуют заниматься на вершинах ес­тественных возвышенностей, которые создают благоприятный гео­магнитный фокус, что позволят накапливать дополнительную энер­гию. В идеале нужно медитировать трижды в день по полчаса. Наилучшие периоды для этого - за 15 минут до восхода солнца, через 1-1,5 часа после позднего завтрака и за полчаса до отхода ко сну. Медитировать следует всегда обращаясь лицом к солнцу, так как именно от него к нам приходят сила и энергия.

Каждый занимающийся цигуном должен заботиться о своем «семени» (половой энергии). При полноте «семени» ци обретает настоя­щую силу, при сильном ци расцветает дух, который может стать глав­ной организующей силой в жизни каждого человека. В мужском организме преобладает энергия ян, в женском - инь. Сексуальные отношения создают условия для ее обмена, способствуют гармонизации внутренней энергетической среды организма. Поэтому цигун не реко­мендует полного воздержания, но секс не должен отнимать слишком много энергии. В этом вопросе затруднительно давать какие-либо ре­комендации, здесь многое зависит от индивидуальных особенностей организма конкретного человека.

В цигуне существуют методики, которые позволяют мужчине приобрести полный контроль над семяизвержением, что дает воз­можность уменьшить расход ци вместе со спермой, но в то же вре­мя не уменьшает поступления женской энергии в результате сек­са. Таким образом, энергопотенциал может быть значительно увеличен из-за того, что инь-ян уравновешиваются только через по­ступление дополнительной инь. С точки зрения китайской медици­ны в молодом возрасте чувственные влечения и потенция сильнее, поэтому можно вести более интенсивную половую жизнь, после 40 лет следует стремиться к умеренности.

Течение ци в организме может осложняться чрезмерно раз­витой мускулатурой, поэтому в восточных единоборствах бой­цы специально применяли ряд мер, которые препятствовали наращиванию избыточной мышечной массы, так как владение ци в условиях единоборства дает большее преимущество, чем лишние килограммы мышц. Так что некоторым читателям, возможно, придется сделать выбор между культуризмом и цигуном. Остальные виды спорта вряд ли могут стать помехой в занятиях цигуном на уровне любителя.

Описанные упражнения являются основной базой любой си­стемы воинских искусств и как наиболее общие вполне самодостаточны. Они развивают и совершенствуют энергетику тела, кото­рая способна оказывать влияние не только на общее состояние организма, но и, как считается, в большой мере ответственна и имеет возможность прямого влияния на формирование любых жизненных ситуаций и в целом судьбы человека.