Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Ali-zade_A_-_Islamskiy_entsiklopedicheskiy_slovar_-_2007

.pdf
Скачиваний:
20
Добавлен:
05.05.2022
Размер:
6.22 Mб
Скачать

ния дается самим Аллахом и является проявлением Его милости по отношению к своему преданному служителю.

Аль-Мисри проповедовал также идеи любви к Богу, аскетизма. В то же время, он отвергал антропоморфные представления о Боге и в этом его воззрения не отличались от учения ортодоксального Ислама. Он также считается основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу.

Идеи Зун-Нуна аль-Мисри в дальнейшем были развиты Сахлем ибн Абдуллой ат-Тустари, Абу Турабом ан-Нахшаби, Абу Абдуллой ибн Джеллой, Абу Саидом Харразом.

Третьей известной средневековой школой тасаввуфа была Сирийская школа, в которой практиковались усиленные ночные богослужения в состоянии голода. По этой причине эту школу называли «Джуиййа ва Ахль аль-Лейл». Наиболее известным суфием этой школы был Абу Сулейман ад-Дарани (ум.

в 215/830) и его ученики Ахмад ибн аль-Хавари и Ахмад ибн Асим альАнтаки.

Согласно Дарани, возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия. Он разделял людей ночи «Ахль аль-Лейл» на три категории: первая - размышляющие и плачущие, вторая - впадающие в состояние экзальтации от этих размышлений и издающие крики, третья - понимающие суть мистического пути и, вследствие этого, пребывающие в растерянности. Дарани также, как и многие суфии, проповедовал идеи безграничной, экзальтированной любви к Аллаху.

Еще одной крупнейшей школой тасаввуфа была Багдадская школа. Одним из наиболее известных представителей багдадского тасаввуфа был Маруф аль-Кархи, который пытался связать практику внеопытного знания (марифу) и суфийское положением о взаимной любви между Богом и человеком (махаббат). Любовь Аль-Хакку (Истинному), как часто называли Бога суфии, в его мировоззрении не может быть познаваема опытным путем.

Однако самым известным представителем багдадцев был Джунайд аль-

Багдади (ум. в 297/909). В отличие от Баязида аль-Бистами, который гово-

рил об опьянении (сукр) и экстазе (калабе) при служении Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться только в состоянии трезвости, без наличия экстатических состояний. Таким образом, он развил идею рационального служе-

701

ния и противопоставил ее экзальтированной практике некоторых суфиев. По этой причине его традиция считается у ортодоксальных мусульман более приемлемой.

Идеи сокрытых, эзотерических знаний (батин) пропагандировал другой известный багдадец Абу Саид Харраз (ум. в 277/890). Однако он ограничивал применение этих познаний рамками явного, экзотерического смысла шариата (захир). Батин и связанные с ним аллегория и внеопытное знание могут только более глубже познавать явные смыслы Божественных откровений. Еще одним известным багдадцем был Хусайн ибн Мансур аль-Халладж (казнен в 305/917), который впервые сформулировал лозунг «Ана’ль Хакк» (Я - Бог). То есть человек настолько погружается в Бога, что пропадает всякая разница между Творцом и сотворенным. При этом человек приобретает атрибуты Бога и становится Богом. За проповедь таких воззрений он стал объектом преследований со стороны представителей ортодоксального Ислама, а затем был судим и казнен. Впоследствии его воззрения расценивались в среде ортодоксии как еретические, однако среди суфиев было много его почитателей.

Формирование различных школ и направлений тасаввуфа уже в III-IV веках хиджры привело к возникновению различных суфийских сект, среди ко-

торых были мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунейдиты, хафифи-

ты и многие другие.

ВV-VI веках хиджры, школы тасаффуфа продолжали развиваться. Это был период ослабления Аббасидского халифата и образования в мусульманском мире различных государств - Фатимидов, Сельджукидов, Омейядов (в Испании) и т.д. Одними из наиболее известных классиков тасаввуфа этого времени были Абу Абд ар-Рахман Сулами, Ахмад Газали, Абу Нуайм альИсфахани, Абу Саид Абу аль-Хайр, Абу аль-Касим Абд аль-Карим альКушайри.

Вэтот же период идеи тасаввуфа стали выражаться в поэзии. В стихах многие суфии выражали символические содержания своих идей. Многие поэты были выходцами из Ирана.

3. Период тарикатов. Начиная с VI/XII-VII/XIII века в суфизме оформились различные секты (тарикаты) тасаввуфа, которые имели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же период начался процесс сближения умеренных суфийских воззрений и ортодоксального Ислама. Дело в том, что по причинам крайней экзальтиро-

702

ванности некоторых суфийских сект и неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно. Основоположником процесса сближения считается выдающийся мусульманский каламист, философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали. После него многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального Ислама.

После Аль-Газали жил и творил выдающийся мусульманский мистик Ибн Араби (ум. в 638/1240), который систематизировал основные положения тасаввуфа и развил идеи доктрины, которая была названа после него «единством бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд). Эта идея стала одной из основных мировоззренческих основ многих суфийских сект. Однако против «вахдат аль-вуджуда» часто выступали представители ортодоксального Ислама. Среди самих суфиев вахдат аль-вуджуд также воспринимался неоднозначно. Противники этой доктрины выдвинули в противовес ей доктрину «единства свидетельства» (См. Вахдат аш-Шухуд), которая соответствовала положениям ортодоксального суннитского Ислама. В окончательной форме она была закреплена Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1034/1624), кото-

рого называли Имамом Раббани.

В те времена осложнилось политическое положение в мусульманском мире, который сотрясали внутренние раздоры, а также разрушительная экспансия крестоносцев и монголов. В эти тяжелые времена всеобщего упадка, среди мусульман усилились тенденции возврата к духовным ценностям, нравственному очищению и преданному служению Богу, так как считалось, что именно отход от духовных основ религии привел мусульманские народы ко всеобщему упадку. Таким образом, резко возрос авторитет суфийских сект и проповедников. Они пользовались почетом и расположением мусульманских правителей. Например, сельджукские султаны выделяли суфийским орденам специальные территории, где они строили свои обители (завии). Эти завии становились центром культурной жизни общества. На протяжении этого времени сформировались суфийские центры в том виде, в котором они функционировали на протяжении последующих столетий. Большую роль играли суфии и в Османской империи. Они способствовали распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах.

Все наиболе известные суфийские ордена возникли на протяжении VI/XII - IX/XV веков (См. Кадириты, Йасавиты, Рифаиты, Сухравардиты,

703

Чиштиты, Шазилиты, Мавлавиты, Бадавиты, Дасукиты, Накшбендиты, Хальватиты, Байрамиты, Бекташи).

Однако следует отметить, что на протяжении этого исторического периода отмечены и случаи противодействия суфийским идеям со стороны некоторых улемов, наиболее известным из которых был Ибн Теймия (ум. в 728\1328). Он активно выступал против нововведений, которые привносили в исламскую доктрину некоторые суфийские ордена, против их чрезмерного почитания учителей-шейхов, могил умерших праведников, против понятий святости, передаваемой по наследству (барака) а также против других мистических идей.

Приблизительно с XI/XVII века начался процесс постепенного упадка тасаввуфа. Никаких новых идей, прогрессивного мышления суфийские ордена предложить обществу уже не могли. Они продолжали воздействовать на общественную жизнь Османской империи и других регионов мусульманского мира, но их учение замкнулось исключительно на схоластической полемике и многократных вариациях, относительно выработанных ими учений о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакку), Божественного самопроявления (таджалли). Обострились и межсектантские конфликты между различными суфийскими сектами, которых было несколько сотен. Некоторые мусульманские историки указывают, что их было около 400.

Кризис суфизма шел параллельно с общим политическим и экономическим кризисом Османской империи и другим мусульманских государств. Суфийские идеи больше не могли определять прогресс общества и государства. Они замкнулись на мистических аспектах в религии и все больше отходили от объективной реальности в условиях меняющегося мира. Их большое влияние в обществе и неспособность к прогрессу стало причиной того, что многие мусульманские просветители видели в них основную причину отсталости мусульманского мира перед динамично развивающейся Европой. Многие деятели тасаввуфа признавали наличие этих проблем и пытались реформировать, оживить суфийское учение. После падения Османской империи позиции тасаввуфа в исламском мире сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации, призывов к возврату к первоначальной чистоте Ислама, развитию националистических доктрин. Тем не менее, до настоящего времени они продолжают играть активную роль в общественной жизни некоторых регионов мусульманского мира.

704

Тасбих - слово «субханаллах», которое употребляется в различных молитвах (например, в намазах или зикрах), которое означает пречистость, абсолютное величие и отсутствие подобия Аллаху в сотворенном Им мире. О необходимости произнесения тасбиха говорится в кораническом аяте:

«Пpocлaвляют Егo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Егo xвaлoй, нo вы нe пoнимaeтe пpocлaвлeния иx» (17: 44).

Тасбихом называют также наиболее частую форму возвеличивания Аллаха (зикра), которое выражается в повторении по 33 раза слова «Субханаллах», затем - «Альхамдулиллах» и, наконец - «Аллаху акбар»: «Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером» (Коран, 33: 41-42). Этот зикр читается мусульманами в конце каждого намаза. Для того чтобы не сбиться со счета, счет каждого слова в зикре ведется на фалангах пальцев руки. Так было принято во времена самого пророка Мухаммада и его сподвижников. Но, позднее, с этой целью стали применяться четки. Производные формы от корня слова «тасбих» встречаются в Коране около ста раз. Причем там часто оговаривается, что тасбих во славу Аллаха произносит вся вселенная, весь живой и неживой мир: «Хвалит Аллаха то, что на небесах, и то, что на земле» (Коран, 57: 1).

Тасбихом также называется богоугодный намаз-нафиля, который рекомендуется совершить для раскаяния в совершенном грехе для испрошения у Аллаха прощения. Этот намаз состоит из четырех ракатов и в нем необходимо прочитать триста раз следующую молитву: «Субханаллах вальхамдулиллах ва ла илаха ильляллаху валлаху акбар ва ла хаула вала куввата илла биллахи-алийил-азим» (Пречист Аллах от всяческих недостатков. Восхваление принадлежит Аллаху. Нет бога кроме Аллаха. Аллах велик. Нет никакого другого обладателя силы и могущества, помимо Аллаха). Намазтасбих желательно совершать ежедневно, либо еженедельно, если нет на это возможности, желательно его совершать ежемесячно, либо ежегодно, либо даже хоть один раз в своей жизни [Тирмизи, (Витр, 19), Ибн Маджа (Икама, 190), Абу Давуд (Татавву, 14)].

Тасвир - изображение людей и животных на бумаге, стенах, одежде и других вещах. Рисование этих изображений, картин и портретов запрещено (харам) в шариате. Согласно хадису от пророка Мухаммада, который приводит-

705

ся в сборниках Бухари и Муслима, художников и других рисующих такие изображения ждет мучительное наказание от Аллаха.

Таслис - христианская троица, тринитаризм. Доктрина, которая возникла во 2-м веке христианской эры, провозглашением некоторыми христианскими клириками идеи о том, что сущность единого Бога состоит из двух составляющих - Отца и Сына. Еще через некоторое время к ним была присоединена и третья составляющая - Святой Дух. Эти три составляющие были названы укнум (ипостаси). Согласно исламскому вероучению, вера в таслис никогда не проповедовалась пророками Аллаха (в том числе и Исой) и является поздним нововведением христианских клириков. По этой причине, это верование не совместимо с исламской религией и решительно отвергается ею. См. также Укнум.

Тауба - покаяние, мольба Аллаху о прощении грехов. О необходимости совершения покаяния говорится во многих аятах Корана и хадисах. Покаяние является обязательным (фард) действием, после любого совершенного греха, которое совершается путем закрепления его в сердце и выражения языком. Опаздывать с покаянием нельзя. Это является дополнительным грехом, за который также нужно покаяться. При выполнении всех условий совершения покаяния, мусульманин не должен опасаться того, что не будет прощен Аллахом.

Покаяние, которое совершается часто, после каждого, пусть даже незначительного греха называется тауба аль-истигфар. Покаяние от какого-либо греха, которое совершается одновременно с намерением более не совершать его, называется тауба ан-насух. Такому покаянию необходимо неукоснительно следовать.

Сура Корана N 9, также носит название «Тауба». Она в основном была ниспослана в Медине и состоит из 129 аятов. Лишь аяты 128 и 129 были ниспосланы в Мекке.

Таухид - единобожие, т.е. признание того, что Аллах является единственным Творцом - Господом всего сущего, обладающим прекрасными именами и совершенными качествами.

Таухид является основой исламской религии, его главной составляющей. Аяты Корана, ниспосланные Аллахом в мекканский период жизни пророка

706

Мухаммада, наиболее полно и ясно раскрывают сущность доктрины единобожия. В дальнейшем принципы этой доктрины были подробно изучены и систематизированы мусульманскими учеными.

Основным принципом доктрины исламского единобожия является утверждение того, что существует только один Бог - Творец всего сущего бытия. Все процессы во вселенной и мироздании творятся только Им, посредством Его Слова, исполнителями которого являются безвольные ангелы. Творец вечен и Ему нет конца. Кроме единого Творца других богов нет. Все нуждается в Нем, а Он не нуждается ни в чем, и ни в ком. Исламская доктрина единобожия отвергает христианские представления об ипостасях Бога, выраженные в троице Отца, Сына и Святого Духа. Также отвергаются утверждения о том, что якобы у Бога могут быть сыновья или дочери, как это делают христиане, считая пророка Иисуса сыном Божьим. Отвергаются и утверждения иудеев о том, что Творец благоволит только одному избранному народу. Одна из коранических сур, в которой наиболее полно выражены общие принципы концепции исламского единобожия, является сура «Ихлас»

(112):

«Скажи: "Он - Аллах, единый, Аллах вечный.

Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему"».

Аллаху также присущи атрибуты. Однако Его атрибуты не являются чемто отличным от Его сущности. Также Творец имеет различные имена, которые носят атрибутивный характер. Но наиболее часто Он называет себя Аллахом. Каждый мусульманин обязан верить во все имена и качества Всевышнего Аллаха, о которых упоминается в коранических аятах и достоверных хадисах, причем эти имена и качества нельзя приписывать ни одному из творений. Кроме того, имена и качества Всевышнего Аллаха необходимо понимать так, как они описаны в священных текстах, не отказываясь от их истинного значения, не истолковывая их вопреки их истинному значению, не уподобляя их именам и качествам творений и не придавая им материальную форму.

Аллах обладает абсолютной силой и могуществом. Только Он может создавать различные формы живой и неживой природы и уничтожать их. И никто не может отменить повелений Аллаха. Причем мир создан Им не для за-

707

бавы. Все в этом мире имеет глубокий смысл и все построено по изначальному плану Творца.

Абсолютная власть над мирозданием принадлежит только Аллаху. В связи с этим, законодательные функции также принадлежат только Ему. Никто не обладает этими правами.

В то же время, Аллах не является только лишь Творцом и основателем мироздания. Он присутствует в сотворенном Им мире и управляет всеми процессами. Благодаря этому, Его творения обладают способностью к жизнедеятельности, обеспечиваются необходимыми для этого средствами. Поэтому Аллах выступает также в качестве Хранителя, Заступника, а также Дарующего эти средства.

Также Аллах милостив ко всем Своим творениям. Он не желает зла для своих творений. Несправедливость в отношении человека происходит не по воле Аллаха, а только потому, что сами люди, своими действиями, порождают зло. Однако несправедливость не останется безнаказной. За все свои поступки люди будут держать ответ перед Аллахом в день Страшного суда. Неотъемлемой частью исламской доктрины единобожия является необходимость служения Аллаху и совершение Ему актов поклонения. Служение и поклонение нельзя совершать никому и ничему помимо Аллаха. Актами служения являются не только конкретные религиозные обряды, но и вся жизнь, все поступки человека, которые должны быть одухотворенными искренней верой в Создателя. Люди должны в точности исполнять все повеления Аллаха, совершать только разрешенное и воздерживаться от совершения запрещенного Им. См. также Аллах.

Тафаккур - мышление, размышление. Коран призывает мусульман размышлять о сущности мироздания, месте человека в нем: «...тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: ”Господи наш! Не создал Ты этого попусту”» (3: 191). Такое размышление помогает мусульманину достигнуть подлинной веры в Аллаха - создателя всего сущего, лучше постигать религию, исповедоать ее осмысленно, а не впадать в фанатизм и догматизм.

Тафсир - открытие чего-то тайного, возвещение. Происходит от арабского слова "фасара", которое означает "объяснить", "указать цель" или "приподнять завесу". Так называется наука о толковании смыслов коранических ая-

708

тов. Ученых тафсира называют муфассирами. Полным знанием Корана обладал пророк Мухаммад, который разъяснял его смыслы своим сподвижникам. Впоследствии эти разъяснения по цепям передатчиков (накль) от сподвижников дошли до муфассиров, которые систематизировали это наследие. Помимо этого, муфассиры исследовали грамматические, языковые и прочие особенности аятов Корана, которые также учитываются при толковании аятов. Это называется тавилем. Выводы сделанные по тавилю должны соответствовать наклю или быть в его русле. Тавиль, который соответствует этому критерию, также признается в науке тафсира Корана. Если же тавиль отличается накля, то он расценивается как субъективное мнение толкователя и не может являться истинным.

Методы тафсира

Наиболее надежным видом толкования является толкование одних аятов Корана другими. То есть, кратко изложенный смысл одних аятов более подробно дополняется другими аятами (См. Муджмал и Мубаян). Например: «Вам дозволено [есть мясо] животных, исключая тех, которые запрещены вам [Кораном]» (Коран, 5: 1). Какое именно мясо нельзя есть мусульманам разъяснено в другом аяте: «Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха»

(2: 173).

Если смысл какого-либо аята не раскрывается в полной мере другими аятами Корана, то используются другие методы толкования, основными из которых являются:

1.Тафсир ар-Ривая. Этот вид тафсира основывается на различных хадисах, которые разъясняют либо комментируют тот или аят Корана. Тавсир арРивая исключает возможность толкования Корана на основании частного мнения толкователя.

2.Тафсир ад-Дарая. В случаях, если толкователям не удается найти хадисы для комментария аятов, либо же имеющиеся предания по каким-то причинам не удовлетворяют их требованиям, они истолковывают аяты на основании собственных выводов (ра’й), которые выводятся альтернативными методами исследований (иджтихадами). Для этого они внимательно изучают стиль повествования аятов, точное словарное и смысловое значение слов, из которых они состоят. Для осуществления такого вида тафсира нужны большие познания. Истолкование Корана поверхностным его прочтением запре-

709

щено хадисами пророка Мухаммада. Для правильного понимания смыслов коранических аятов необходимо обращаться только к тафсирам ученых. Наука о толковании Корана разделяется на несколько разделов. Некоторыми из них являются:

1.Гариб аль-Куран, в котором изучается лингвистика и фонетика Корана. Первоначально изучались различные слова, значение которых было не совсем ясным и однозначным. То есть речь шла о словах, которые не были распространены среди арабов, встречались в некоторых арабских диалектах или были заимствованы из других языков. Позднее стали изучаться также вообще все слова и обороты в Коране. Дело в том, что с протяжением времени арабский язык стал подвергаться воздействию других языков. В связи с этим возникла проблема адекватного понимания слов и смыслов Корана в изчальном виде. Благодаря Гариб аль-Курану стало возможным правильное понимание аятов Корана, были составлены терминологические и толковые словари. Тафсиры в этой области восходят к самому раннему периоду исламской истории. Считается, что этой проблемой впервые занялся Абдулла ибн Аббас (ум. в 68/687). Более фундаментальные работы в области коранической лингвистики и фонетики были написаны в период правления династии Аббасидов в 132/750-300/912 годах;

2.Асбаб ан-Нузуль, в котором изучаются причины и события, предшествующие ниспосланию пророку Мухаммаду аятов Корана. Это значительно облегчает их понимание;

3.Ахкам аль-Куран, в котором изучаются правые и вероучительные предписания, содержащиеся в коранических аятах.

4.Муташабих аль-Куран, в котором изучаются аяты Корана, которые имеют сокрытый эзотерический смысл. Это относится к некоторым аятам, смыслы которых представляются для толкователя неясными и нуждаются в предположениях. (См. Муташабиха);

5.Фадаиль аль-Куран, в котором изучаются достоинства Корана;

6.Иджаз аль-Куран, в котором изучаются чудесность и неподражаемость Корана по форме и содержанию.

7.Мушкиль аль-Куран, в котором объясняются смыслы некоторых аятов, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, и доказывается, что в Коране нет противоречий.

8.Насх и мансух, в котором изучается отмена правового действия одного аята другим.

710