аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007-1

Книга знания, глава пятая

вся в нечистотах. Нечистота представляет собой то, чего сторонятся и от чего желают держаться подальше. Дурнные поступки – это свойства внутренней сущности, изббежать [которых] важнее всего. Будучи отвратительны сами по себе, они губительны своими последствиями. Поэтому сказал Пророк :

))بٌلْكَهيفًِاتيبةكئللماُ لُخدتُ لا((

Не входят ангелы в дом, где [обитает] пес.

Сердце – это обитель ангелов, место их поселения, где они оставляют свои следы. А дурные качества, такие как гнев, вожделение, ненависть, зависть, гордыня, самовлюббленность и подобные им, — псы лающие. Каким образзом ангелы войдут в [сердце], наполненное псами? Свет же науки Аллах посылает в сердце только посредством ангелов:

ًَ َ َ َ َّاَُّاََََُِّ

يَحوِيُف لاوسُرَلسِرْيُوْأ باٍجَحِءارَوَنمِوْأ ايًحْوَلاِإ هللا هملكيُنأ شرٍبَلِناك امَوَ

ءاشَيَامَهِنذإْب

ِ

«Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы, или посылал посланникка и давал ему знание посредством откровения по Своему изволению» (Коран, 42:51).

Таким образом, все, что Он посылает из милостей наук всердца,доносятангелы,облеченныеэтойобязанностью. Они непогрешимы, пречисты и не имеют этих предосуддительных качеств. Высматривают они только чистое, и не облагораживают они, кроме как доброе и чистое.

Я не говорю, что под словом «дом» [буквально] имееется в виду сердце, а под словом «пес» – гнев и [прочие] порицаемыекачества,нояговорю,чтоэтонамекнатакое

231

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

[для людей тайного (батин) знания]. Есть разница междду сведением всего к сокровенному (батин), не приниммая во внимание явное (захир), и намеком (указанием) на сокровенное с учетом явного. Батинитов, [заблудших от истины], отличают по данному тонкому различию. Извлечение смысла подобным образом – метод праведнных ученых: ведь значение выражения выходит за рамки того, что [буквально] упоминается, и не ограничивается только им. Равно как когда умный человек видит, какая беда стряслась с другим, это затем становится для него уроком, благодаря которому он опомнится, в силу того, что он сам также является существом, которое могут порразить беды и несчастья. Мир находится в состоянии постоянного изменения, и он преходящ. Извлечение челловеком уроков для себя из участи другого и переход к размышлению о судьбе земной жизни – достохвальное назидание. Перейди же и ты [при рассмотрении хадиса] от [слова] «дом», построенный людьми, к сердцу, к одномму из домов Всевышнего Аллаха, и от [слова] «пес», низмменность которого заключается не в его внешнем виде, а в его свойствах, и это его животная натура и то, что он нечист, – к сути собачьей, а она есть животная натура.

Знай, что сердце, переполненное ненавистью и жажддой наброситься на этот мир, остервенелой злостью на него и жгучим желанием растоптать достоинство людей, по образу – сердце, а в сущности – собака. Свет же соккровенного разума видит сущности, а не образы. Внешнние образы в этом мире довлеют над сущностями, и сущнности сокрыты в них. На том же свете образы следуют за сущностями, а сущности господствуют [над образами]. Поэтому всякий человек будет воскрешен для [Божьего Суда] в образе своей сущности.

232

Книга знания, глава пятая

))راضبلْكَةروصفىسانلاضارعلألقزملماشرح((

Кто не щадил людское достоинство в этом мире, тот будет воскрешен в виде свирепого пса;

Алчущий их имущества – как кровожадный волк; преввозносящийся над ними горделиво – в образе тигра; а жаждущий главенства [среди них] – в образе льва. Об этом говорится [во многих] хадисах и преданиях, и свиддетельствует о том же рассмотрение этого дела обладателлями сокровенного разума и понимания.

Если же скажешь ты: «Сколько злонравных ученикков обрело знания!», [то отвечу], что как же далеки они от подлинной науки, полезной в будущей жизни на том свете, [от науки], доставляющей вечное счастье! Первые признаки такого знания состоят в том, что для него станновится очевидным, что ослушание [Бога] – убийственнный губительный яд. А видел ли ты того, кто принимал бы яд, зная наперед, что он является смертельным? Все, что ты слышишь из речей подражателей ученым, из слов их, которые они то перебирают языками, то повторяют сердцами своими, – никоим образом не является наукой. Ибн Мас‘уд сказал: «Знание не сводится к обилию перресказов, на самом деле знание – это свет, посылаемый [свыше] в сердце». Кто-то [из праведных предшественнников] сказал: «Воистину, знание – это богобоязненнность, ибо Всевышний говорит:

ءماَلعُلاْهِداِبَعِنْمِهَّاللاَشخْيَنَّمِإ

“Ведь боятся Аллаха из рабов Его знающие”

(Коран, 35:27)».

[Муж этот] словно указал на наиважнейшие плоды науки. Поэтому один из углубившихся [в знание] молв-

233

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

вил: «Смысл речения [праведных предшественников]: “Мы учили не ради Аллаха, а знание отказалось служить чему-либо, кроме Аллаха”, состоит в следующем: “Знанние заупрямилось, стало недоступным и не раскрыло для нас свою сущность; и нам достались лишь его внешнние обороты и слова”».

Если же скажешь ты: «Я знаю много видных знатоков права (факих), которые получили известность [благоддаря изучению] основ мусульманского права (усуль альфикх) и его “разветвлений” (фуру‘ аль-фикх) и которых отнесли к числу корифеев науки, в то время как нравы их порочны и они не избавились от них», – то [тебе в отввет] будет сказано: «Если ты выяснишь степени [полезнных] наук и уяснишь их достоинство применительно к будущей жизни, то тебе станет ясно, что все то, чем они занялись, – малополезно как наука, ибо польза от [настояящей] науки [заключается в том], что она – деяние ради Всевышнего Аллаха, если проявляется стремление с ее помощью приблизиться к Всевышнему». Выше на это указывалось, и если будет на то воля Всевышнего Аллахха, тебе будут приведены касательно этого дополнительн-

ные разъяснения.

Втораяобязанность.[Учащийся] должен ограничить свои связи с мирскими делами, держаться подальше от родственников и родных мест. Ведь [такие] связи отвлеккают и отвращают от цели:

هِفِوْجَفينِْبَلْقَنمِّلٍجُرَلِهُللاّلَعَجَامَّا

ِ

«НеустроилАллахдлячеловекадвухсердецвегогруди»

(Коран, 33:4).

И всякий раз, когда мысль разделяется на части, она оказывается не в состоянии постичь истину. Поэтому гов-

234

Книга знания, глава пятая

ворят: «Наука не отдаст тебе и части своей, пока ты не отдашь ей себя целиком. Если даже отдашь ей себя целикком, то нет уверенности в том, что она даст тебе и часть свою». Мысль же, что обращена к различным вопросам и рассеяна на части, подобна ручейку, вода которого расттекается куда попало – часть поглощается землей, часть испаряется в воздух, и ничего не остается, что бы скопил-

лось и дошло до полей.

Третья обязанность. [Учащийся] не должен относситься к знанию с высокомерием, помыкать учителем, нет, напротив, он должен целиком вверять ему поводья дела своего во всем, слушаться его совета так, как невежжественный [в медицине] больной слушает искусного заботливого врача. Ему следует проявлять скромность перед своим учителем и добиваться воздаяния [на том свете] и чести службой ему. Аш-Ша‘би[1] привел преданние: «Зайд ибн Сабит[2] исполнил заупокойную молитвву (салят аль-джаназа). К нему подвели мула, чтобы он сел на него. Подошел Ибн ‘Аббас и взялся за стремя [проявляя почтение и для получения благодати]. Тогда Зайд сказал: “Оставь это, о сын дяди Посланника Алллаха ”. [Затем] Ибн ‘Аббас сказал: “Так велел он нам вести себя с учеными и видными [мужами]”. Зайд ибн Сабит поцеловал его руку и сказал:

ءابكلاِ وءمالعلابِ لعفننأْانرمأاذكه

[1] ‘АмирибнШарахильаш-Ша‘биаль-Химйари(20–103/640–721)–куфийский хадисовед, был приближенным омейядских халифов ‘Абд аль-Малика ибн Марвана (годы правления: 66 – 87/685 – 705), который отправлял его послом в Византию, и ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза (годы правления: 99 – 102/717 – 720). [2]  Зайд ибн Сабит (ум. в 35 г. по хиджре /611 – 655) – один из видных ученых из числа сподвижников Пророка Мухаммада и его секретарь. Впоследствии был главным судьей (кади), законоведом (муфтием) и чтецом (толкователем Корана) Медины. Ибн ‘Аббас – его ученик.

235

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Так было велено нам поступать с людьми дома Проррока нашего .

Пророк говорил:

))ملْعلاِبَلطَفىلإقُلمتلاّ نمؤِلماُقلخأِ نمسيل((

ِ

Угодничество не относится к характерным чертам мусульманина, и подобает [оно ему] только при обретеннии науки.

Ищущему знания не следует высокомерно вести себя перед учителем. [Подобное] высокомерие выражаетсся еще и в пренебрежении [рядовыми] наставниками и в стремлении учиться только у выдающихся, известнных людей. Это самая настоящая глупость. Ведь наука

— причина спасения и счастья. И кто ищет бегства от злобного зверя, что готов растерзать его, не принимает в расчет, укажет ли ему путь спасения знаменитый или безвестный человек. Ярость же зверей [адского] огня к не познавшему Всевышнего Аллаха сильнее ярости люббого [другого] зверя. Ведь премудрость – то, чего ищет верующий; он обретает ее, где обнаруживает, и воздает благодарность тому, кто привел его к ней, кем бы тот ни был. Поэтому сказано было:

Знание противостоит высокомерному молодцу, Как высокое место – селевому потоку.

Знание не приобретается, кроме как посредством смиррения и беспрекословного слушания учителя. Всевышнний Аллах говорит:

«Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть разум (بلق اذ) или кто обратился в слух, сосредоточивш-

236

Книга знания, глава пятая

шись, и воспринял» (Коран, 50:37).

А смысл «بلق اذ» означает, что [это человек], восприннимающий знание, понимая его. Но одна только способнность не поможет пониманию, пока он не обратит свой слух, присутствуя [мыслями] и сердцем, дабы тщательнно внимать всему, что будет сказано ему, с прилежным вниманием и покорностью, благодарностью, радостью и признательностью. И пусть будет учащийся для учителя своего словно иссохшая земля, что получила обильный дождь – испили все поры ее, полностью раскрывшись для принятия дождя. На какой бы путь в учении ни указзал учитель, ученик должен руководствоваться им, оставвив свое мнение – ведь ошибка наставника полезнее для него, нежели своя собственная правота, так как опыт способствует выявлению тонкостей, странно звучащих для слуха, но польза от которых велика. Сколько больнных с повышенной температурой исцеляет врач иногда, давая повышающие жар [лекарства], чтобы увеличить силу жара до такого предела, на котором [больной] сможжет выдержать воздействие лекарства. Дивится этому тот, у кого нет опыта. Всевышний Аллах надоумил [нас блюсти этику взаимоотношений учителя и ученика] расссказом о пророках Хидре (Хизре) и Мусе (Моисее), да пребудет с ними мир, в котором Хидр говорит:

«Ты не в состоянии будешь со мной утерпеть. И как ты вытерпишь то, о чем не имеешь знания?» (Коран, 18:67 – 68).

Затем он поставил условием, чтобы [Муса ] молчал и подчинялся, и сказал:

237

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

«Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не расскажу тебе об этом» (Коран, 18:70).

Но [Муса ] не вытерпел и продолжал настырно [высспрашивать], пока это не стало причиной их расставания другсдругом.Вобщем,твердосчитай,чтокаждыйучащийсся,чтооставляетзасобоймнениеивыбор,отличныеотвыббораучителя,испытаетразочарованиеиостанетсянисчем.

Если же ты скажешь: «Всевышний Аллах говорит:

ََََُُ ََََُِّْْ

نومُلعْتلامْتنكنِإرِكذلالهْأاولأساْف

«Спросите же ученых мужей, если вы сами не знает»

(Коран, 16:43)

и, [значит], вопрошание – это то, что повелевает Он», то знай, что это так, однако только касательно того, о чем учитель позволяет спрашивать. Вопрошание же о том, до степени понимания чего ты еще не дорос, предосудиттельно. Поэтому Хидр запретил Мусе спрашивать. Иными словами, оставь вопрос до подходящего времени

– учитель лучше знает, к чему ты готов и [когда придет] время разъяснения. До тех пор, пока не наступит время постижения [тайн] на каждой ступени восхождения, не наступит и время вопросов о них. ‘Али ибн Аби Талиб сказал: «Долг перед ученым не позволяет ученику докуччать ему множеством вопросов и принуждать к ответам». Не приставай к [учителю], если он утомился, и не удержживай его за одежду, если он встает, не раскрывай его секретов, не хули никого около него и не ищи промахов его – если же ошибся он, то найди оправдание для этого.

Тебе следует почитать [учителя] и уважать его ради Всевышнего Аллаха, пока он хранит веления Господа

238

Книга знания, глава пятая

Бога. Не садись напротив него, а если возникнет у него [какая-нибудь] потребность, то будь скорее всех в услуж-

жении ему.

Четвертая обязанность [состоит в том], чтобы вход-

дящий в науку (новичок) поначалу воздерживался от слушания [речей о] расхождениях [ученых] людей, будь это науки об этом мире или же о будущей жизни. Ведь подобное смущает его разум и приводит в беспорядочное состояние его ум, ослабляет его собственный взгляд и ввергает в отчаяние касательно постижения и изучения [истинной науки]. Напротив, вначале ему следует в соввершенстве овладеть единственным достохвальным путтем, который приемлет его наставник. Затем он [может] слушать [об остальных] богословско-правовых школах (мазхаб) и о вопросах, вызывающих сомнения. Если же его наставник не придерживается твердо мнения одного мазхаба и в его обычае ссылаться на разные мазхабы и на аргументы и доводы, приводимые в этих мазхабах, то пусть [ученик] остерегается [такого учителя], ибо такой наставник скорее приведет ученика к заблуждению, нежжели наставит [на правильный путь] – ведь слепой не годится в поводыри слепых и для наставления их. У кого такое состояние, того считают находящимся во мраке рассеянности и на уровне невежества. А запрет для наччинающего [вникать] в вопросы, вызывающие сомнения (шубха), схож с запретом для недавно принявшего Исллам общаться с неверными (кафир). Побуждение сильнного [в знаниях] к рассмотрению расхождений схоже с побуждением сильного находиться в обществе невернных. Поэтому не позволяют боязливому нападать на невверных, [построившихся в] ряд, а храброго побуждают к этому. От непонимания этой тонкости кое-кто из слабых [по уму] приходит к ошибочному предположению, будт-

239

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

то ему дозволено подражать сильным в их послабленияях себе. Не знает он, что деяния сильных отличаются от деяний слабых. Об этом один из познавших Аллаха так сказал: «Кто видел меня в начале [моего пути] и последдовал за мной, тот поднимется на высочайшую степень познания Аллаха [сиддикия], а кто увидит меня в конце и будет подражать мне, станет еретиком (зиндиком)». Ведь конец [пути к Богу] возвращает деяния [в поклонении] к [их] сокрытому [смыслу], и поклонение их заключено в размышлениях об атрибутах Всевышнего и отправлении богопоминания (зикр) сердцем и члены [тела] не исполнняют ничего, кроме обязательных религиозных предписсаний (фара’ид), а со стороны наблюдающим кажется, будто это праздность, леность и небрежение [обязанносстями верующего]. Как далеки они [от понимания сути]! Это установление связи сердца с Аллахом, окунувшись в познание Его, и сосредоточение на Нем, [при котором оно (сердце) отвращается от всего иного], и постоянное отправление богопоминания (зикр), что является самым лучшим из деяний. Подражание слабого сильному в том, что он усмотрел в его внешних действиях как упущение, подобно объяснению того, кто бросает немного сквернны в кувшин с водой и говорит в оправдание себя, что в море выбрасывают гораздо больше нечистот, море же нессравненно больше кувшина, и что позволительно по отнношению к морю, тем более позволительно в отношении кувшина. Не знает этот несчастный, что море силою своеей меняет качественное состояние нечистот и сущность нечистоты превращается мощью моря в его качество [чисстоты]. Небольшое же количество скверны овладевает [содержимым] кувшина и обращает его в свое качество. По такой же причине Пророку позволялось то, что не позволяется другим [мусульманам]. Ему даже разрешал-

240