аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007-1

Книга знания, глава четвертая

если ему раскроется слабость [позиции] его мазхаба, то ему нельзя оставлять его [мазхаб, к которому он приннадлежит]. Какая же ему польза от словопрения, когда [позиция] его мазхаба известна и не может он выносить решения на [основе] иного [мазхаба]? При возникноввении сомнения в чем-либо ему надлежит сказать себе: «Возможно, у основателя нашего мазхаба есть ответ на это, а я не имею уровень иджтихада в основах Шариатта». Если бы он обсуждал вопросы, по поводу которых у основателя богословско-правовой школы (мазхаб) было два способа [их решения] или два разных заключения, то это было бы правильнее для него. Может быть, он выннесет решение на основе одного из двух способов, поллучит пользу от исследования, склонившись к одной из сторон, но ты никогда не услышишь словопрения из-за таких вопросов, а возможно, что и оставит такой вопрос, по поводу которого имеется два способа [его решения] или заключения, и обратится к вопросу, расхождение по

поводу которого уже окончательно.

Четвертое. Чтобы спор осуществлялся только по повводу реального вопроса или вопроса о том, что, по всей вероятности, скоро произойдет. Так, сподвижники Пророка совместно обсуждали только поступавшие вопросыилито, что снеизбежностьюпроизойдет,наприммер, вопрос о разделе наследства. И не увидишь ты, чтоббы спорщики старались обращаться к обсуждению воппросов, по которым существует потребность вынесения решения, напротив, они стремятся к решению вопросов, которые привлекают внимание широкой общественноссти и в которых много простора для споров, независимо от их решения. И они оставляют то, что часто случается [в повседневной жизни], и говорят, что этот вопрос был разъяснен [таким-то ученым] или, что он из [вопросов]

211

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

частного характера, а не из широко известных. И удивиттельно, что искомым [в их спорах] может быть истина. Потом они оставляют [обсуждение] вопроса, потому что он был уже разъяснен, а истина [в таком случае] выяснняется посредством преданий, [дошедших от сподвижнников Пророка и праведных предшественников], или потому, что этот вопрос не из широко известных; и мы не будем долго вести об этом речь. Задача в постижении истины состоит в том, чтобы речи были кратки, и чтобы искомое было достигнуто быстро, а не долгими речами.

Пятое. Спорящему должны быть приятнее дискусссии, проходящие в укромном, скрытом от людей месте, и это должно быть для него важнее, чем многолюдные собрания, в которых присутствуют важные персоны и правители. Ведь уединение, поистине, благоприятнее для понимания и в большей степени способствует [досстижению] чистоты ума и мысли, [равно как и] постиженнию истины. От присутствия множества людей усиливаюются мотивы, побуждающие к проявлению лицемерия, и в каждом [спорщике] пробуждается стремление только к собственнойпобеде,[невзираянато],правонилинеправ.

Теперь ты знаешь, что они жаждут присутствовать на многолюдных собраниях и сборищах не ради Аллаха и что один из [спорщиков] может в течение продолжиттельного времени не обращать внимания на оппонента и не разговаривать с ним, тот будет ставить перед ним вопрос, а он не станет отвечать, а если случится пришшествие [важного лица] или если сойдутся в собрании много людей [по какой-либо причине], ради угощения, торжества, то [такой «ученый» муж] с помощью уловок не упускает случая вести речи, дабы именно он и был в центре внимания.

212

Книга знания, глава четвертая

Шестое. Участник спора должен стремиться к истине, подобно ищущему пропажу, не придавая значения тому, окажется пропажа раньше в его руке или в руке того, кто помогает ему в поиске, и полагая товарища своего поммощником, а не соперником, и выражая благодарность, если тот укажет ему на ошибку и явит ему правду. Это как если бы он пошел по некоему пути в поисках пропажжи, а друг его сообщил бы ему о нахождении пропавшей вещи на другой дороге, то он поблагодарил бы [товарищща], а не порицал бы его, оказал бы ему почет и обраддовался этому. Такими были совещания сподвижников Пророка , да будет доволен ими Аллах, а одна женщина даже возразила[1] [халифу] ‘Умару ибн аль-Хаттабу и указала ему на правильное решение, и он во время своей [пятничной] проповеди (хутба) перед огромным стеченнием людей сказал: «Женщина оказалась права, а мужччина ошибся». [Некий человек] спросил о чем-то ‘Али ибн Абу Талиба , и тот ему ответил. Тогда [тот человек] возразил: «Это не так, о, повелитель правоверных, но так-то и так-то». И ‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Ты прав, а я ошибся. Ведь выше всякого обладателя знания есть Знающий». Ибн Мас‘уд поправил Абу Мусу аль-Аш‘ари, да будет Аллах доволен ими обоими, и Абу Муса сказал: «Ни о чем меня [больше] не спрашивайте – ведь среди вас есть ученейший муж!» И это случилось, когда Абу Мусу спросили об одном человеке, который сражался на пути Аллаха и был убит, и он (Абу Муса) ответил: «Он в Раю». В то время Абу Муса был правителем (амир) Куфы. Ибн Мас‘уд встал и сказал [задавшему вопрос]: «Повтори этот [вопрос] амиру, возможно, он не понял». Тому вновь задали [этот вопрос], и он повторил свой отв-

[1]  В вопросе о приданом.

213

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

вет. Тогда Ибн Мас‘уд молвил: «Я скажу, что если [тот человек] был убит [на пути Аллаха] и имел истинные наммерения, то он – в Раю». Абу Муса сказал: «То, что он сказал, – истина». Вот такой бывает беспристрастность ищущего истину. И если сейчас рассказать об этом самомму малознающему факиху, то он стал бы возражать и сказзал бы: «Вовсе не нужно говорить: “… и имел истинные намерения”, ибо это известно всякому». Посмотри же на спорящих сегодня – как омрачается лицо одного из них, если истина обнаруживается через язык его противника, как смущается он от этого, как старается из всех сил не признавать [правоту противника] и как всю жизнь свою будет порицать того, кто [некогда] заткнул ему рот довводами, а затем еще не стыдится уподоблять себя сподввижникам Пророка , да будет доволен ими Аллах, в их

взаимодействии в рассмотрении истины [дела]! Седьмое. Участник дискуссии не должен запрещать

помогающему ему [в выявлении истины] (оппоненту) при рассмотрении дела переходить от [одного] довода к [другому] доводу и от [одного] трудного вопроса к [друггому] трудному вопросу. Таковы были диспуты праведнных предшественников. И чтобы речь [участника спора] была избавлена от тонкостей диалектики (джадаль)[1] сторонников вредных новшеств (мубтади‘а), что [может быть использовано как] за него, так и против него, то есть от таких его высказываний, как, к примеру: «Упоминанние этого [утверждения] для меня не обязательно», или: «Это противоречит первоначальному твоему утвержденнию, и я этого от тебя не приму». [Но] ведь возвращение к истине противоречит ложному, и это [возвращение к

[1]  Здесь под словом «джадаль» (диалектика) также подразумевается искусство словопрений и словесных ухищрений, софистика.

214

Книга знания, глава четвертая

истине]следуетпринимать.Тывидишь,чтовсесобрания проходят в виде защиты [своих мнений] и дискуссий, даже [случается так, что] приводящий доводы для обосснования своих суждений некой причиной, соизмеряет это с тем, что ему кажется позволительным. Ему говорят: «Что служит доказательством в пользу того, что это сужддение в основе строится на этой причине (‘илла)?» А он отвечает: «Это все, что я знаю по данному вопросу. Если в твоем распоряжении есть нечто [из доводов], что яснее этого и предпочтительнее, то упомяни это, дабы и я расссмотрел его». Противящийся же [спорщик] упорствует и говорит: «Тут есть и другие значения, кроме тех, что ты упомянул. Я их знаю, но не поясню, так как поясненние этого для меня не обязательно». Оппонент говорит: «Тебе следует изложить все то, на знание чего, помимо этого, [уже приведенного тобой], ты притязаешь». А возрражающий настаиваивает на том, что это для него не обязательно.

Собрания такого рода словопрений завершаются поддобными постановками вопросов. И не понимает этот бедняга, что его высказывание: «Я знаю это, но не стану пояснять, так как это не обязательно для меня» [являетсся] ложью, [направленной] против Шариата. Ибо если он не знает смысла этого, но утверждает подобное, дабы одолеть противника своего, то он нечестивец, ослушавшшийсяВсевышнегоАллахаивызвавшийнасебяЕгогнев за притязание на знание, которого у него нет. Если же он [говорит] правду, то проявил он нечестие, скрыв знаемое им из дел Шариата. Ведь спросил его брат-мусульманин, дабыуяснитьэто[обоснование]ирассмотретьего,иесли это сильное [обоснование] – вернуться к нему, а если оно слабое – показать слабость его и вывести [противника в

215

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

споре]изтьмыневежестванасветзнания.Бесспорно,что предъявление [участником прения] другим того, в чем он сведущ из религиозных знаний, после [постановки] вопроса о них – обязательно (ваджиб) и необходимо. Его высказывание: «Это для меня не обязательно» означает, что это не обязательно по законам ведения спора (джаддаль), которые мы разработали с жаждой удовольствия, склоняясь к пути уловок и словесных баталий, и если бы не так, то [упоминание известных доводов из знаний реллигии] – обязательно по Шариату. Из-за своего отказа пояснять [это] такой человек становится либо лжецом, либо нечестивцем.

Исследуйполучше[предания]осовещанияхсподвижнников Пророка и совместных обсуждениях праведных предшественников . Заметил ли ты в них что-либо, поддобное этому роду [словопрений]? Было ли хоть одним [из них] запрещено переходить от [одного] довода к друггому, от суждения по аналогии (аль-кияс) к хадису [Проррока ] и от высказывания [Пророка ] – к аяту Коранна? Напротив, все их обсуждения такого рода, поскольку они упоминали все знания, которые приходили им на ум

так, как они приходили, и рассматривали это.

Восьмое. Состязаться следует с тем, от кого есть наддежда получить пользу, с тем из них, кто глубоко знает науку. Чаще же всего [участники словопрений в нынешннее время] избегают вступать в споры с крупными ученными и знатоками, опасаясь, что устами последних будет выявлена истина. [Спорщики] заинтересованы в тех, кто ниже их, желая навязать им [свою] ложь.

Помимо этих [восьми условий] есть много тонких условий, однако в этих восьми условиях [содержится] то, что поможет тебе правильно отличить того, кто спор-

216

Книга знания, глава четвертая

рит [на собраниях] ради Аллаха, а кто – из-за [корыстнной] причины.

Знайжевитоге,чтоесликтонепротиводействуетшайттану, овладевшему его сердцем, – а он наизлейший враг для него и постоянно влечет его к погибели, – и предаетсся прению с [другими] в вопросах, в [решении] которых только муджтахид достигает цели и получает за это возддаяние свыше или причастен к воздаянию, получаемому достигшими цели, то он – предмет насмешек шайтана и урок чистосердечным [людям]. Потому-то шайтан и злоррадствует по поводу [этого человека], ибо тем самым поггрузил его во тьму бедствий, которые мы перечислим и упомянем их подробности. Просим же у Аллаха доброй помощи и содействия!

Разъяснение бед и вреда от словопрений и тех пагубных нравов, что проистекают от них

Знай и будь твердо убежден, что словопрение, устроеенное в целях одоления, затыкания рта оппонента, деммонстрации превосходства, [обретения] чести, ради хвастовства перед людьми и в целях обретения славы неодолимого спорщика, склонения на свою сторону люддей, – это источник всех нравов, порицаемых Аллахом и достохвальных для врага Божьего – иблиса (шайтан). Отношение [словопрения] к внутренним [нравственнным] порокам, таким, как гордыня, самолюбование, заввисть, соперничество, самовосхваление, страсть к высоккому положению и прочим, такое же, какое отношение имеет винопитие к внешним порокам, таким, как прелюббодеяние, клевета, убийство и воровство. И как тот, кто, будучи поставлен перед выбором между винопитием и [остальными внешними] пороками, сочтет винопитие чем-то незначительным и предастся ему и это побудит

217

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

его совершить прочие порочные действия в состоянии опьянения, так и тот, кем овладеет желание затыкать рот [другим] в споре, одерживать верх в словопрениях, обрретать чины и высокое положение и хвастаться этими успехами, эти [порочные качества] побуждают его к утаииванию всех мерзостей в его душе, и оно (желание) возббудит в нем все порицаемые качества характера. Ниже будут приведены доводы о предосудительности этих каччеств [в виде] хадисов и аятов [Корана] в четверти «О людских пороках, губящих их и ведущих в Ад». Однако теперь укажем мы на все то, что возбуждает [в человеке тягу к] словопрению.

Из них, (из того, что возбуждает словопрение) – заввисть. Посланник Аллаха сказал:

))بَطَحلاَرانلاُ لُكاُتَماكتاِنَسَحلاَلُكأيُدُسَحلاَ((

Зависть пожирает добродетели так же, как огонь пожжирает дрова.

Занимающийся словопрением не избавлен от чувства зависти – ведь порой он одолевает, а порой – его одоллевают, иногда восхваляют его речи, а иногда восхваляюют речи других. И пока в мире этом остается тот, кого считает он [обладающим] великой ученостью и [споссобностью] исследования или кого полагает он лучше себя речами или сильнее исследовательским даром, то непременно будет завидовать ему, желать прекращения [потока] благ, идущих к нему, и отвращения лиц и серддец [людских] от [такого ученого мужа] к себе. Зависть

– испепеляющий огонь. Кто охвачен ею, тот постоянно [пребывает] в мучениях этого мира, а муки [для него] на том свете – сильнее и страшнее. Поэтому Ибн ‘Аббас, да будет Аллах доволен им, сказал: «Берите знание там,

218

Книга знания, глава четвертая

где найдете его, и не принимайте высказываний одних факихов против других – они ревнуют друг к другу, как ревнуют козлы в загоне».

Из них – гордыня и высокомерие перед людьми. Проррок сказал:

))هللاُهعفرُ عضاوتنموهللاُهعضوُ بكتّنم((

Кто проявит высокомерие, того Аллах принизит, а кто проявит смирение, того Аллах возвысит.

Он говорил, передавая от Всевышнего Аллаха:

هُتمصقماهيفىنعزاننمف,ئىادرءايبكلاوىرازإةُمظَعلا )) ُِِِ ََ((

Гордость – Моя одежда, а высокомерие – плащ Мой. Кто станет оспаривать это у Меня, того погублю.

Спорщик не свободен от проявления гордыни перед равными себе и подобными им и от выказывания преттензий на уровень выше своего реального [положения]. Эти спорщики даже бьются за место на каком-нибудь собрании и соперничают там из-за положения [в глазах публики], из-за близости к месту председателя или отдалленности от него и из-за [права] войти первым [на собранние] при тесноте у входа. Возможно, что глупец и наглый лжец из их [числа] станет отговариваться, заявляя, что он желает сохранить величие науки, и приводит [хадис Пророка ]:

))هِسِفْنَلِللاِذلاْنعىّهِنْمَنمؤلماَ نأّ((

Верующему запрещается [позволять] унижать себя.

Таким образом, скромность, которую восхвалили Алллах и все Его пророки, он называет униженностью, а горддыню, ненавистную для Аллаха, – величием религии,

219

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

извращая само название и вводя этим в заблуждение народ, как он поступал [таким же образом] с понятиями мудрости (хикма), знания (‘ильм) и прочего.

Из них – ненависть (злоба). Спорщик почти всегда охвачен ею. Пророк говорил:

))دوقٍحَبِسيلنُمؤِلماُ((

Верующий не бывает ненавистником.

[В хадисах Пророка ] сказано о порочности злобы так [ясно], что это не может остаться незамеченным [для разумного]. Не увидишь, чтобы спорщик мог не питать злобы и к тому, кто кивает головой для подтверждения слов его противника в споре. Он воздерживается от подттверждения правильности истинных слов противника и не прислушивается к нему. Когда эта [злоба] видна, он вынужден скрывать ее и взращивать ее в душе своей. Высшая степень его сдержанности – утаивание [ненависсти] посредством лицемерия, но в большинстве случаев, несомненно, она проглядывает [в его словах, во взгляде]. Как он может освободиться от нее, если нельзя предсставить согласия всех слушающих отдать предпочтение только его словам и одобрить все его поступки, когда он приводит доводы и излагает мнение? Напротив, если его противник проявит малейшее деяние, в коем [присутсствует] небрежение словами этого [спорщика], то в его груди поселится ненависть, которую он не вырвет никогдда до конца [своей] жизни.

И из них – хула, злословие. Аллах уподобил ее поеданнию мертвечины. Спорщик [же] упорствует в поедании мертвечины, не переставая пересказывать речи своего противника и порицать его. Предел его сдержанности – бытьправдивымвтом,чтоонрассказываето[противнике

220