аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга об основах вероучения, раздел второй

ничего плохого в том, чтобы обучит их в той мере, в которроймыизложилиеговкниге«Иерусалимскоепослание» (Ар-Рисала ал-Кудсийа)[1], чтобы это стало средством для предотвращения [дурного] влияния споров людей, вводящих недозволенные новшества, если они будут наввязаны им. Это [послание] – по размеру сжатое [изложенние в нескольких страницах], и мы поместили его в эту «Книгу [об основах вероучения»] из-за его краткости.

Иесли он (верующий) обладает проницательностью и сообразительностью в предмете вопроса, [обращенного

кнему], или в его душе возникнет сомнение, и обнаружжится опасная «болезнь» [в вере] и станет явным «неддуг», то нет ничего плохого в том, что он продвинется [в обучении его вопросам, связанными с вероубеждением] в той мере, в которой мы изложили [их] в книге «Умер-

ренность в веровании» (Аль-Иктисад фи аль-и‘тикад), а

она – объемом в пятьдесят листов, и в ней нет выхода за рамки рассмотрения основ вероучения к иным исследовваниям богословов-догматиков.

Иесли это удовлетворит его, то он воздержится от [обуучения его и не даст ему погрузиться в глубокие исследдования], а если же это не удовлетворит его, то воистину, «болезнь» эта уже стала хронической, «недуг» – охваттившим [его сердце], и «хворь» – овладевшей им целикком, и пусть «врач» обходится с ним мягко по мере своей возможности и ждет приговора Всевышнего Аллаха в отношении его, пока ему не откроется истина благодаря наставлению со стороны Аллаха или будет пребывать

[1]  Это произведение было составлено аль-Газали во время его недолгого проживания в Иерусалиме (аль-Кудс), после того, как он отказался от всех должностей, покинул Багдад и отправился в многолетнее странствие, а затем удалился в уединение. Содержание этого произведения вошло в нижеследующщий третий раздел «Книги об основах вероучения».

431

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

в колебании и сомнении столько, сколько предопределенно ему [предвечным Решением].

Та мера [исследования и разъяснения], что содержит эта книга [«Умеренность в веровании»] и подобные ей сочинения, это то, на что возлагается надежда извлечь пользу.

Что касается того, что выходит за пределы [той меры], то оно – двух категорий. Одна из них – исследование того, что не является [исламскими] вероучениями, поддобно исследованию аль-и‘тимадат, аль-акван[1], [сути] познания, постижения (аль-идракат) и рассуждения о «видении» (ру’йа) – есть ли у него противоположнность, которая называется «препятствие» или «слепотта»? И если да, то является ли эта противоположность одним [общим] препятствием для всего, что не видимо, или же у каждой видимой вещи, по их количеству, есть препятствие. И все прочее, ведущее к заблуждению и неллепости. Вторая категория: увеличение подтверждений для тех [рациональных] доказательств в основах исламсских вероучений, и увеличение вопросов и ответов, а это

–также углубление в исследование, которое только увелличивает заблуждение и невежество в том [верующем], кого не удовлетворила та [определенная нами] мера. Как много речей, коих многословие и излишнее подтвержденние приводят только к непонятности и запутанности!

Если кто-то скажет: «Польза в исследовании сути идракат и и‘тимадат – заострение (оттачивание) мысллей, а мысль – орудие религии, подобно тому, как меч

–орудие войны за веру (джихад), и нет ничего плохого в ее(мысли)заострении», тоэтобудет подобноегословам: «Игра в шахматы заостряет мысль, и [значит], она также

[1]  Аль-и‘тимадат, аль-акван, аль-идракат – термины из философии, физик-

ки и алхимии.

432

Книга об основах вероучения, раздел второй

часть веры», а это – сумасбродство, ибо мысль заостряеется и другими шариатскими науками и в них нет никаккой опасности. И вот благодаря [вышеизложенному] ты узнал порицаемую и одобряемую меры в богословской догматике (калам), об обстоятельствах, при которых она порицается, и об обстоятельствах, при которых она одобряется, о человеке, который получает от нее пользу, и о человеке, который не получает ее.

Если же скажешь: «И когда ты признался в потребнности в нем (каламе) для опровержения людей, вводящщих “недозволенные новшества” (бид‘а), а ныне “недоззволенные новшества” уже широко распространились, беда эта стала общей [для всех людей], и потребность [в каламе] – насущной, то необходимо, чтобы изучение этой науки стало обязанностью, возложенной в целом на [мусульманскую] общину (фард кифайа), подобно охранне имущества и отправлению других [общественных и частных] обязанностей, подобно судейству, управлению

идругим [делам]. Все то, распространением, обучением

иисследованием чего не занимаются ученые мужи, не имеет будущего, и если ее (науку калам) полностью заббросить,тоонаисчезнет,аоднойлишьприродычеловека не достаточно для разрешения сомнений, [распространняемых] людьми, вводящими недозволенные новшества (мубтади‘а), пока они (эти сомнения) не будут [должнным образом] изучены. И тогда следует, чтобы обучение этому предмету и его исследование также были причисллены к обязанностям, возложенным в целом на мусульмманскую общину, в отличие от эпохи сподвижников [Пророка Мухаммада ], ибо [тогда] в этом не было неообходимости», то знай: истина заключается в том, что в каждой местности должен быть человек, занимающийся этой наукой, способный самостоятельно избавлять [вер-

433

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

рующих] от сомнений, вызванных людьми, вводящими недозволенные новшества, которые распространились в той местности, а это [то есть наличие такого человека там] продлится только благодаря обучению. Однако непправильно делать обучение этой [науке] всеобщим [для всех людей], подобно обучению праву (фикх) и науке толкования Корана (тафсир), ибо она (наука калам) – подобна лекарству, а фикх подобен пище, вреда от пищи не опасаются, а вреда от лекарства опасаются, из-за тех видов вреда, о которых мы упомянули выше.

Тому, кто обладает знанием этой науки (калам) следует обучить ей только того, в ком есть три качесства. Одно из них: предание себя целиком науке и страсть к ней, ибо работа мешает занимающемуся как- ким-нибудь ремеслом доведению [обучения] до концца и устранению сомнений, когда они возникнут.

Второе: сообразительность, проницательность, и краснноречие, ибо тупой не воспользуется своим разумением, а бестолковый – своими доводами, и потому есть опасенния, что калам причинит ему вред и нет надежды на то, что она пойдет ему на пользу.

Третье: чтобы его характеру были глубоко присущи праведность, религиозность и богобоязненность, а вождделения не брали над ним верх, ибо нечестивый (фасик) при малейшем сомнении отступает от религии, ибо это снимает с него запрет и устраняет преграду, которая стояяла между ним и наслаждениями, и он не стремится к устранению сомнения, наоборот, пользуется им, чтобы освободиться от бремени исполнения религиозных обяззанностей. И тогда то, что портит подобный ему ученик, бывает больше того, что он (ученик) исправляет.

И если ты уяснил эти [вышеприведенные] категории, то тебе станет ясным, что эти достойные похвалы в бог-

434

Книга об основах вероучения, раздел второй

гословской догматике (калам) доводы относятся именно

кроду доводов Корана, состоящим из емких слов, возддействующихнасердцаидоставляющихудовлетворение душам, без погружения в детали и тонкости, которые не понимает большинство людей, а когда они поймут это, то решат, что это – шарлатанство и ремесло, которому науучился их обладатель для надувательства, и когда с ним встречается подобный ему в этом искусстве, он бросаетсся в борьбу с ним; ты узнаешь, что аш-Шафи‘и и все праведные предшественники удерживали от вступления в нее (в науку калам) и полного предания ей именно изза содержащегося в ней вреда, на который мы указали. И [ты также узнаешь что] то, что передано от Ибн ‘Аббасса из дискуссий с хариджитами, и то, что передано от ‘Али ибн Аби Талиба из диспутов о Предопределении (аль-кадар), и другое были явные и ясные слова, [которрые не нуждаются в споре], сказанные в нужном месте, а это – достохвально в любом случае. Да, эпохи порой отлличаются друг от друга относительно большей или меньшшей потребности в ней (в каламе), и вполне вероятно, что поэтому расходится и установление относительно ее дозволенности и запретности. Это – то, что касается вероучения, которое возложено на людей, и способа его защиты и сохранения [в сердцах]. А что касается устраннения сомнения [из сердец], раскрытия [божественных] истин, познания вещей таковыми, как они суть, постиженния [сокровенных] тайн, которые истолковываются букввальным значением выражений этого вероучения, то нет ключа к этому, кроме внутренней борьбы (муджахада) [с душой], подавления вожделений, полного обращения

кВсевышнему Аллаху и постоянства в размышлении, чистом и свободном от пороков, присущих спорам. Это [такое состояние] – милость со стороны Аллаха , кот-

435

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

торая обильно изливается на того, кто встал под поток ее дуновений, соразмерно его уделу [от Бога], в соответсствии с отдачей [ее восприятию] и с восприятием сердца

ичистотой его. А это – море, дно которого недоступно, и берег которого недостижим.

Вопрос. Если скажешь: «Эта речь указывает на то, что у этих [достохвальных] наук есть внешние стороны и соккровенные, и что часть их – явна [для всех] и обнаруживвается с самого начала, а часть – скрыта и проясняется толькоблагодарявнутреннейборьбе(муджахада),усмиррении [души], энергичному стремлению [к раскрытию ее тайн], чистым размышлениям и помыслам, свободным от всяческих дел мирской жизни, кроме искомой цели. Но это едва ли не противоречит Шариату, потому что нет у Шариата явного и скрытого, тайны и явности, наоборрот, явное и скрытое, тайна и явность – едины в нем»,

– то знай, что обладающий сокровенным разумом не отррицает разделения этих знаний на скрытые и явные, а отррицают это только отсталые [в постижении божественнных знаний], которые нахватали кое-чего [из знаний] в начале юности и застыли на этом, и не было у них движжения к высотам, к положению ученых мужей (‘улама’)

иприближенных к Аллаху (авлийа’). И это ясно из докказательств Шариата: он [Пророк ] сказал:

))ًاعلَطْمَوًادحَوًانطابِوًارهاظِ نآرقللِ نإّ((

Воистину, у Корана есть явное, смысл которого досступен обладателям “явного знания” (захир), и скрытое, смысл которого Аллах раскрывает только обладателям сокровенных знаний (батин), предел того, что желает сказать Аллах (хадд), и высший предел того, что дано постичь людям согласно уровню знания каждого из них

436

Книга об основах вероучения, раздел второй

(матла‘).

И ‘Али ибн Аби Талиб сказал, указав на свою грудь: «Воистину, здесь обильные знания, если бы я нашел для них носителей!» И [Пророк] сказал: «Нам, сообществу пророков, велено разговаривать с людьми соразмерно их разуму» [см. выше]. Он сказал: «Не обратился ктолибо с речью к людям, которая не постижима их разуму, без того, чтобы она не стала источником смуты для них» [см. выше]. Всевышний Аллах говорит:

َ َُّْا َّاََََُْْْ

نومُلاِعَلالاِإاهلقِعْيَمَوَساِنللِاهبُضِنلاثمْلاكلتِوَ

«Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие» (Коран, 29:43).

[Пророк ], сказал: «Воистину, из знаний есть такое, что подобно образу сокрытого, и которое не знает [никкто], кроме как познавшие Всевышнего Аллаха …» до конца хадиса, как мы привели его в «Книге о знании». Он сказал:

))ايثكمْتُيكَبلَوليلًقَمْتُكْحضَلَمُلَعأْامنومَلَعْتَولَ((

َْ ِ ْ

Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы смеялись мало, а плакали больше.

О,еслибыязнал!Еслиэтонебыло[сокровенной]тайнной, раскрытие которой запрещено из-за неспособности умов постичь ее или по другой причине, то почему он не изложил им это? Ведь нет сомнения, что они поверили бы ему, если бы он изложил им это.

Ибн ‘Аббас сказал о Его словах:

«Аллах – тот, кто сотворил семь небес и из земли

437

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

столько же. Нисходит повеление (откровение) между ними» (Коран, 65:12)

так: «Если бы я изложил вам толкование этого, то вы побили бы меня камнями, [ибо умом своим вы оказались быбессильныпостичьэтисмыслы]»,авдругой[передаче хадис завершается] словами: «…то вы сказали бы, что это

– неверующий». Абу Хурайра сказал: «Я сохранил от Посланника Аллаха два «сосуда» [знаний]. Что касаетсся одного из них, то я распространил его [содержимое], а что касается другого, то если бы я распространил его, то это перерезало бы [мое] горло». [Пророк] сказал: «Абу Бакр ас-Сиддик , превзошел вас не многочисленносттью постов и молитв, а обладанием сокровенной наукой, вложенной в его сердце» [см. выше]. Нет сомнения в том, что та сокровенная наука была связана с основами религгии и не выходила за их пределы, а внешнее из того, что относится к основам религии, не было скрытым и для других [сподвижников Пророка ].

Сахл ат-Тустари сказал: «У ученого – три (вида) знаний: явное знание, которое он дарит последователям внешних, явных знаний; тайное знание, которое он можжет раскрывать только тем, кто заслуживает такого знанния, [то есть готов для его восприятия]; и знание, что нахходится между ним и Всевышним Аллахом, которое он не раскрывает никому». Некто из «познавших» [Бога] (‘арифун) сказал: «Раскрытие тайны божественного госсподства (рубубийа) – неверие (куфр)». А кто-то из них сказал: «У божественного господства есть тайна, если бы она была раскрыта, то стало бы недействительным (неннужным) пророчество, и у пророчества есть тайна, если бы она была раскрыта, то стало бы недействительным [религиозное] знание (‘ильм), и у познавших Аллаха есть тайна, если бы они открыли ее [для других], то стали бы

438

Книга об основах вероучения, раздел второй

бесполезными заповеди (ахкам) [религии]». Если этот говорящий не имел под этим в виду недействительность и бесполезность пророчества относительно слабых из-за неспособности их разумения, то изложенное им – невверно, а истино то, что в этом нет противоречия, и что совершенный [человек] – это тот, чей свет познания не гасит света его благочестия, основа благочестия – проррочество.

Вопрос. Если скажешь: «К этим аятам и преданиям (ахбар) проторяют дорогу аллегорические толкования (та’вилат), разъясни нам способ расхождения между явным (захир) и тайным (батин), ибо если тайное являеется противоположным явному, то в этом – признание ложным [и недействительным] Шариата. И это – слова того, кто сказал, что истина (хакика) противоположна Шариату, а это неверие (куфр), ибо Шариат представлляет собой явное, а хакика представляет собой тайное. А если оно [тайное] не противоречит ему (явному) и не расходится с ним, то это (тайное) – то же самое, [что явнное], и тогда благодаря этому прекращается разобщеннность, у Шариата не бывает тайны, которая не раскрыввается, нет, скрытое и явное [в Шариате] бывают едины (одно)», – то знай, что этот вопрос затрагивает большое дело, вовлекает в знания ‘илм аль-мукашафа и выходит за рамки знания ‘ильм аль-му‘амала, [чем мы сейчас занняты], и это – цель этих [десяти] книг [из «Четверти о видах поклонения»], ибо основы вероучения, которые мы изложили [в первом разделе «Книги об основах вероуучения»], относятся к деяниям сердец, и, в действительнности, на нас возложено принятие и подтверждение их истинности по согласию сердца с ними, а не достижение раскрытия их сути. Ибо это не было вменено в обязаннность всем людям, и если бы то, [что выше упомянуто в

439

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

качестве истинного вероучения], не относилось к деянияям, то мы не привели бы его в этой книге, и если бы это не было внешним деянием сердца, а было сокровенным деянием, то мы [также] не привели бы это в первой части книги. Истинное раскрытие [сути вещей] – это свойство тайны сердца, но когда богословская догматика (калам) возбудила мысль о противоречии явного (захир) скрыттому (батин), то стало необходимым распутать этот воппрос краткой речью.

Кто скажет, что истина (хакика) противоречит Шариаату, или что скрытое (батин) не соответствует явному (захир), тот ближе к неверию (куфр), чем к вере (иман). А тайны, постижением которых наделены исключительнно «приближенные» (мукаррабун) [к Аллаху], и знание которых (этих тайн) не разделяют с ними большинство [ученых], и от раскрытия которых им они («приближеннные») воздерживаются, сводятся к пяти разновидностям.

Первая разновидность. Чтобы вещь сама по себе была тонкой [и скрытой сущностью], постижение которой неподсилу большинству умов, и тогда постижением ее наделяются исключительно «избранные» (хавасс), а им надлежит не раскрывать ее неспособным к такому посстижению. [Ибо] это становится непосильным испытаннием для них, поскольку их умы не способны постигать [ее сути]. Сокрытие [Аллахом ] тайны духа (рух)[1] и воздержание Посланника Аллаха от его разъяснения относятся к этой разновидности, ибо истина духа – это то, постижение чего неподсилу умам и для представленния сущности которого не хватает воображения.

Но не думай, что это [то есть тайна духа] не было расккрыто для Посланника Аллаха , ибо кто не познал дух,

[1]  «Они спрашивают тебя [Мухаммад] о духе. Скажи: “Дух (рух) от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного”» (Коран, 17:85/87).

440