аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга знания, глава шестая

тонкостях своего дела! Его удел от Бога состоит в том, что ему не будет дано воспользоваться на этом свете доббрым расположением к нему людей, нет, это обратится для него мутью в превратностях судьбы. Затем он предсстанет в Судный день полным банкротом, будет испыттывать скорбь и сожаление от вида преуспеяния тех, кто занимался добрыми делами, и степени приближенных к Богу, а это – несомненный убыток.

Из людей именно у аль-Хасана аль-Басри, да смилуеется над ним Всевышний, высказывания были наиболее похожими на речи пророков, да пребудет над ними благгословение и приветствие Божье, и в следовании праввильным путем он был ближе всех людей к сподвижниккам Пророка , да будет доволен ими Аллах, – в этом все высказывания о нем схожи. По большей части его высказывания и речи были о помыслах сердец, порочнных деяниях, искушении душ, а также скрытых и темных свойствах человеческих страстей. Однажды ему сказали: «О Абу Са‘ид! Ведь ты, поистине, произносишь речи, которых мы не слышим от других! Откуда ты их позаиимствовал?» Он ответил: «У Хузайфы ибн аль-Йамана». Тогда они сказали Хузайфе: «Мы замечаем, что ты проиизносишь речи, которых мы не слышали от других сподввижников Пророка . А откуда ты их позаимствовал?» Он ответил: «Меня наделил ими Посланник Божий . Люди расспрашивали его относительно добра, а я рассспрашивал его относительно зла, опасаясь впасть в него. И я понял, что знание о добре не минует меня». А как-то раз он сказал: «Еще я понял, что тот, кто не познает зло, не познает и добро». А в другом высказывании [Хузайфы говорится]: «Они говорили: “О Посланник Аллаха, а что [будет] тому, кто сделает то-то и то-то?” – они расспраш-

351

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

шивали его о достоинствах поступков, а я спрашивал: “О Посланник Аллаха, что портит то-то и то-то?” А когда он увидел, что я расспрашиваю его о бедствиях, губительнных для деяний, он особо наделил меня этим знанием».

Хузайфа был также наделен знанием о лицемерах, и онединственный,ктообладал[подлинными]знаниямио лицемерии, его причинах и тонкостях искушений. ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Усман ибн ‘Аффан и ряд видных сподввижников Пророка , да будет доволен ими Всевышний, расспрашивали его об общих и частных искушениях. Его также спрашивали о лицемерах, и он уведомлял о количчествеоставшихсяизних,однаконесообщалихимена.А ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний, спрашивал его о себе – знает ли он что-нибудь в нем из лицемерия? Хузайфа признал его неповинным в этом. И ‘Умар, да будет доволен им Всевышний, когда его звали

кпокойнику для того, чтобы совершить молитву (салят аль-джаназа) над ним, то он осматривался, и если Хузайффа присутствовал, то отправлял молитву, а в противном случае отказывался. Его (Хузайфу ) называли «обладаттелем тайны».

Азабота о «ступенях» (макамат) сердца [на Пути

кБогу] и его сокровенных состояниях (ахваль) – это обыкновение благочестивых ученых, радеющих о жизни на том свете, поскольку сердце, является тем, что стреммится к приближению ко Всевышнему Аллаху. Ныне же эта отрасль знания стала редкостью и почти исчезла, а если ученый муж начнет вдаваться во что-нибудь из этогго, то он сочтет поиск такого знания странным занятием и недоступным [для понимания]. Ему говорят, что это

352

Книга знания, глава шестая

[знание] – украшение [в речах] увещевателей[1], и разве это сравнимо с глубокими знаниями о тонкостях веденния споров, и прав был тот, кто сказал:

Дорог много, а истинный Путь – единственный. Следующих по Пути Аллаха единицы, Их не знают и не ведают об их целях.

А они движутся, не спеша, к своей цели.

Люди пренебрегают тем, в чем их предназначение.

Ибольшинствоизнихспят[2],неведаяистинногоПути.

Одним словом, большая часть людей склоняется только к самому легкому и соответствующему их наттуре (природе), а ведь истина полна горечи, придерживваться ее трудно, постижение ее тяжко, а путь ее нероввен, в особенности познание свойств сердца и [способа] его очищения и избавления от порицаемых нравов. Это действительно [состояние] постоянного изъятия духа из тела, и обладающий этим духом оказывается в положеннии пьющего лекарство и терпеливо переносящего его горечь в надежде на выздоровление, он также оказываеется в положении того, кто назначил весь период своеей жизни для поста, и он претерпевает муки, с тем чтоббы разговение наступило для него при смерти. И разве будет сильно желание идти по этому Пути?! Поэтому [праведные предшественники] говорили: «Поистине, в Басре было сто двадцать мутакаллимов, занимавшихся проповедованием и поучением, и всего лишь трое из них

[1]  Речь идет о проповедниках и рассказчиках (куссас), которые бродили по дорогам и базарам, выступая перед простыми верующими с рассказами о деяяниях Пророка Мухаммада , его сподвижниках, о наказании Божьем за грехи людские и пр.

[2]  Находятся в состоянии небрежения (гафла) к Богу.

353

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

говорили о познании Божественного [ма‘рифа и] непокколебимой убежденности (якин), [сокровенных] состоянниях сердца и свойствах сокрытого [мира] (батин), – это былиСахльат-Тустари,ас-Субайхаи‘Абдар-Рахим[ибн Яхья аль-Асвад]. На собрания к тем (мутакаллимам) соббиралось столь много людей, что и не сосчитать, а к этим

– незначительное количество слушателей, редко превышшающее десяток человек. Это потому, что драгоценное и редкое подходит только для людей, избранных [Богом], а то [знание], что дается простым верующим, – то дело легкое.

И из них (отличительных черт благочестивых ученых мужей) – полагаться в усвоении знаний на свой сокроввенный разум (басира) и на способность постигать [суть вещей] посредством чистоты сердца, а не на свитки [буммаг] и книги и не на подражание тому, что слышал [благгочестивый ученый] от других. Поистине, [Пророк ], «сахиб аш-шар‘[1]» – и есть тот (мукаллад), которому неообходимо следовать в том, что он (Пророк ) повелеввал и говорил. А сподвижникам Посланника Божьегоподражают, поскольку их деяния указывают на то, что они узнали от Посланника Божьего ! Затем, если [благгочестивый ученый] следует «сахиб аш-шар‘» , приниммая [за пример] все его высказывания и деяния, то [благгочестивому ученому] надлежит всячески стремиться к пониманию сокровенных смыслов [слов и поступков Пророка ]. Если подражатель и совершает действие, то лишь потому, что Пророк Мухаммад совершал его, а во всех его деяниях обязательно наличествует сокрыттый смысл, и следует провести серьезное исследование относительно сокровенных смыслов деяний и речений

[1] Cахиб аш-Шар‘ – см. выше.

354

Книга знания, глава шестая

[Пророка ], ибо если кто-нибудь довольствуется лишь запоминанием того, что говорится [устно и излагается в книгах], то он является сосудом для знаний, но не ученным. А поэтому говорили: «Такой-то – из сосудов знанния». Но он не называется ученым, если его труд сводитсся к [простому] запоминанию, не постигая мудростей и сокровенных знаний. А тот, кто снимет со своего сердца завесу и осветится светом знания правильного пути, тот сам по себе станет тем, за кем следуют и кому подражаюют, и ему не следует подражать другим. А поэтому Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Всевышний, сказал: «От каждого человека заимствуют какие-то знания, а какието – нет, кроме как от Посланника Божьего !». А сам он (Ибн ‘Аббас) изучал законоведение (фикх) у Зайда ибн Сабита[1], а чтению Корана учился у Убайа ибн Ка‘ба[2], а затем разошелся с [Зайдом в некоторых вопросах] фикха и с [Убайа ибн Ка‘ба в способах] чтения Корана. А один из праведных предшественников говорил: «То, что переддано нам от Посланника Божьего , мы принимаем безооговорочно; то, что передано нам от сподвижников Посланника Божьего , да будет доволен ими Всевышний, частью мы принимаем, а частью – нет; а [что касается того], что дошло до нас в сообщениях о последователях (таби‘ун) сподвижников Пророка , так ведь и они [ученные] мужи, и мы [ученые] мужи».

Поистине,достоинствосподвижниковПророка проиистекает из того, что они воочию наблюдали разные обс-

[1] Зайд ибн Сабит (ум. 46/665) – см. выше.

[2]  УбайибнКа‘бибнКайсибн‘УбайдибнЗайдаль-Ансари(ум.вгодыправлен- нияхалифа‘Усманаибн‘Аффана)–одинизвидныхчтецовизнатоковКорана, участникбитвыприБадреимногихдругихсражений.Одинизписцов,которые еще при жизни Пророка Мухаммада были заняты письменной фиксацией аятов Корана.

355

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

стоятельстважизниПосланникаБожьего ,иизпрочной связи их сердец с делами, суть которых они постигали из наблюдений [за действиями Пророка ]. И это направлляло их на истину, не нуждаясь при этом в рассказах и высказываниях, так как на них проливался свет пророчества, что предостерегало их от [совершения] ошибок.

А если руководство тем, что услышано от других, является подражанием, которое не может вызвать удоввлетворение, то опора на книги и сочинения еще более далека [от удовлетворения]. Ведь книги и сочинения [по Исламу] составлены [позднее], а во времена сподввижников Пророка и в начале эпохи последователей сподвижников (таби‘ун) не существовало ничего подобнного, и они (книги) появились после сто двадцатого года хиджры (по мусульманскому летосчислению)[1], после того, как уже умерли все сподвижники Пророка и многгие последователи сподвижников, да будет доволен ими Всевышний, после кончины Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, аль-Хасана аль-Басри и самых выдающихся последоваттелей сподвижников Пророка . Напротив, первые муссульмане скорее чувствовали неприязнь к записыванию хадисов и к сочинению книг, с тем, чтобы люди не отвлеккались, [составляя книги], от запоминания [хадисов наиззусть] и от чтения Корана, вникая в смысл аятов Корана и размышлений, и они (первые мусульмане) говорили: «Запоминайте подобно тому, как мы запоминали». Поээтому Абу Бакр и группа сподвижников Пророка , да будет доволен ими Всевышний, не желали сведения Коррана, [бытовавшего изустно и в списках], в одну книгу и говорили: «Как это мы будем делать нечто такое, чего не делал Посланник Божий ?». Они опасались упования

[1] То есть после 737 г. по хр. л.

356

Книга знания, глава шестая

людей на написанное и говорили: «Мы оставим Коран как есть, когда одни люди получают его от других посредством прямой передачи и чтения, чтобы это было их [всех] занятием и заботой», пока ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний, и остальные сподвижнники Пророка не посоветовали [ему распорядиться] о сведениитекстаКоранавединуюкнигу,опасаясьслабости

инерадения людей [в сохранении Корана в подлиннике]

иостерегаясь того, что возникнут споры и не будет подллинника, к которому можно было бы обратиться, чтобы справиться о каком-нибудь слове, или при прочтении какого-либо из неясных (неоднозначных) аятов Корана. Абу Бакр ас-Сиддик радушно воспринял это и собрал Коран[изразныхсвитков[1]]воднукнигу(мусхаф).ААхммад ибн Ханбал выражал порицание Малику ибн Анасу за то, что тот составил «Аль-Муватта’»[2], и говорил: «Он ввел новшество, [сочинив свод], чего не делали сподвижнники Пророка , да будет доволен ими Всевышний». И говорили, что первая книга, которая была составлена в эпоху Ислама, была книга Ибн Джурайджа[3] о наследии благочестивых предшественников (асар) и о небольших комментариях [Корана] Муджахида, ‘Ата[4] и учеников

[1] Первоначально Коран записывался на свитках в присутствии Пророка Муххаммада , под его наблюдением, по мере его ниспослания. См. «Манахил аль-‘ирфан фи ‘улум аль-Куръан». Аль-мактаба аль-‘Асрия. Бейрут 2004, стр. 327-369.

[2]  «Аль-Муватта’» (Протоптанная тропа) – труд Малика ибн Анаса (95 – 179/713–795),сводхадисов,высказыванийирешенийсподвижниковПророка Мухаммада , сгруппированный по определенным правовым темам.

[3] ‘Абд аль-Малик ибн ‘Абд аль-‘Азиз ибн Джурайдж (ум. 150/766) – ранний ученый Ислама.

[4]  Муджахид, Ибн Джабр аль-Макки Абу аль-Хаджадж (ум. 99/717) – один из первых комментаторов Корана из числа ученых Мекки. ‘Ата, Ибн Аби Рабах Абу Мухаммад аль-Макки (ум. 114/731) – также один из первых комментаторов Корана и знаток фикха из числа ученых Мекки.

357

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Всевышний, живших в Мекке. Затем – книга Му‘амара ибн Рашида ас-Сан‘ан- ни,[1] составленная в Йемене, в которой он собрал сунны (предания о Пророке ). Затем – книга «Аль-Муватта’», составленная в Медине, принадлежащая перу Малика ибн Анаса, затем – «Джами‘» Суфьяна ас-Саври.

Затем в четвертом веке хиджры были составлены соччинения по богословской догматике (калам), [ученые] стали часто вступать в жаркие споры [с кадаритами, джахмитами и шиитами][2] и погрузились в дело опроввержения их речей [доводами и аргументами]. Затем люди стали питать склонность к спорам [на религиозн- но-философские темы] (калам), к рассказам и проповеддованию посредством [этих рассказов]. С этого времени ‘ильм аль-якин (истинное знание) стало исчезать. А поссле этого знания о сердцах и исследование особенностей души (нафс) и козней шайтана (дьявола) стали считатьсся чем-то странным и удивительным, и от их [изучения] отказались все, кроме очень немногих. Теперь стали наззывать ученым и богослова-спорщика (мутакаллим), и рассказчика, речь которого украшена выражениями, сказанными рифмованной прозой. Потому что простые верующие внимают их [речам], и для них (простых веруюющих) истинные знания не отличаются от прочего, поттому что у них не было ясного представления об образе жизни и знаниях сподвижников Пророка , да будет довволен ими Всевышний, чтобы они (простые верующие) смогли доподлинно знать разницу между этими и теми. Так за ними (спорщиками и рассказчиками) закрепилось прозвище «ученые мужи» (‘улама’), и это звание переход-

[1]  Му‘амарибнРашид,Абу‘АрваибнАби‘Амраль-Азади (ум.154/770)–видн- ный ученый первых веков Ислама, факих, передал много хадисов.

[2]  Представители различных направлений и сект в Исламе.

358

Книга знания, глава шестая

дило по наследству к преемникам от предшественников. Знания же, приносящие пользу на том свете, стали неизввестными, как и разница между знанием (‘ильм) и спорамми [на религиозно-философские темы] (калам) пересталла существовать для [многих из] них, кроме избранных [Богом] (хавасс). Если у избранных (хавасс) спрашивалли: «Такой-то лучший из всех знающих или такой-то?», то они отвечали: «У такого-то больше знания, а такой-то лучше разбирается в каламе». Ведь избранные (хавасс) понимали суть разницы между знанием и способностью к богословским спорам (калам).

Таким вот образом ослабевала религия в предшествоввавшие столетия, а что же думать о твоей, нынешней эпоххе? (Это был пятый век по хиджре). Дело дошло уже до того, что высказавшего отрицание [в чем-либо из этого] обвиняют в помешательстве, и самое достойное для челловека – это заняться самим собой и безмолвствовать.

А еще из них (отличительных черт благочестивых ученых мужей) – [стремление] всячески остерегаться вредных новшеств (бид‘а) в делах религии. Если даже все люди [или их большинство] придут к согласию в отнношении этих новшеств, то это единодушное согласие людей в новшествах, которые были введены [в религию] после сподвижников Пророка , да будет доволен ими Всевышний, не должно ввести его (благочестивого ученного) в соблазн и обмануть. Пусть он стремится изучать образ поведения сподвижников Пророка , их жизнеопписанияидеяния,атакжето,кчемубылинаправленыпо большей части их стремления и заботы. Заключалось ли оно в обучении других, сочинении трудов, дискуссиях, ведении судопроизводства, в занимании должностей, завведовании неотчуждаемым [религиозным] имуществом

359

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

(вакф) и распоряжении завещаниями, опекунстве над имуществом сирот, общении с правителями и угожденнии им при этом? Или же их заботы состояли в богобояязненности, печали, праведных размышлениях о благах Всевышнего, внутренней борьбе (муджахада) [с душой], контроле за внешним [поведением] и сокровенным [сосстоянием], воздержании от совершения как малого, так и тяжкого греха, стремлении к постижению тайн наущенний [эгоистической] души, козней шайтана и тому поддобного из знаний о сокровенном?

Знайжедоподлинно,что наиболеесведущийиз людей своей эпохи и самый близкий из них к истине – это тот из них, кто больше всех похож на сподвижников Пророкка и больше всех знает о пути благочестивых предков

– у них перенималась религия. Поэтому ‘Али ибн Аби Талиб когда ему сказали: «Ты противоречишь такомуто», ответил: «Лучший из нас тот, кто более всех строг в следовании этой религии». Не следует придавать значенния разногласию с людьми своего времени в стремлении следовать примеру людей эпохи Посланника Божьего . Ведь, поистине, люди судят согласно мнению, которого они придерживаются, оттого, что они от природы склоннны к нему, и их [заблудшие] души не позволяют им приззнать [истинность пути праведных предшественников]. Это и есть причина для отлучения [их] от Рая. И [кажддый из] них утверждает, что не существует иного пути в Рай, кроме его пути. Поэтому аль-Хасан аль-Басри сказал: «Двое “обновителей­ ” внесли [вредные] новшесства в Ислам: человек, обладающий дурным мнением и утверждающий, что Рай предназначен лишь для тех, кто придерживается взглядов, подобных его собственным, и человек, привыкший к роскоши и поклоняющийся сему

360